{"id":1058,"date":"2026-05-05T08:11:51","date_gmt":"2026-05-05T08:11:51","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=1058"},"modified":"2026-05-11T09:14:58","modified_gmt":"2026-05-11T09:14:58","slug":"la-meditation-metta","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/la-meditation-metta\/","title":{"rendered":"La m\u00e9ditation Metta – Ses bienfaits et sa force"},"content":{"rendered":"\n

Acharya Buddharakkhita<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Jeanne Schut<\/p>\n\n\n\n

<\/div>\n\n\n\n

Troisi\u00e8me partie<\/strong>
M\u00e9diter sur mett\u0101<\/small><\/h2>\n\n\n\n

Il existe diff\u00e9rentes fa\u00e7ons de pratiquer mett\u0101-bhavana<\/em>, la m\u00e9ditation de l\u2019amour universel. Nous en expliquerons trois ici. Ces instructions, bas\u00e9es sur des sources canoniques et leurs commentaires, ont pour but d\u2019expliquer la pratique de la m\u00e9ditation mett\u0101 de mani\u00e8re claire, simple et directe, pour que toute personne qui souhaiterait sinc\u00e8rement entreprendre cette pratique n\u2019ait aucun doute quant \u00e0 la fa\u00e7on de proc\u00e9der. Pour trouver toutes les instructions sur la th\u00e9orie et la pratique de mett\u0101-bhavana<\/em>, le lecteur pourra se r\u00e9f\u00e9rer au chapitre IX du Visuddhimagga<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

M\u00e9thode 1<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Prenez une posture assise confortable dans un lieu paisible \u2013 une salle de m\u00e9ditation, une pi\u00e8ce calme, un parc ou tout autre endroit o\u00f9 vous pourrez trouver tranquillit\u00e9 et silence. Les yeux ferm\u00e9s, r\u00e9p\u00e9tez le mot \u00ab mett\u0101 \u00bb plusieurs fois tout en \u00e9voquant mentalement tout ce qu\u2019il signifie : amour \u2013 par opposition \u00e0 haine, ressentiment, malveillance, impatience, orgueil, arrogance \u2013 et un profond sentiment de bonne volont\u00e9, d\u2019empathie et de gentillesse qui privil\u00e9gie le bonheur et le bien-\u00eatre des autres.<\/p>\n\n\n\n

Visualisez maintenant votre propre visage rayonnant de bonheur. (Chaque fois que vous vous regardez dans le miroir, voyez la joie sur votre visage et retrouvez cette image en m\u00e9ditation). Une personne qui se sent heureuse ne peut pas se mettre en col\u00e8re ni nourrir des pens\u00e9es et des sentiments n\u00e9gatifs. Apr\u00e8s vous \u00eatre visualis\u00e9 dans un \u00e9tat d\u2019esprit joyeux, emplissez-vous de la pens\u00e9e suivante : \u00ab Puiss\u00e9-je \u00eatre libre de toute hostilit\u00e9, libre de toute souffrance physique ou mentale ; puiss\u00e9-je vivre heureux. \u00bb Tandis que vous baignez ainsi dans la force d\u2019amour de cette pens\u00e9e positive, vous vous remplissez comme un r\u00e9ceptacle dont le contenu est pr\u00eat \u00e0 d\u00e9border dans toutes les directions.<\/p>\n\n\n\n

Ensuite visualisez votre ma\u00eetre de m\u00e9ditation, s\u2019il vit toujours ; sinon choisissez un autre ma\u00eetre vivant ou quelqu\u2019un que vous respectez profond\u00e9ment. Voyez-le d\u2019humeur heureuse et projetez la pens\u00e9e suivante : \u00ab Puisse mon ma\u00eetre \u00eatre libre de toute hostilit\u00e9, libre de toute souffrance physique ou mentale ; puisse-t-il vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00c9voquez ensuite d\u2019autres personnes pour lesquelles vous avez beaucoup de consid\u00e9ration [et qui sont encore vivantes] (Cette remarque est contest\u00e9 par d’autres grands ma\u00eetres dont Bhante Gunaratana<\/em>) : des moines, des enseignants, des parents, des grands-parents et envoyez, en direction de chacun, une pens\u00e9e de mett\u0101 comme pr\u00e9c\u00e9demment : \u00ab Puissent-ils \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

La visualisation doit \u00eatre claire et l\u2019\u00e9manation de la pens\u00e9e de bienveillance doit \u00eatre bien d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e. Si la visualisation est trop rapide ou si le souhait est exprim\u00e9 superficiellement ou m\u00e9caniquement, la pratique ne servira pas \u00e0 grand-chose car il ne s\u2019agirait que d\u2019un passe-temps intellectuel o\u00f9 l\u2019on penserait <\/em>\u00e0 mett\u0101. Il faut bien comprendre que penser <\/em>\u00e0 mett\u0101 est une chose, et pratiquer <\/em>mett\u0101, projeter activement et volontairement la force de la bienveillance, est tout \u00e0 fait autre chose.<\/p>\n\n\n\n

[Il est \u00e0 noter qu\u2019il ne faut visualiser que des personnes vivantes, pas des d\u00e9c\u00e9d\u00e9s. La raison en est que la personne d\u00e9c\u00e9d\u00e9e, ayant chang\u00e9 de forme, ne sera pas dans l\u2019angle de projection de mett\u0101. L\u2019objet de mett\u0101 est donc toujours un \u00eatre vivant et la force de la pens\u00e9e perd toute son efficacit\u00e9 si le sujet n\u2019est pas vivant.] (Cette remarque est contest\u00e9 par d’autres grands ma\u00eetres dont Bhante Gunaratana.<\/em>)<\/p>\n\n\n\n

Apr\u00e8s avoir fait rayonner des pens\u00e9es de mett\u0101 dans l\u2019ordre indiqu\u00e9 (d\u2019abord envers soi, puis envers le ma\u00eetre de m\u00e9ditation, puis envers d\u2019autres personnes que l\u2019on respecte profond\u00e9ment), visualisez \u00e0 pr\u00e9sent, un par un, les \u00eatres qui vous sont chers, en commen\u00e7ant par les membres de votre famille, en les faisant baigner dans une abondante lumi\u00e8re d\u2019amour bienveillant. La charit\u00e9 commence chez soi : si on ne peut pas aimer ses proches, on ne pourra pas aimer les autres.<\/p>\n\n\n\n

Tandis que vous rayonnez de mett\u0101 envers les membres de votre famille, faites attention \u00e0 ne pas \u00e9voquer la personne qui vous est la plus ch\u00e8re \u2013 \u00e9poux ou \u00e9pouse, par exemple \u2013 avant la fin de ce cycle. En effet, l\u2019intimit\u00e9 qui existe entre un mari et une femme introduit un \u00e9l\u00e9ment d\u2019amour physique qui pollue mett\u0101. L\u2019amour spirituel doit \u00eatre le m\u00eame pour tous. De m\u00eame, s\u2019il y a une m\u00e9sentente ou une querelle temporaire avec un membre de la famille, cette personne doit \u00eatre visualis\u00e9e plus tard pour \u00e9viter d\u2019\u00e9voquer des incidents d\u00e9sagr\u00e9ables pendant la pratique.<\/p>\n\n\n\n

On doit ensuite visualiser des personnes \u00ab neutres \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire envers lesquelles on n\u2019\u00e9prouve rien de particulier, ni attirance ni r\u00e9pulsion, comme des voisins, des coll\u00e8gues de travail, de simples connaissances, etc. Apr\u00e8s avoir \u00e9mis des pens\u00e9es bienveillantes envers toutes les personnes de ce cercle neutre, on va \u00e9voquer des personnes que l\u2019on n\u2019aime pas, envers lesquelles on a de l\u2019hostilit\u00e9 ou des pr\u00e9jug\u00e9s, y compris celles avec lesquelles on peut avoir une m\u00e9sentente momentan\u00e9e. Tandis que l\u2019on visualise ces personnes, on doit r\u00e9p\u00e9ter \u00e0 chacune : \u00ab Je n\u2019ai pas d\u2019hostilit\u00e9 envers vous. Puissiez-vous ne pas avoir d\u2019hostilit\u00e9 envers moi. Puissiez-vous \u00eatre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, tandis que l\u2019on visualise les personnes des diff\u00e9rents cercles, on casse la barri\u00e8re cr\u00e9\u00e9e par l\u2019attirance et la r\u00e9pulsion, l\u2019attachement et la haine. Quand on est capable de consid\u00e9rer un ennemi sans n\u00e9gativit\u00e9 et avec la m\u00eame bienveillance que l\u2019on \u00e9prouve pour un ami tr\u00e8s cher, mett\u0101 atteint une impartialit\u00e9 parfaite et propulse l\u2019esprit vers le haut, comme dans un mouvement de spirale qui s\u2019\u00e9l\u00e8ve, de plus en plus large, jusqu\u2019\u00e0 tout englober.<\/p>\n\n\n\n

Le mot visualisation<\/em> signifie \u00ab amener \u00e0 l\u2019esprit \u00bb, visualiser certaines choses \u2013 une personne, un certain lieu, une direction ou une cat\u00e9gorie d\u2019\u00eatres. En d\u2019autres termes, cela signifie imaginer les personnes vers lesquelles des pens\u00e9es d\u2019amour bienveillant sont projet\u00e9es. Par exemple, vous imaginez votre p\u00e8re et vous visualisez son visage tandis qu\u2019il est souriant et radieux puis vous projetez la pens\u00e9e vers cette image en disant mentalement : \u00ab Puisse-t-il \u00eatre heureux ! Puisse-t-il \u00eatre libre de toute maladie et de tout souci ! Puisse-t-il jouir d\u2019une bonne sant\u00e9. \u00bb Vous pouvez aussi utiliser d\u2019autres mots pour souhaiter son bien-\u00eatre.<\/p>\n\n\n\n

Le mot rayonner<\/em> signifie, comme expliqu\u00e9 plus haut, projeter des souhaits de bien-\u00eatre en faveur des personnes vers lesquelles l\u2019esprit est dirig\u00e9. Une pens\u00e9e de mett\u0101 est tr\u00e8s puissante. Elle peut m\u00eame mat\u00e9rialiser ce qui a \u00e9t\u00e9 voulu car souhaiter le bien de quelqu\u2019un est un acte de volont\u00e9 et donc une action cr\u00e9ative. En fait, tout ce que l\u2019humanit\u00e9 a cr\u00e9\u00e9 dans tous les domaines est le r\u00e9sultat de ce qui a \u00e9t\u00e9 voulu, qu\u2019il s\u2019agisse d\u2019une ville, d\u2019un projet hydro\u00e9lectrique, d\u2019une fus\u00e9e qui va sur la lune, d\u2019une arme de destruction ou d\u2019un chef-d\u2019\u0153uvre artistique ou litt\u00e9raire. Rayonner des pens\u00e9es de mett\u0101 est \u00e9galement une fa\u00e7on de d\u00e9velopper une volont\u00e9 qui peut mat\u00e9rialiser tout ce qui est voulu. Il n\u2019est pas rare de constater que des maladies ont \u00e9t\u00e9 gu\u00e9ries ou que des malheurs ont \u00e9t\u00e9 \u00e9cart\u00e9s, m\u00eame lorsque le rayonnement de la force de mett\u0101 vient de tr\u00e8s loin. Mais le pouvoir de cette pens\u00e9e de mett\u0101 doit \u00eatre g\u00e9n\u00e9r\u00e9 de mani\u00e8re tr\u00e8s sp\u00e9cifique et tr\u00e8s habile, selon une certaine s\u00e9quence.<\/p>\n\n\n\n

La formule utilis\u00e9e ici pour rayonner mett\u0101 nous vient de l\u2019ancien Patisambhidamagga<\/em> : \u00ab Puissent-ils \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux \u00bb (avera hontu, abyapajjha hontu, anigha hontu, sukhi attanam pariharantu).<\/em> L\u2019explication de ces termes selon les Commentaires est extr\u00eamement significative. \u00ab Libre de toute hostilit\u00e9 \u00bb (avera)<\/em> signifie absence d\u2019hostilit\u00e9 caus\u00e9e par soi ou par d\u2019autres, ou caus\u00e9e par soi \u00e0 cause des autres ou caus\u00e9e par d\u2019autres \u00e0 cause de soi ou des autres. La col\u00e8re envers soi peut causer des lamentations sur son propre sort, des remords ou un fort sentiment de culpabilit\u00e9. Elle peut \u00eatre conditionn\u00e9e par l\u2019interaction avec les autres. L\u2019hostilit\u00e9 est une combinaison de col\u00e8re et d\u2019animosit\u00e9. \u00ab Libre de toute souffrance physique \u00bb (abyapajjha)<\/em> signifie absence de douleur. \u00ab Libre de toute souffrance mentale \u00bb (anigha)<\/em> signifie absence de cette angoisse ou anxi\u00e9t\u00e9 qui accompagne souvent l\u2019hostilit\u00e9 et la souffrance physique. Ce n\u2019est que lorsque l\u2019on est libre de toute hostilit\u00e9 et de toute souffrance physique et mentale que l\u2019on \u00ab vit heureux \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire que l\u2019on se comporte avec aisance et joie. C\u2019est ainsi que tous ces termes sont reli\u00e9s entre eux.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019ordre dont nous avons parl\u00e9 signifie qu\u2019il faut visualiser les choses les unes apr\u00e8s les autres, en prenant la voie de moindre r\u00e9sistance, dans une s\u00e9quence par paliers qui \u00e9largit progressivement le cercle et, de ce fait, \u00e9largit l\u2019esprit lui-m\u00eame. Le Visuddhimagga<\/em> insiste beaucoup sur l\u2019importance de cet ordre. Selon son auteur, Acariya Buddhaghosa, il faut commencer la m\u00e9ditation mett\u0101 en se visualisant soi-m\u00eame et, ensuite seulement, \u00e9voquer une personne pour laquelle on a beaucoup de consid\u00e9ration, ensuite des \u00eatres chers, puis des personnes \u00ab neutres \u00bb et enfin des personnes hostiles. Tandis que l\u2019on rayonne des pens\u00e9es d\u2019amour dans cet ordre-l\u00e0, l\u2019esprit fait tomber toutes les barri\u00e8res entre soi, une personne respect\u00e9e, une personne ch\u00e8re, une personne neutre et une personne hostile. On en vient \u00e0 consid\u00e9rer tout le monde d\u2019un m\u00eame regard empreint d\u2019amiti\u00e9 bienveillante.<\/p>\n\n\n\n

Dans le Visuddhimagga,<\/em> Acariya Buddhaghosa fait une comparaison tr\u00e8s juste \u00e0 propos des barri\u00e8res qui tombent : \u00ab Imaginez que des bandits s\u2019approchent d\u2019un m\u00e9ditant assis aupr\u00e8s d\u2019une personne qu\u2019il respecte profond\u00e9ment, d\u2019une qui lui est ch\u00e8re, d\u2019une autre qui lui est indiff\u00e9rente et d\u2019une derni\u00e8re qui est m\u00e9chante ou hostile et qu\u2019ils lui disent : \u2018Nous voulons l\u2019un de vous pour faire un sacrifice humain.\u2019 Si le m\u00e9ditant se disait : \u2018Qu\u2019ils prennent celui-ci ou celui-l\u00e0\u2019, c\u2019est qu\u2019il n\u2019aurait pas fait tomber toutes les barri\u00e8res. M\u00eame s\u2019il se disait : \u2018Qu\u2019ils ne prennent aucun d\u2019eux ; qu\u2019ils me prennent moi\u2019, il n\u2019aurait pas non plus fait tomber les barri\u00e8res puisqu\u2019il chercherait \u00e0 souffrir alors que la m\u00e9ditation mett\u0101 consiste \u00e0 souhaiter du bien \u00e0 tous, y compris \u00e0 soi-m\u00eame. Par contre, s\u2019il ne voit pas la n\u00e9cessit\u00e9 de c\u00e9der \u00e0 la demande des bandits et qu\u2019il projette avec impartialit\u00e9 des pens\u00e9es d\u2019amiti\u00e9 bienveillante envers tous, y compris les bandits, il ferait ainsi effectivement tomber toutes les barri\u00e8res. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

M\u00e9thode 2<\/strong> – Impersonnelle<\/strong><\/p>\n\n\n\n

La premi\u00e8re m\u00e9thode de pratique de la m\u00e9ditation mett\u0101 consiste \u00e0 projeter des pens\u00e9es d\u2019amiti\u00e9 bienveillante vers des personnes particuli\u00e8res, de plus en plus \u00e9loign\u00e9es de soi. La seconde m\u00e9thode est une fa\u00e7on impersonnelle <\/em>de rayonner mett\u0101, qui donne \u00e0 l\u2019esprit une dimension universelle, comme sugg\u00e9r\u00e9 par le mot p\u0101li mett\u0101-cetovimutti<\/em> qui signifie \u00ab la lib\u00e9ration de l\u2019esprit gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019amour universel \u00bb. L\u2019esprit non lib\u00e9r\u00e9 est emprisonn\u00e9 dans les murs de l\u2019\u00e9gocentrisme, l\u2019avidit\u00e9, l\u2019aversion, les concepts erron\u00e9s, la jalousie et la mesquinerie. Tant qu\u2019il demeure entre les griffes de ces facteurs mentaux trompeurs et \u00e9touffants, il reste coup\u00e9 des autres et pi\u00e9g\u00e9. En brisant ces liens, mett\u0101 lib\u00e8re l\u2019esprit, et l\u2019esprit lib\u00e9r\u00e9 grandit tout naturellement jusqu\u2019\u00e0 devenir illimit\u00e9 et incommensurable. De m\u00eame que la terre ne peut pas devenir \u00ab sans-terre \u00bb, l\u2019esprit de mett\u0101 ne peut pas \u00eatre limit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Apr\u00e8s avoir dirig\u00e9 la lumi\u00e8re de mett\u0101 vers certaines personnes choisies, quand l\u2019esprit brise les barri\u00e8res qui le s\u00e9parent de ceux qu\u2019il r\u00e9v\u00e8re, qu\u2019il aime, qui lui sont indiff\u00e9rents et qui lui sont hostiles, le m\u00e9ditant s\u2019embarque sur le grand voyage du rayonnement impersonnel, tout comme un grand vaisseau prend le large sur l\u2019oc\u00e9an vaste et infini, tout en suivant malgr\u00e9 tout un cap et un but. Voici comment se pratique cette technique.<\/p>\n\n\n\n

Imaginez les personnes qui vivent chez vous comme formant un groupe et accueillez-les toutes dans votre c\u0153ur en envoyant les pens\u00e9es de mett\u0101 suivantes : \u00ab Que tous ceux qui vivent dans cette maison soit libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique et mentale ; puissent-ils vivre heureux \u00bb. Apr\u00e8s avoir ainsi visualis\u00e9 votre propre maison, visualisez celle de vos voisins et tous ses habitants, puis la maison suivante, et ainsi de suite jusqu\u2019\u00e0 ce que toutes les maisons de la rue soient \u00e9galement baign\u00e9es d\u2019amiti\u00e9 bienveillante. \u00c9voquez ensuite la rue suivante et puis la suivante, jusqu\u2019\u00e0 ce que tout le voisinage ou le village soit couvert. Ensuite, en visualisant clairement, continuez \u00e0 \u00e9largir le cercle dans toutes les directions et \u00e0 rayonner mett\u0101 abondamment. Vous devez couvrir ainsi toute la ville, puis le d\u00e9partement et la r\u00e9gion, en rayonnant des pens\u00e9es de mett\u0101.<\/p>\n\n\n\n

Visualisez ensuite les r\u00e9gions les unes apr\u00e8s les autres en commen\u00e7ant par la v\u00f4tre puis celles qui l\u2019entourent dans les quatre directions : est, sud, ouest et nord. Couvrez ainsi tout le pays en visualisant g\u00e9ographiquement les habitants de ce pays ind\u00e9pendamment de toute notion de statut social, de race ou de religion. Pensez ainsi : \u00ab Que toux ceux qui vivent dans ce grand pays demeurent en paix et dans le bien-\u00eatre ! Puisse-t-il n\u2019y avoir pas de guerre, pas de conflits, pas de malheurs et pas de maladies ! Que tous les habitants de ce pays, rayonnants d\u2019amiti\u00e9 et de bonheur, jouissent, avec compassion et sagesse, de la paix et de l\u2019abondance. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Couvrez ensuite tout le continent, pays par pays, en direction de l\u2019est, du sud, de l\u2019ouest et du nord. Tout en imaginant g\u00e9ographiquement chaque pays et ses habitants avec leur apparence physique, vous rayonnez des pens\u00e9es de mett\u0101 en abondance : \u00ab Puissent-ils \u00eatre heureux ! Puisse-t-il n\u2019y avoir ni conflits ni discorde ! Que pr\u00e9valent la bonne volont\u00e9 et l\u2019entente. Que la paix les accompagne tous ! \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00c9voquez ensuite tous les continents \u2013 l\u2019Afrique, l\u2019Asie, l\u2019Australie, l\u2019Europe, l\u2019Am\u00e9rique du nord et du sud \u2013 en les visualisant, pays par pays, peuple par peuple jusqu\u2019\u00e0 couvrir le globe tout entier. Projetez de puissants rayons de mett\u0101 qui enveloppent une direction du globe, puis une autre et encore une autre jusqu\u2019\u00e0 ce que toute la terre baigne dans des pens\u00e9es rayonnantes d\u2019amour universel.<\/p>\n\n\n\n

On doit ensuite projeter dans l\u2019immensit\u00e9 de l\u2019espace de puissants rayons de mett\u0101 \u00e0 l\u2019intention de tous les \u00eatres qui vivent dans les autres sph\u00e8res ; d\u2019abord aux quatre points cardinaux puis dans les directions interm\u00e9diaires : nord-est, sud-est, sud-ouest, nord-ouest \u2013 et puis au-dessus et au-dessous, couvrant ainsi les dix directions d\u2019abondantes pens\u00e9es d\u2019un amour universel illimit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

M\u00e9thode 3<\/strong> – Toutes les sph\u00e8res<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Selon la cosmologie du bouddhisme, il existe d\u2019innombrables mondes habit\u00e9s par une infinie vari\u00e9t\u00e9 d\u2019\u00eatres \u00e0 diff\u00e9rents stades d\u2019\u00e9volution. Notre terre n\u2019est qu\u2019une petite tache dans notre syst\u00e8me solaire, lequel est lui-m\u00eame un minuscule point dans l\u2019univers avec ses innombrables syst\u00e8mes. C\u2019est en tout lieu et envers tous les \u00eatres que l\u2019on doit envoyer des pens\u00e9es d\u2019amour infini. C\u2019est ce qui est d\u00e9velopp\u00e9 dans la m\u00e9thode de pratique suivante : l\u2019universalisation de mett\u0101.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019universalisation de mett\u0101 se fait de trois mani\u00e8res particuli\u00e8res :<\/p>\n\n\n\n

    \n
  1. Un rayonnement g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 anodhiso-pharana),<\/em><\/li>\n\n\n\n
  2. Un rayonnement sp\u00e9cifi\u00e9 (odhiso-pharana),<\/em><\/li>\n\n\n\n
  3. Un rayonnement directionnel (disa-pharana).<\/em><\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

    Selon le Patisambhidamagga,<\/em>, le rayonnement g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 de mett\u0101 se pratique de cinq fa\u00e7ons, le rayonnement sp\u00e9cifi\u00e9 de sept fa\u00e7ons et le rayonnement directionnel de dix fa\u00e7ons. Comme nous allons le voir, ces dix fa\u00e7ons directionnelles peuvent \u00eatre combin\u00e9es aux cinq cat\u00e9gories de rayonnement g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 et aux sept cat\u00e9gories de rayonnement sp\u00e9cifi\u00e9, ce qui fait cent-vingt. Dans chacun de ces modes de pratique, on peut utiliser, pour pratiquer mett\u0101, n\u2019importe laquelle des quatre phrases types : \u00ab Puissent-ils \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique et mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb Quatre types de pens\u00e9es appliqu\u00e9s \u00e0 cinq, sept et cent-vingt objets de mett\u0101 totalisent cinq-cent-vingt-huit modes de rayonnement. N\u2019importe lequel d\u2019entre eux peut \u00eatre utilis\u00e9 comme v\u00e9hicule pour atteindre des \u00e9tats d\u2019absorption m\u00e9ditative (jhana) <\/em>par la technique de mett\u0101-bhavana<\/em>. (Cf. Vism. IX, 58.)<\/p>\n\n\n\n

    Le rayonnement g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9<\/em><\/p>\n\n\n\n

    Les cinq fa\u00e7ons de pratiquer le rayonnement g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 de mett\u0101 sont :<\/p>\n\n\n\n

    1. \u00ab Puissent tous les \u00eatres (sabbe satta)<\/em> \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    2. \u00ab Puissent tous ceux qui respirent (sabbe pana)<\/em> \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    3. Puissent toutes les cr\u00e9atures (sabbe bhuta)<\/em> \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-elles vivre heureuses. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    4. Puissent tous ceux qui ont une existence individuelle (sabbe puggala)<\/em> \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    5. Puissent tous ceux qui sont incarn\u00e9s (sabbe attabhavapariyapanna)<\/em> \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    Le rayonnement sp\u00e9cifi\u00e9<\/em><\/p>\n\n\n\n

    Les sept fa\u00e7ons de pratiquer le rayonnement sp\u00e9cifi\u00e9 de mett\u0101 sont :<\/p>\n\n\n\n

    1. \u00ab Puissent toutes les cr\u00e9atures f\u00e9minines (sabba itthiyo)<\/em> \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-elles vivre heureuses. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    2. \u00ab Puissent toutes les cr\u00e9atures masculines (sabbe purisa)<\/em> \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-elles vivre heureuses. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    3. Puissent tous les Nobles Etres (<\/em>sabbe ariya)<\/em> \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    4. Puissent tous les \u00eatres ordinaires (sabbe anariya)<\/em> \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    5. Puissent toutes les d\u00e9it\u00e9s (sabbe deva)<\/em> \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-elles vivre heureuses. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    6. Puissent tous les \u00eatres humains (sabbe manussa)<\/em> \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    7. Puissent tous ceux qui sont dans des \u00e9tats de souffrance (sabbe vinipatika)<\/em> \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    Le rayonnement directionnel<\/em><\/p>\n\n\n\n

    Les dix fa\u00e7ons de pratiquer le rayonnement directionnel impliquent que l\u2019on envoie des pens\u00e9es de mett\u0101 \u00e0 tous les \u00eatres dans les dix directions. Cette m\u00e9thode, dans sa forme de base, s\u2019applique \u00e0 la cat\u00e9gorie des \u00eatres (satta),<\/em> le premier des cinq objets de rayonnement g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 de mett\u0101. Mais il peut \u00eatre d\u00e9velopp\u00e9 davantage en \u00e9tendant mett\u0101 avec chacune des cinq fa\u00e7ons de rayonnement g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 et des sept fa\u00e7ons de rayonnement sp\u00e9cifi\u00e9, comme nous allons le voir.<\/p>\n\n\n\n

    I.<\/strong>
    1. \u00ab Puissent tous les \u00eatres situ\u00e9s \u00e0 l\u2019est \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    2. \u00ab Puissent tous les \u00eatres situ\u00e9s \u00e0 l\u2019ouest \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    3. \u00ab Puissent tous les \u00eatres situ\u00e9s au nord \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    4. \u00ab Puissent tous les \u00eatres situ\u00e9s au sud \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    5. \u00ab Puissent tous les \u00eatres situ\u00e9s au nord-est \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    6. \u00ab Puissent tous les \u00eatres situ\u00e9s au sud-ouest \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    7. \u00ab Puissent tous les \u00eatres situ\u00e9s au nord-ouest \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    8. \u00ab Puissent tous les \u00eatres situ\u00e9s au sud-est \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    9. \u00ab Puissent tous les \u00eatres situ\u00e9s au-dessous \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    10. \u00ab Puissent tous les \u00eatres situ\u00e9s au-dessus \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    II.<\/strong>
    1-10. \u00ab Puissent tous les \u00eatres qui respirent situ\u00e9s \u00e0 l\u2019est [\u2026] au-dessus, \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    III.<\/strong>
    1-10. \u00ab Puissent toutes les cr\u00e9atures situ\u00e9es \u00e0 l\u2019est [\u2026] au-dessus, \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-elles vivre heureuses. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    IV.<\/strong>
    1-10. \u00ab Puissent tous ceux qui ont une existence individuelle situ\u00e9s \u00e0 l\u2019est [\u2026] au-dessus, \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    V.<\/strong>
    1-10. \u00ab Puissent tous ceux qui sont incarn\u00e9s situ\u00e9s \u00e0 l\u2019est [\u2026] au-dessus, \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    VI.<\/strong>
    1-10. \u00ab Puissent toutes les cr\u00e9atures f\u00e9minines situ\u00e9es \u00e0 l\u2019est [\u2026] au-dessus, \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-elles vivre heureuses. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    VII.<\/strong>
    1-10. \u00ab Puissent toutes les cr\u00e9atures masculines situ\u00e9es \u00e0 l\u2019est [\u2026] au-dessus, \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-elles vivre heureuses. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    VIII.<\/strong>
    1-10. \u00ab Puissent tous les Nobles \u00catres situ\u00e9s \u00e0 l\u2019est [\u2026] au-dessus, \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    IX.<\/strong>
    1-10. \u00ab Puissent tous les \u00eatres ordinaires situ\u00e9s \u00e0 l\u2019est [\u2026] au-dessus, \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    X.<\/strong>
    1-10. \u00ab Puissent toutes les d\u00e9it\u00e9s situ\u00e9es \u00e0 l\u2019est [\u2026] au-dessus, \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-elles vivre heureuses. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    XI.<\/strong>
    1-10. \u00ab Puissent tous les \u00eatres humains situ\u00e9s \u00e0 l\u2019est [\u2026] au-dessus, \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    XII.<\/strong>
    1-10. \u00ab Puissent tous ceux qui sont dans des \u00e9tats de souffrance situ\u00e9s \u00e0 l\u2019est [\u2026] au-dessus, \u00eatre libres de toute hostilit\u00e9, libres de toute souffrance physique ou mentale ; puissent-ils vivre heureux. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    Explication<\/em><\/p>\n\n\n\n

    Dans cette technique d\u2019universalisation de mett\u0101, chacune des cinq cat\u00e9gories de rayonnement g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 l\u2019ensemble de la dimension d\u2019existence anim\u00e9e, sensible et organique relevant des trois sph\u00e8res du monde : le kamaloka<\/em>, sph\u00e8re d\u2019existence sensorielle o\u00f9 le d\u00e9sir est la motivation premi\u00e8re ; le rupaloka<\/em>, domaine des radieuses d\u00e9it\u00e9s Brahma \u00e0 la forme subtile ; et l\u2019arupaloka<\/em>, domaine des \u00eatres sans forme dont la vie est purement mentale. Qu\u2019il s\u2019agisse d\u2019un \u00ab \u00eatre \u00bb, de \u00ab ce qui respire \u00bb, d\u2019une \u00ab cr\u00e9ature \u00bb, de \u00ab ce qui a une existence individuelle \u00bb ou de \u00ab ce qui est incarn\u00e9 \u00bb, tout cela se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la totalit\u00e9 de l\u2019existence anim\u00e9e mais la distinction est faite gr\u00e2ce \u00e0 chaque terme qui refl\u00e8te un certain aspect de la vie dans sa globalit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

    Tandis que l\u2019on visualise chaque cat\u00e9gorie, on doit garder \u00e0 l\u2019esprit l\u2019aspect sp\u00e9cifique exprim\u00e9 par sa d\u00e9nomination. Si l\u2019on entra\u00eene l\u2019esprit \u00e0 la mani\u00e8re d\u2019un \u00ab exercice mental \u00bb, apr\u00e8s avoir pratiqu\u00e9 les deux premi\u00e8res m\u00e9thodes, la signification des cinq termes non sp\u00e9cifi\u00e9s ou g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9s deviendra claire. Quand on aura fini de pratiquer les deux m\u00e9thodes, la conscience sera suffisamment d\u00e9velopp\u00e9e pour tout englober. Avec une telle conscience, quand chacun de ces concepts universels est \u00e9voqu\u00e9, l\u2019universalisation devient ais\u00e9e. Il est utile de souligner qu\u2019\u00e0 ce stade on ne visualise plus des objets individuels mais un concept qui est complet et qui englobe tout. Dans ce cas, le rayonnement devient un abondant \u00ab flot d\u2019amour \u00bb qui se d\u00e9verse dans la direction de l\u2019objet mental conceptualis\u00e9 : tous les \u00eatres, toutes les cr\u00e9atures, etc.<\/p>\n\n\n\n

    Chacune des sept cat\u00e9gories du rayonnement sp\u00e9cifi\u00e9 inclut une partie de l\u2019\u00e9ventail complet de la vie et, combin\u00e9e avec les autres, elle exprime le tout. Itthi<\/em> fait r\u00e9f\u00e9rence au principe f\u00e9minin en g\u00e9n\u00e9ral, incluant tous les \u00eatres f\u00e9minins parmi les deva<\/em>, les humains, les animaux, les d\u00e9mons, les esprits et les habitants de l\u2019enfer. Purisa<\/em> signifie le principe masculin que l\u2019on trouve dans toutes les sph\u00e8res d\u2019existence. Ensemble, itthi <\/em>et purisa<\/em> englobent tout. Sous un autre angle, les ariya<\/em> ou Nobles \u00eatres \u00e9veill\u00e9s spirituellement et les anariya<\/em> ou \u00eatres ordinaires prisonniers du cycle du devenir, englobent la totalit\u00e9. Les ariya<\/em> sont ceux qui sont entr\u00e9s sur la voie transcendantale ; on les trouve parmi les humains et les \u00eatres c\u00e9lestes ; ils constituent le sommet de la pyramide de l\u2019existence sensorielle. Les \u00eatres ordinaires se trouvent dans toutes les sph\u00e8res d\u2019existence et on pourrait dire qu\u2019ils constituent le corps de la pyramide depuis la base vers le haut. De m\u00eame, les trois cat\u00e9gories des deva, manussa<\/em> et vinipatika <\/em>(d\u00e9it\u00e9s, humains et \u00eatres ayant sombr\u00e9 dans le malheur) comprennent la totalit\u00e9 en termes de statut cosmologique. Les deva<\/em>, \u00eatres c\u00e9lestes rayonnants, constituent la couche sup\u00e9rieure, les humains, la couche interm\u00e9diaire et les vinipatika<\/em>, la couche inf\u00e9rieure de cette cosmologie.<\/p>\n\n\n\n

    L\u2019\u00ab exercice mental \u00bb en termes de rayonnement directionnel, le rayonnement de mett\u0101 vers les douze cat\u00e9gories d\u2019\u00eatres mentionn\u00e9s ci-dessus et dans les dix directions, fait de l\u2019universalisation de mett\u0101 une exp\u00e9rience tout \u00e0 fait exaltante. Tandis que l\u2019on se place mentalement dans une certaine direction, et qu\u2019on laisse l\u2019amiti\u00e9 bienveillante s\u2019\u00e9couler et envelopper toute la zone g\u00e9ographique, on transporte litt\u00e9ralement l\u2019esprit vers les plus hauts sommets qui m\u00e8nent au samadhi, la concentration ou absorption de l\u2019esprit.<\/p>\n\n\n\n

    Quand on projette de tout son c\u0153ur ce souhait que tous les \u00eatres vivent heureux, libres de toute hostilit\u00e9, de toute souffrance physique et mentale, non seulement on s\u2019\u00e9l\u00e8ve \u00e0 un niveau o\u00f9 le v\u00e9ritable bonheur s\u2019impose mais on met aussi en mouvement de puissantes vibrations qui m\u00e8nent au bonheur, \u00e0 l\u2019apaisement de l\u2019animosit\u00e9, au soulagement de la souffrance physique et mentale. C\u2019est ainsi que l\u2019on verra que l\u2019amour universel infuse bien-\u00eatre et bonheur tout en retirant les souffrances mentales et physiques caus\u00e9es par les pollutions de l\u2019esprit que sont l\u2019aversion, l\u2019animosit\u00e9 et la col\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n

    Les bienfaits de mett\u0101<\/em><\/small><\/h2>\n\n\n\n

    \u00ab Moines, quand l\u2019amour universel qui m\u00e8ne \u00e0 la lib\u00e9ration de l\u2019esprit est pratiqu\u00e9 avec ardeur, d\u00e9velopp\u00e9 et syst\u00e9matiquement mis en \u0153uvre, que l\u2019on en fait son v\u00e9hicule et le fondement de sa vie, quand il est pleinement \u00e9tabli, bien consolid\u00e9 et perfectionn\u00e9, on peut en attendre onze bienfaits. Quels sont-ils ?<\/p>\n\n\n\n

    \u00ab On dort en paix ; on se r\u00e9veille heureux ; on ne fait pas de mauvais r\u00eaves ; on est aim\u00e9 des humains ; on est aim\u00e9 des non-humains ; on est prot\u00e9g\u00e9 par les d\u00e9it\u00e9s ; on ne peut \u00eatre atteint ni par le feu, ni par le poison ni par les armes ; l\u2019esprit atteint rapidement la concentration ; l\u2019expression du visage est sereine ; on meurt sans \u00eatre perturb\u00e9 ; et m\u00eame si on ne peut atteindre les \u00e9tats d\u2019\u00c9veil les plus \u00e9lev\u00e9s, on atteindra au minimum la sph\u00e8re de Brahma.<\/p>\n\n\n\n

    \u00ab Moines, quand l\u2019amour universel qui m\u00e8ne \u00e0 la lib\u00e9ration de l\u2019esprit est pratiqu\u00e9 avec ardeur, d\u00e9velopp\u00e9 et syst\u00e9matiquement mis en \u0153uvre, que l\u2019on en fait son v\u00e9hicule et le fondement de sa vie, quand il est pleinement \u00e9tabli, bien consolid\u00e9 et perfectionn\u00e9, on peut en attendre ces onze bienfaits. \u00ab (AN 11.16.)<\/p>\n\n\n\n

    Mett\u0101 cetovimutti<\/em> \u2013 l\u2019amour universel qui m\u00e8ne \u00e0 la lib\u00e9ration de l\u2019esprit \u2013 signifie atteindre le samadhi, c\u2019est l\u2019\u00e9tat de concentration bas\u00e9 sur la m\u00e9ditation mett\u0101. Comme mett\u0101 lib\u00e8re l\u2019esprit de l\u2019esclavage de l\u2019aversion et de la col\u00e8re, de l\u2019\u00e9go\u00efsme, de l\u2019avidit\u00e9 et de la vision erron\u00e9e des choses, c\u2019est un \u00e9tat de libert\u00e9. A chaque fois que l\u2019on pratique mett\u0101, m\u00eame pendant peu de temps, on a l\u2019occasion de jouir d\u2019une certaine libert\u00e9 de l\u2019esprit. Par contre, pour obtenir une libert\u00e9 infinie de l\u2019esprit, il faut avoir d\u00e9velopp\u00e9 compl\u00e8tement mett\u0101 jusqu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e9tat de samadhi.<\/p>\n\n\n\n

    Les diff\u00e9rentes applications de mett\u0101 indiqu\u00e9es par les mots \u00ab pratiqu\u00e9, d\u00e9velopp\u00e9 \u00bb, etc. signifient que l\u2019on \u00e9veille une force bien structur\u00e9e, non seulement gr\u00e2ce \u00e0 des heures de m\u00e9ditation sp\u00e9cifiques, mais aussi en convertissant tous ses actes, paroles et pens\u00e9es en actes de mett\u0101.<\/p>\n\n\n\n

    Le mot \u00ab pratiqu\u00e9 \u00bb (asevita)<\/em> signifie que mett\u0101 est pratiqu\u00e9 avec ardeur, pas comme un simple exercice intellectuel. On s\u2019y engage de tout son c\u0153ur et on en fait la philosophie qui va guider sa vie, qui va conditionner son attitude, son regard sur les choses et son comportement.<\/p>\n\n\n\n

    Le mot \u00ab d\u00e9velopp\u00e9 \u00bb (bhavita)<\/em> implique les diff\u00e9rents processus de culture int\u00e9rieure et d\u2019int\u00e9gration mentale effectu\u00e9s par la pratique de la m\u00e9ditation de l\u2019amour universel. Comme la m\u00e9ditation entra\u00eene l\u2019unification de l\u2019esprit en int\u00e9grant les diff\u00e9rentes facult\u00e9s, on l\u2019appelle \u00ab le d\u00e9veloppement de l\u2019esprit \u00bb. Le Bouddha a enseign\u00e9 que tout le monde mental est d\u00e9velopp\u00e9 par la pratique de la m\u00e9ditation de l\u2019amour universel qui m\u00e8ne \u00e0 la lib\u00e9ration de l\u2019esprit et \u00e0 la transformation de la personnalit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

    Les mots \u00ab syst\u00e9matiquement mis en \u0153uvre \u00bb (bahulikata)<\/em> soulignent l\u2019importance de pratiquer mett\u0101 \u00e0 toute heure du jour, en action, en paroles et en pens\u00e9e, et de maintenir constamment le rythme de la claire conscience de mett\u0101. Une action r\u00e9p\u00e9t\u00e9e engendre de la force. Tous les cinq pouvoirs spirituels \u2013 la confiance, l\u2019\u00e9nergie, l\u2019attention, la concentration et la sagesse \u2013 sont exerc\u00e9s et cultiv\u00e9s gr\u00e2ce \u00e0 la pratique r\u00e9p\u00e9t\u00e9e de mett\u0101.<\/p>\n\n\n\n

    \u00ab En faire son v\u00e9hicule \u00bb (yanikata)<\/em> signifie un engagement total envers l\u2019id\u00e9al de mett\u0101, d\u2019une part, en tant que seule m\u00e9thode valide pour solutionner les probl\u00e8mes interpersonnels et, d\u2019autre part, en tant qu\u2019instrument de croissance spirituelle. Quand mett\u0101 est le seul \u00ab mode de communication \u00bb, le seul v\u00e9hicule, la vie est automatiquement une \u00ab demeure divine \u00bb comme le dit le Mett\u0101 Sutta.<\/p>\n\n\n\n

    \u00ab En faire le fondement de sa vie \u00bb (vatthikata)<\/em>, c\u2019est faire de mett\u0101 la base de son existence \u00e0 tout point de vue. Mett\u0101 devient notre principale ressource, notre port d\u2019attache, le refuge de notre vie. Faire du Dhamma notre refuge devient une r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

    \u00ab Pleinement \u00e9tabli \u00bb (anutthita)<\/em> se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 une vie fermement enracin\u00e9e dans mett\u0101, ancr\u00e9e dans mett\u0101 en toutes circonstances. Quand mett\u0101 est pratiqu\u00e9 sans effort, on ne viole jamais les lois de l\u2019amour universel, pas m\u00eame par erreur.<\/p>\n\n\n\n

    \u00ab Bien consolid\u00e9 \u00bb (paricita)<\/em> signifie que l\u2019on est tellement habitu\u00e9 \u00e0 mett\u0101 que l\u2019on y reste immerg\u00e9 sans effort, tant en m\u00e9ditation que dans le comportement de tous les jours.<\/p>\n\n\n\n

    Le mot \u00ab perfectionn\u00e9 \u00bb (susamaraddha)<\/em> indique un degr\u00e9 d\u2019aboutissement obtenu gr\u00e2ce \u00e0 une totale adh\u00e9sion et \u00e0 une pratique continue qui m\u00e8nent \u00e0 un \u00e9tat de pleine int\u00e9gration dans lequel on jouit d\u2019un parfait bien-\u00eatre et d\u2019une f\u00e9licit\u00e9 spirituelle \u2013 lesquels sont d\u00e9crits dans le passage qui d\u00e9taille les onze bienfaits de mett\u0101.<\/p>\n\n\n\n

    Les bienfaits de mett\u0101 sont effectivement immenses et complets. Pour un disciple du Bouddha, mett\u0101 est un instrument supr\u00eame qui peut \u00eatre utilis\u00e9 avantageusement partout.<\/p>\n\n\n\n

    Le pouvoir de Mett\u0101<\/small><\/h2>\n\n\n\n

    Les bienfaits subjectifs de l\u2019amour universel n\u2019ont pas besoin d\u2019\u00eatre d\u00e9montr\u00e9s. Jouir du bien-\u00eatre, d\u2019une bonne sant\u00e9, d\u2019un esprit en paix, d\u2019un visage lumineux et de l\u2019affection et la bienveillance de tous, est en effet une immense b\u00e9n\u00e9diction de la vie qui d\u00e9coule de la pratique de la m\u00e9ditation mett\u0101. Mais ce qui est encore plus extraordinaire, c\u2019est l\u2019impact que mett\u0101 a sur l\u2019environnement et sur les autres, aussi bien les \u00eatres humains que les animaux et les d\u00e9vas, comme cela est illustr\u00e9 par nombre d\u2019histoires m\u00e9morables dans le Canon P\u0101li et les Commentaires.<\/p>\n\n\n\n

    Un jour, le Bouddha, suivi par un groupe de moines rentrant de leur qu\u00eate de nourriture, s\u2019approcha d\u2019une prison. L\u00e0, soudoy\u00e9 par le vil et ambitieux cousin du Bouddha, Devadatta, le bourreau laissa s\u2019\u00e9chapper Nalagiri, l\u2019\u00e9l\u00e9phant sauvage qui participait \u00e0 l\u2019ex\u00e9cution des criminels. Rendu encore plus f\u00e9roce par l\u2019alcool que lui avait fait boire le bourreau, l\u2019\u00e9l\u00e9phant se pr\u00e9cipita sur le Bouddha avec un barrissement effrayant. Le Bouddha projeta vers lui de puissantes pens\u00e9es de mett\u0101 et \u00e9loigna Ananda, son fid\u00e8le compagnon qui essayait de le prot\u00e9ger de son corps, car le rayonnement d\u2019amour, \u00e0 lui seul, suffisait. L\u2019impact de la projection de mett\u0101 du Bouddha fut tellement imm\u00e9diat et irr\u00e9sistible qu\u2019au moment o\u00f9 l\u2019\u00e9l\u00e9phant arriva \u00e0 la hauteur du Bouddha, il \u00e9tait compl\u00e8tement soumis, comme un ivrogne rendu subitement sobre par magie. On dit qu\u2019il s\u2019agenouilla aux pieds du Bouddha, comme les \u00e9l\u00e9phants dompt\u00e9s le font dans les cirques.<\/p>\n\n\n\n

    Le Visuddhimagga<\/em> raconte aussi le cas d\u2019un propri\u00e9taire terrien de Pataliputra (aujourd\u2019hui la ville de Patna) du nom de Visakha. Cet homme avait entendu dire que l\u2019\u00eele du Sri Lanka \u00e9tait un v\u00e9ritable jardin du Dhamma, jonch\u00e9 d\u2019innombrables sanctuaires et de stupas, que le climat \u00e9tait id\u00e9al et que les gens, tr\u00e8s droits et honn\u00eates, suivaient les enseignements du Bouddha avec grande ferveur et sinc\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

    Visakha d\u00e9cida d\u2019aller au Sri Lanka et d\u2019y passer le reste de sa vie en tant que moine. En cons\u00e9quence, il remit son immense fortune \u00e0 sa femme et \u00e0 ses enfants, et quitta sa maison avec une seule pi\u00e8ce d\u2019or en poche. Il attendit un bateau pendant quelque temps au port de Tamrapili (aujourd\u2019hui Tamluk) et, pendant ce temps, fit un peu de commerce, ce qui lui rapporta mille pi\u00e8ces d\u2019or.<\/p>\n\n\n\n

    Il finit par atteindre le Sri Lanka et se rendit \u00e0 la capitale, Anuradhapura. L\u00e0, il alla au c\u00e9l\u00e8bre monast\u00e8re Mahavihara et demanda \u00e0 l\u2019abb\u00e9 la permission d\u2019entrer dans le Sangha. Tandis qu\u2019on le conduisait \u00e0 l\u2019endroit consacr\u00e9 pour la c\u00e9r\u00e9monie d\u2019ordination, la bourse qui contenait les mille pi\u00e8ces d\u2019or tomba de sa ceinture. Quand on lui demanda de quoi il s\u2019agissait, il r\u00e9pondit : \u00ab J\u2019ai mille pi\u00e8ces d\u2019or, V\u00e9n\u00e9rable. \u00bb Quand on lui dit qu\u2019un moine ne doit pas poss\u00e9der d\u2019argent, il dit : \u00ab Je ne veux pas le garder pour moi, je voulais le distribuer \u00e0 tous ceux qui vont assister \u00e0 la c\u00e9r\u00e9monie. Il ouvrit alors sa bourse et couvrit enti\u00e8rement de pi\u00e8ces d\u2019or le sol de la pi\u00e8ce consacr\u00e9e en disant : \u00ab Qu\u2019aucun de ceux qui auront assist\u00e9 \u00e0 l\u2019ordination de Visakha ne reparte les mains vides. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    Apr\u00e8s cinq ans pass\u00e9s aupr\u00e8s de son ma\u00eetre, il d\u00e9cida de se rendre au c\u00e9l\u00e8bre monast\u00e8re de for\u00eat de Cittalapabbata o\u00f9 vivaient bon nombre de moines aux pouvoirs surnaturels. En chemin, il arriva \u00e0 un croisement et se demanda quelle route prendre. Comme il avait pratiqu\u00e9 la m\u00e9ditation mett\u0101 assid\u00fbment, il fut en mesure de discerner un d\u00e9va qui vivait dans la roche \u00e0 cet endroit-l\u00e0 et qui lui montra la route \u00e0 suivre. Arriv\u00e9 au monast\u00e8re de for\u00eat de Cittalapabbata, il s\u2019installa dans l\u2019une des huttes.<\/p>\n\n\n\n

    Au bout de quatre mois, alors qu\u2019il pensait partir le lendemain matin, il entendit des pleurs. Quand il demanda qui c\u2019\u00e9tait, le deva<\/em> qui vivait dans l\u2019arbre au bout de l\u2019all\u00e9e r\u00e9pondit : \u00ab V\u00e9n\u00e9rable, je m\u2019appelle Maniliya (habitant de l\u2019arbre de Manille) \u00bb.
    – Pourquoi pleures-tu ?
    – Parce que vous envisagez de quitter ces lieux.
    – En quoi ma pr\u00e9sence t\u2019importe-t-elle ?
    – V\u00e9n\u00e9rable, en votre pr\u00e9sence, les d\u00e9vas et les autres cr\u00e9atures non humaines se traitent avec bont\u00e9. Apr\u00e8s votre d\u00e9part, ils vont recommencer \u00e0 se chamailler et se disputer. 
    – Si ma pr\u00e9sence ici vous permet de vivre en paix, c\u2019est bien.<\/p>\n\n\n\n

    Il resta donc encore quatre mois. On raconte que, lorsqu\u2019il envisagea encore de partir, le d\u00e9va pleura \u00e0 nouveau, de sorte que Visakha finit par passer le reste de sa vie dans ce monast\u00e8re, et c\u2019est l\u00e0 qu\u2019il atteint l\u2019\u00c9veil. Tel est l\u2019impact de mett\u0101-bhavana<\/em> sur les autres, m\u00eame parmi les cr\u00e9atures invisibles.<\/p>\n\n\n\n

    Il y a aussi la c\u00e9l\u00e8bre histoire de la vache qui allaitait son veau dans une for\u00eat. Un chasseur qui passait par l\u00e0 voulut la tuer et lui jeta une lance. Celle-ci, au lieu de s\u2019enfoncer dans la chair de la vache, rebondit comme une feuille de palmier. Telle est la force de mett\u0101, l\u2019amour. Il n\u2019est pas indispensable d\u2019avoir compl\u00e8tement d\u00e9velopp\u00e9 mett\u0101-samadhi<\/em>, la concentration bas\u00e9e sur mett\u0101. Dans le cas de la vache, il s\u2019agissait simplement de la conscience de son amour pour son petit.<\/p>\n\n\n\n

    On ne pourra jamais assez parler de la puissance de mett\u0101. Les Commentaires du Canon P\u0101li sont pleins d\u2019histoires, non seulement de moines mais aussi de personnes ordinaires qui ont surv\u00e9cu \u00e0 toutes sortes de dangers, y compris \u00e0 la menace d\u2019armes et de poison, gr\u00e2ce \u00e0 la seule force de mett\u0101, l\u2019amour d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

    Mais il ne faudrait pas s\u2019imaginer que mett\u0101 est un sentiment comme un autre. C\u2019est le pouvoir des forts. Si les chefs de toutes sortes voulaient bien donner une chance \u00e0 mett\u0101, aucun principe, aucune directive d\u2019action n\u2019aurait de plus grande efficacit\u00e9 ou de plus grand succ\u00e8s dans toutes les sph\u00e8res.<\/p>\n\n\n\n

    En toute chose, l\u2019\u00eatre humain est la pi\u00e8ce majeure. S\u2019il d\u00e9cide de mettre en \u0153uvre mett\u0101 en tant que politique d\u2019action contre l\u2019agressivit\u00e9 et la n\u00e9gativit\u00e9, le monde deviendra une v\u00e9ritable demeure de paix. Car ce n\u2019est que lorsque l\u2019\u00eatre humain aura de la paix en lui et une bienveillance infinie envers les autres que la paix dans le monde sera r\u00e9elle et durable.<\/p>\n\n\n\n

    Provenance:<\/strong> \u00a91989 Buddhist Publication Society.The Wheel Publication No. 365\/366 (Kandy: Buddhist Publication Society, 1989). This Access to Insight edition is \u00a91995\u20132012.http:\/\/www.accesstoinsight.org\/lib\/authors\/buddharakkhita\/wheel365.html<\/a><\/em><\/p>\n\n\n\n

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    Acharya Buddharakkhita Traduction de Jeanne Schut Troisi\u00e8me partieM\u00e9diter sur mett\u0101 Il existe diff\u00e9rentes fa\u00e7ons de pratiquer mett\u0101-bhavana, la m\u00e9ditation de l\u2019amour universel. Nous en expliquerons trois ici. Ces instructions, bas\u00e9es sur des sources canoniques et leurs commentaires, ont pour but d\u2019expliquer la pratique de la m\u00e9ditation mett\u0101 de mani\u00e8re claire, simple et directe, pour que […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1058","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1058","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1058"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1058\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1714,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1058\/revisions\/1714"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1058"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}