{"id":1108,"date":"2026-05-05T12:04:23","date_gmt":"2026-05-05T12:04:23","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=1108"},"modified":"2026-05-05T12:04:23","modified_gmt":"2026-05-05T12:04:23","slug":"dhatuvibhanga-sutta-mn140","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/dhatuvibhanga-sutta-mn140\/","title":{"rendered":"Dhatuvibhanga Sutta (MN140)"},"content":{"rendered":"\n

L\u2019exposition des \u00e9l\u00e9ments<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Jeanne Schut<\/h2>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

Ainsi ai-je entendu. Un jour, le Bouddha marchait dans la r\u00e9gion de Magadhan et finit par atteindre la cit\u00e9 de Rajagaha. L\u00e0, il se rendit chez le potier Bhaggava et lui dit\u00a0:
\u2013 Si cela ne te d\u00e9range pas, Bhaggava, je passerai une nuit dans ton atelier.\u00a0
\u2013 Cela ne me d\u00e9range pas, V\u00e9n\u00e9rable, mais il y a d\u00e9j\u00e0 un asc\u00e8te errant qui s\u2019y trouve. S\u2019il est d\u2019accord, restez autant que vous le voudrez, V\u00e9n\u00e9rable.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Un homme nomm\u00e9 Pukkusati avait quitt\u00e9 son clan pour mener une vie errante par foi dans le Bouddha. C\u2019est lui qui \u00e9tait ce soir-l\u00e0 d\u00e9j\u00e0 install\u00e9 dans l\u2019atelier du potier. Le Bouddha alla vers le v\u00e9n\u00e9rable Pukkusati et lui dit :<\/p>\n\n\n\n

\u2013 Si cela ne te d\u00e9range pas, moine, je passerai une nuit dans l\u2019atelier.\u00a0
\u2013\u00a0L\u2019atelier du potier est assez grand, ami. Que le V\u00e9n\u00e9rable reste autant qu\u2019il le voudra.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Alors, le Bouddha entra dans l\u2019atelier du potier, se fit une couche d\u2019herbe dans un coin et s\u2019assit, jambes crois\u00e9es, le buste bien droit en \u00e9tablissant l\u2019attention davant lui. Il passa presque toute la nuit assis [en m\u00e9ditation] et le v\u00e9n\u00e9rable Pukkusati passa aussi presque toute la nuit assis [en m\u00e9ditation]. Alors le Bouddha se dit : \u00ab Cet homme se conduit d\u2019une mani\u00e8re qui inspire confiance. Pourquoi ne pas le questionner ? \u00bb Il demanda alors au v\u00e9n\u00e9rable Pukkusati :<\/p>\n\n\n\n

\u2013 Qui t\u2019a ordonn\u00e9, Bhikkhu ? Qui est ton ma\u00eetre ? Quel Dhamma professes-tu ? \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u2013 Ami, il y a un asc\u00e8te du nom de Gautama, fils du clan des Sakya, qui a renonc\u00e9 \u00e0 la vie de famille. Une bonne nouvelle s\u2019est r\u00e9pandue \u00e0 propos de ce bienheureux Gautama selon laquelle \u00ab ce bienheureux est accompli, pleinement \u00e9veill\u00e9, parfait en sagesse et en vertu, sublime, il a la connaissance de tous les mondes, il est le guide incomparable de ceux qui veulent bien \u00eatre form\u00e9s, il enseigne aux dieux et aux humains, il est illumin\u00e9 et b\u00e9ni. \u00bb J\u2019ai \u00e9t\u00e9 ordonn\u00e9 sous l\u2019autorit\u00e9 de ce bienheureux, ce bienheureux est mon ma\u00eetre ; je professe le Dhamma de ce bienheureux. <\/p>\n\n\n\n

\u2013\u00a0Mais, Bhikkhu, o\u00f9 vit ce bienheureux, accompli et pleinement \u00e9veill\u00e9, aujourd\u2019hui\u00a0?\u00a0
\u2013\u00a0Ami, il y a une cit\u00e9, au nord du pays, du nom de Savatthi. Le bienheureux, accompli et pleinement \u00e9veill\u00e9, vit l\u00e0-bas en ce moment.\u00a0
\u2013\u00a0Mais, Bhikkhu, as-tu jamais rencontr\u00e9 ce bienheureux auparavant\u00a0? Le reconna\u00eetrais-tu si tu le voyais\u00a0?\u00a0
\u2013\u00a0Non, ami, je n\u2019ai jamais rencontr\u00e9 le Bouddha et je ne le reconna\u00eetrais pas si je le voyais.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Alors le Bouddha se dit\u00a0: \u00ab\u00a0Cet homme de bonne famille a quitt\u00e9 son clan pour mener une vie errante par foi en moi. Pourquoi ne lui enseignerais-je pas le Dhamma\u00a0?\u00a0\u00bb Alors le Bouddha s\u2019adressa au v\u00e9n\u00e9rable Pukkusati en ces termes\u00a0:
\u2013 Bhikkhu, je vais t\u2019enseigner le Dhamma. \u00c9coute et accorde toute ton attention \u00e0 ce que je vais dire.\u00a0
\u2013 Oui, ami, r\u00e9pondit le v\u00e9n\u00e9rable Pukkusati.<\/p>\n\n\n\n

Et le Bouddha commen\u00e7a ainsi\u00a0:<\/p>\n\n\n\n

\u2013 Bhikkhu, cette personne se compose de six \u00e9l\u00e9ments, six bases de contact et dix-huit sortes d\u2019exploration mentale et il a quatre fondations. Les prolif\u00e9rations mentales ne submergent pas celui qui s\u2019appuie sur ces [fondations] et quand les prolif\u00e9rations mentales ne le submergent plus, on l\u2019appelle un sage en paix. On ne doit pas n\u00e9gliger la sagesse, on doit pr\u00e9server la v\u00e9rit\u00e9, cultiver le renoncement et s\u2019entra\u00eener pour trouver la paix. Tel est le r\u00e9sum\u00e9 de l\u2019exposition des six \u00e9l\u00e9ments.<\/p>\n\n\n\n

Il a \u00e9t\u00e9 dit : \u00ab Bhikkhu, cette personne se compose de six \u00e9l\u00e9ments. \u00bb En r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 quoi cela a-t-il \u00e9t\u00e9 dit ? Il y a l\u2019\u00e9l\u00e9ment terre, l\u2019\u00e9l\u00e9ment eau, l\u2019\u00e9l\u00e9ment feu, l\u2019\u00e9l\u00e9ment air, l\u2019\u00e9l\u00e9ment espace et l\u2019\u00e9l\u00e9ment conscience. C\u2019est donc en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 cela qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 dit : \u00ab Bhikkhu, cette personne se compose de six \u00e9l\u00e9ments. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Il a \u00e9t\u00e9 dit : \u00ab Bhikkhu, cette personne se compose de six bases de contact. \u00bb En r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 quoi cela a-t-il \u00e9t\u00e9 dit ? Il y a la base du contact avec les yeux, la base du contact avec les oreilles, la base du contact avec le nez, la base du contact avec la langue, la base du contact avec le corps et la base du contact avec le mental. C\u2019est donc en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 cela qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 dit : \u00ab Bhikkhu, cette personne se compose de six bases de contact. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Il a \u00e9t\u00e9 dit : \u00ab Bhikkhu, cette personne se compose de dix-huit sortes de consid\u00e9rations mentales. \u00bb En r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 quoi cela a-t-il \u00e9t\u00e9 dit ? Quand on consid\u00e8re une forme avec les yeux, on consid\u00e8re une forme qui va donner de la joie, on consid\u00e8re une forme qui va donner de la peine, on consid\u00e8re une forme qui va laisser neutre. Quand on entend un son avec les oreilles \u2026 Quand on sent une odeur avec le nez \u2026 Quand on go\u00fbte une saveur avec la langue \u2026 Quand on touche quelque chose avec le corps \u2026 Quand on a connaissance de quelque chose avec le mental, on consid\u00e8re un objet mental qui va donner de la joie, on consid\u00e8re un objet mental qui va donner de la peine, on consid\u00e8re un objet mental qui va laisser neutre. C\u2019est donc en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 cela qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 dit : \u00ab Bhikkhu, cette personne se compose de dix-huit sortes de consid\u00e9rations mentales. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Il a \u00e9t\u00e9 dit : \u00ab Bhikkhu, cette personne a quatre fondements. \u00bb En r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 quoi cela a-t-il \u00e9t\u00e9 dit ? Il y a le fondement de la sagesse, le fondement de la v\u00e9rit\u00e9, le fondement du renoncement et le fondement de la paix. C\u2019est donc en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 cela qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 dit : \u00ab Bhikkhu, cette personne a quatre fondements. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Il a \u00e9t\u00e9 dit : \u00ab On ne doit pas n\u00e9gliger la sagesse, on doit pr\u00e9server la v\u00e9rit\u00e9, cultiver le renoncement et s\u2019entra\u00eener pour trouver la paix. \u00bb En r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 quoi cela a-t-il \u00e9t\u00e9 dit ? Comment, Bhikkhu, ne pas n\u00e9gliger la sagesse ? Il y a ces six \u00e9l\u00e9ments : l\u2019\u00e9l\u00e9ment terre, l\u2019\u00e9l\u00e9ment eau, l\u2019\u00e9l\u00e9ment feu, l\u2019\u00e9l\u00e9ment air, l\u2019\u00e9l\u00e9ment espace et l\u2019\u00e9l\u00e9ment conscience.<\/p>\n\n\n\n

Bhikkhu, qu\u2019est-ce que l\u2019\u00e9l\u00e9ment terre\u00a0? L\u2019\u00e9l\u00e9ment terre peut \u00eatre soit interne soit externe. Qu\u2019est-ce que l\u2019\u00e9l\u00e9ment terre interne\u00a0? Tout ce qui, \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur, nous appartient, qui est solide, solidifi\u00e9 et rattach\u00e9 \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire les poils sur la t\u00eate, les poils du corps, les ongles, les dents, la peau, la chair, les muscles, les os, la moelle, les reins, le c\u0153ur, le foie, le diaphragme, la rate, les poumons, le gros intestin, le petit intestin, le contenu de l\u2019estomac, les excr\u00e9ments ou tout autre chose \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur qui nous appartient, est solide, solidifi\u00e9e et rattach\u00e9e \u2013 voil\u00e0 ce que l\u2019on appelle l\u2019\u00e9l\u00e9ment terre interne. Or l\u2019\u00e9l\u00e9ment terre interne et l\u2019\u00e9l\u00e9ment terre externe sont tous deux simplement l\u2019\u00e9l\u00e9ment terre. Et cela devrait \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 tel que c\u2019est, avec la sagesse voulue, de cette mani\u00e8re\u00a0: \u00ab\u00a0Ceci n\u2019est pas mien, je ne suis pas ceci, ceci n\u2019est pas moi\u00a0\u00bb. Quand on le voit ainsi, tel que c\u2019est, avec la sagesse voulue, on devient d\u00e9senchant\u00e9 par l\u2019\u00e9l\u00e9ment terre et l\u2019esprit se d\u00e9tache de l\u2019\u00e9l\u00e9ment terre.<\/p>\n\n\n\n

Bhikkhu, qu\u2019est-ce que l\u2019\u00e9l\u00e9ment eau ? L\u2019\u00e9l\u00e9ment eau peut \u00eatre soit interne soit externe. Qu\u2019est-ce que l\u2019\u00e9l\u00e9ment eau interne ? Tout ce qui, \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur, nous appartient, qui est liquide, liqu\u00e9fi\u00e9 et rattach\u00e9 \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire la bile, les mucosit\u00e9s, le pus, le sang, la sueur, le gras, les larmes, la graisse, la salive, la morve, la synovie, l\u2019urine ou tout autre chose \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur qui nous appartient, est liquide, liqu\u00e9fi\u00e9e et rattach\u00e9e \u2013 voil\u00e0 ce que l\u2019on appelle l\u2019\u00e9l\u00e9ment eau interne. Or l\u2019\u00e9l\u00e9ment eau interne et l\u2019\u00e9l\u00e9ment eau externe sont tous deux simplement l\u2019\u00e9l\u00e9ment eau. Et cela devrait \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 tel que c\u2019est, avec la sagesse voulue, de cette mani\u00e8re : \u00ab Ceci n\u2019est pas mien, je ne suis pas ceci, ceci n\u2019est pas moi \u00bb. Quand on le voit ainsi, tel que c\u2019est, avec la sagesse voulue, on devient d\u00e9senchant\u00e9 par l\u2019\u00e9l\u00e9ment eau et l\u2019esprit se d\u00e9tache de l\u2019\u00e9l\u00e9ment eau.<\/p>\n\n\n\n

Bhikkhu, qu\u2019est-ce que l\u2019\u00e9l\u00e9ment feu ? L\u2019\u00e9l\u00e9ment feu peut \u00eatre soit interne soit externe. Qu\u2019est-ce que l\u2019\u00e9l\u00e9ment feu interne ? Tout ce qui, \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur, nous appartient, qui est de feu, enflamm\u00e9 et rattach\u00e9 \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire ce par quoi on est r\u00e9chauff\u00e9, ce qui vieillit, ce qui est consum\u00e9 et ce par quoi ce qui est mang\u00e9, bu, consomm\u00e9 et go\u00fbt\u00e9 se trouve compl\u00e8tement dig\u00e9r\u00e9, ou tout autre chose \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur qui nous appartient, est de feu, enflamm\u00e9e et rattach\u00e9e \u2013 voil\u00e0 ce que l\u2019on appelle l\u2019\u00e9l\u00e9ment feu interne. Or l\u2019\u00e9l\u00e9ment feu interne et l\u2019\u00e9l\u00e9ment feu externe sont tous deux simplement l\u2019\u00e9l\u00e9ment feu. Et cela devrait \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 tel que c\u2019est, avec la sagesse voulue, de cette mani\u00e8re : \u00ab Ceci n\u2019est pas mien, je ne suis pas ceci, ceci n\u2019est pas moi \u00bb. Quand on le voit ainsi, tel que c\u2019est, avec la sagesse voulue, on devient d\u00e9senchant\u00e9 par l\u2019\u00e9l\u00e9ment feu et l\u2019esprit se d\u00e9tache de l\u2019\u00e9l\u00e9ment feu.<\/p>\n\n\n\n

Bhikkhu, qu\u2019est-ce que l\u2019\u00e9l\u00e9ment air ? L\u2019\u00e9l\u00e9ment air peut \u00eatre soit interne soit externe. Qu\u2019est-ce que l\u2019\u00e9l\u00e9ment air interne ? Tout ce qui, \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur, nous appartient, qui est air, a\u00e9r\u00e9 et rattach\u00e9 \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire les vents ascendants, les vents descendants, les vents du ventre, les vents des intestins, les vents qui circulent dans les membres, l\u2019air inspir\u00e9, l\u2019air expir\u00e9 ou tout autre chose \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur qui nous appartient, est air, a\u00e9r\u00e9e et rattach\u00e9e \u2013 voil\u00e0 ce que l\u2019on appelle l\u2019\u00e9l\u00e9ment air interne. Or l\u2019\u00e9l\u00e9ment air interne et l\u2019\u00e9l\u00e9ment air externe sont tous deux simplement l\u2019\u00e9l\u00e9ment air. Et cela devrait \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 tel que c\u2019est, avec la sagesse voulue, de cette mani\u00e8re : \u00ab Ceci n\u2019est pas mien, je ne suis pas ceci, ceci n\u2019est pas moi \u00bb. Quand on le voit ainsi, tel que c\u2019est, avec la sagesse voulue, on devient d\u00e9senchant\u00e9 par l\u2019\u00e9l\u00e9ment air et l\u2019esprit se d\u00e9tache de l\u2019\u00e9l\u00e9ment air.<\/p>\n\n\n\n

Bhikkhu, qu\u2019est-ce que l\u2019\u00e9l\u00e9ment espace ? L\u2019\u00e9l\u00e9ment espace peut \u00eatre soit interne soit externe. Qu\u2019est-ce que l\u2019\u00e9l\u00e9ment espace interne ? Tout ce qui, \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur, nous appartient, qui est espace, spacieux et rattach\u00e9 \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire les trous des oreilles, les narines, l\u2019ouverture de la bouche, et toute [ouverture] par laquelle ce qui est mang\u00e9, bu, consomm\u00e9 et go\u00fbt\u00e9 est aval\u00e9, o\u00f9 cela se retrouve et par quoi cela est excr\u00e9t\u00e9 par en bas, ou tout autre chose \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur qui nous appartient, est espace, spacieuse et rattach\u00e9e \u2013 voil\u00e0 ce que l\u2019on appelle l\u2019\u00e9l\u00e9ment espace interne. Or l\u2019\u00e9l\u00e9ment espace interne et l\u2019\u00e9l\u00e9ment espace externe sont tous deux simplement l\u2019\u00e9l\u00e9ment espace. Et cela devrait \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 tel que c\u2019est, avec la sagesse voulue, de cette mani\u00e8re : \u00ab Ceci n\u2019est pas mien, je ne suis pas ceci, ceci n\u2019est pas moi \u00bb. Quand on le voit ainsi, tel que c\u2019est, avec la sagesse voulue, on devient d\u00e9senchant\u00e9 par l\u2019\u00e9l\u00e9ment espace et l\u2019esprit se d\u00e9tache de l\u2019\u00e9l\u00e9ment espace.<\/p>\n\n\n\n

Alors, il ne reste que la conscience, purifi\u00e9e et lumineuse. Que conna\u00eet-on avec cette conscience ? On conna\u00eet : \u00ab [Ceci est] agr\u00e9able \u00bb ; on conna\u00eet ; \u00ab [Ceci est] d\u00e9sagr\u00e9able \u00bb ; on conna\u00eet : \u00ab [Ceci n\u2019est] ni-d\u00e9sagr\u00e9able-ni-agr\u00e9able \u00bb. D\u00e9pendant d\u2019un contact ressenti comme agr\u00e9able, appara\u00eet une sensation agr\u00e9able. Quand on ressent une sensation agr\u00e9able, on comprend : \u00ab Je ressens une sensation agr\u00e9able \u00bb. On comprend : \u00ab Avec la cessation de ce m\u00eame contact ressenti comme agr\u00e9able, la sensation correspondante \u2013 la sensation agr\u00e9able apparue du fait de ce contact ressenti comme agr\u00e9able \u2013 cessera et dispara\u00eetra. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Du fait d\u2019un contact ressenti comme d\u00e9sagr\u00e9able, appara\u00eet une sensation d\u00e9sagr\u00e9able. Quand on ressent une sensation d\u00e9sagr\u00e9able, on comprend : \u00ab Je ressens une sensation d\u00e9sagr\u00e9able \u00bb. On comprend : \u00ab Avec la cessation de ce m\u00eame contact ressenti comme d\u00e9sagr\u00e9able, la sensation correspondante \u2013 la sensation d\u00e9sagr\u00e9able apparue du fait de de ce contact ressenti comme d\u00e9sagr\u00e9able \u2013 cessera et dispara\u00eetra. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Du fait de d\u2019un contact ressenti comme ni-d\u00e9sagr\u00e9able-ni-agr\u00e9able, appara\u00eet une sensation ni-d\u00e9sagr\u00e9able-ni-agr\u00e9able. Quand on ressent une sensation ni-d\u00e9sagr\u00e9able-ni-agr\u00e9able, on comprend : \u00ab Je ressens une sensation ni-d\u00e9sagr\u00e9able-ni-agr\u00e9able \u00bb. On comprend : \u00ab Avec la cessation de ce m\u00eame contact ressenti comme ni-d\u00e9sagr\u00e9able-ni-agr\u00e9able, la sensation correspondante \u2013 la sensation ni-d\u00e9sagr\u00e9able-ni-agr\u00e9able apparue du fait de de ce contact ressenti comme ni-d\u00e9sagr\u00e9able-ni-agr\u00e9able \u2013 cessera et dispara\u00eetra. \u00bb Bhikkhu, tout comme le contact et le frottement de deux bouts de bois engendre de la chaleur et produit du feu et, lorsque les deux bouts de bouts sont s\u00e9par\u00e9s et \u00e9loign\u00e9s la chaleur correspondante cesse et dispara\u00eet ; de la m\u00eame mani\u00e8re, du fait de d\u2019un contact ressenti comme agr\u00e9able \u2026 ressenti comme d\u00e9sagr\u00e9able \u2026 ressenti comme ni-d\u00e9sagr\u00e9able-ni-agr\u00e9able, appara\u00eet une sensation ni-d\u00e9sagr\u00e9able-ni-agr\u00e9able \u2026 On comprend : \u00ab Avec la cessation de ce m\u00eame contact ressenti comme ni-d\u00e9sagr\u00e9able-ni-agr\u00e9able, la sensation correspondante \u2026 cessera et dispara\u00eetra. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Il ne reste alors que l\u2019\u00e9quanimit\u00e9, purifi\u00e9e et lumineuse, mall\u00e9able, souple et rayonnante. Supposons, Bhikkhu, qu\u2019un orf\u00e8vre habile ou son apprenti pr\u00e9pare un four, chauffe le creuset, prenne un peu d\u2019or avec des pincettes et le mette dans le creuset. De temps en temps il soufflera, de temps en temps il versera quelques gouttes d\u2019eau dessus et de temps en temps il se contentera d\u2019observer. Cet or deviendra raffin\u00e9, bien raffin\u00e9, compl\u00e8tement raffin\u00e9, sans le moindre d\u00e9faut, d\u00e9barrass\u00e9 de tout d\u00e9chet, mall\u00e9able, souple et rayonnant. Ensuite, quel que soit le bijou que l\u2019orf\u00e8vre voudra en faire, qu\u2019il s\u2019agisse d\u2019une cha\u00eene en or, de boucles d\u2019oreille, d\u2019un collier ou d\u2019une guirlande, il sera parfaitement adapt\u00e9. De la m\u00eame mani\u00e8re, il ne reste que l\u2019\u00e9quanimit\u00e9, purifi\u00e9e et lumineuse, mall\u00e9able, souple et rayonnante.<\/p>\n\n\n\n

Le moine comprend alors : \u00ab Si je devais diriger cette \u00e9quanimit\u00e9, tellement purifi\u00e9e et lumineuse, \u00e0 la base de l\u2019espace infini et d\u00e9velopper mon esprit en cons\u00e9quence, cette \u00e9quanimit\u00e9 qui est mienne, soutenue par cette base, accroch\u00e9e \u00e0 cette base, durerait tr\u00e8s longtemps. Si je devais diriger cette \u00e9quanimit\u00e9, tellement purifi\u00e9e et lumineuse, \u00e0 la base de la conscience infinie \u2026 \u00e0 la base de la vacuit\u00e9 \u2026 \u00e0 la base du ni-perception-ni-non-perception et d\u00e9velopper mon esprit en cons\u00e9quence, cette \u00e9quanimit\u00e9 qui est mienne, soutenue par cette base, accroch\u00e9e \u00e0 cette base, durerait tr\u00e8s longtemps. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Le moine comprend alors : \u00ab Si je devais diriger cette \u00e9quanimit\u00e9, tellement purifi\u00e9e et lumineuse, \u00e0 la base de l\u2019espace infini et d\u00e9velopper mon esprit en cons\u00e9quence, celui-ci serait conditionn\u00e9. Si je devais diriger cette \u00e9quanimit\u00e9, tellement purifi\u00e9e et lumineuse, \u00e0 la base de la conscience infinie \u2026 \u00e0 la base de la vacuit\u00e9 \u2026 \u00e0 la base du ni-perception-ni-non-perception et d\u00e9velopper mon esprit en cons\u00e9quence, celui-ci serait conditionn\u00e9. \u00bb Il ne cr\u00e9e aucune condition ni ne g\u00e9n\u00e8re aucune volition tendant soit \u00e0 l\u2019\u00eatre soit au non-\u00eatre. Comme il ne cr\u00e9e aucune condition et ne g\u00e9n\u00e8re aucune volition tendant soit \u00e0 l\u2019\u00eatre soit au non-\u00eatre, il ne s\u2019accroche \u00e0 rien dans ce monde. Quand il ne s\u2019accroche pas, il n\u2019est pas agit\u00e9. Quand il n\u2019est pas agit\u00e9, il atteint le nibbana<\/em> personnellement. Il comprend : \u00ab La naissance est d\u00e9truite, la vie sainte a \u00e9t\u00e9 v\u00e9cue, ce qui devait \u00eatre fait a \u00e9t\u00e9 fait, il n\u2019y aura plus de retour \u00e0 aucun \u00e9tat d\u2019existence. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

S\u2019il \u00e9prouve une sensation agr\u00e9able, il comprend : \u00ab C\u2019est impermanent ; il n\u2019y a rien l\u00e0 dont on puisse se saisir ; il n\u2019y a l\u00e0 aucun plaisir. \u00bb S\u2019il \u00e9prouve une sensation d\u00e9sagr\u00e9able, il comprend : \u00ab C\u2019est impermanent ; il n\u2019y a rien l\u00e0 dont on puisse se saisir ; il n\u2019y a l\u00e0 aucun plaisir. \u00bb S\u2019il \u00e9prouve une sensation ni-agr\u00e9able-ni-d\u00e9sagr\u00e9able, il comprend : \u00ab C\u2019est impermanent ; il n\u2019y a rien l\u00e0 dont on puisse se saisir ; il n\u2019y a l\u00e0 aucun plaisir. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

S\u2019il \u00e9prouve une sensation agr\u00e9able, il s\u2019en sent d\u00e9tach\u00e9 ; s\u2019il \u00e9prouve une sensation d\u00e9sagr\u00e9able, il s\u2019en sent d\u00e9tach\u00e9 ; s\u2019il \u00e9prouve une sensation ni-agr\u00e9able-ni-d\u00e9sagr\u00e9able, il s\u2019en sent d\u00e9tach\u00e9. Quand il \u00e9prouve une sensation li\u00e9e au corps, il comprend : \u00ab J\u2019\u00e9prouve une sensation li\u00e9e au corps. \u00bb Quand il \u00e9prouve une sensation li\u00e9e \u00e0 la vie, il comprend : \u00ab J\u2019\u00e9prouve une sensation li\u00e9e \u00e0 la vie. \u00bb Il comprend : \u00ab Au moment de la dissolution du corps, avec la fin de la vie, tout ce qui est ressenti, du fait que l\u2019on ne s\u2019en d\u00e9lecte pas, deviendra aussit\u00f4t calme et frais,. \u00bb Bhikkhu, tout comme une lampe \u00e0 p\u00e9trole br\u00fble du fait de du p\u00e9trole et de la m\u00e8che et, quand le p\u00e9trole et la m\u00e8che sont \u00e9puis\u00e9s, si elle n\u2019est plus aliment\u00e9e, elle s\u2019\u00e9teint par manque de carburant ; de la m\u00eame mani\u00e8re quand il \u00e9prouve une sensation li\u00e9e au corps \u2026 une sensation li\u00e9e \u00e0 la vie, il comprend : \u00ab J\u2019\u00e9prouve une sensation li\u00e9e \u00e0 la vie. \u00bb Il comprend : \u00ab Au moment de la dissolution du corps, avec la fin de la vie, tout ce qui est ressenti, du fait que l\u2019on ne s\u2019en d\u00e9lecte pas, deviendra aussit\u00f4t calme et frais. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

 En cons\u00e9quence, un moine qui poss\u00e8de [cette sagesse] poss\u00e8de le fondement supr\u00eame de la sagesse. Car ceci, Bhikkhu, est la noble sagesse supr\u00eame, en d\u2019autres termes, la connaissance de la destruction de toute souffrance.<\/p>\n\n\n\n

Sa lib\u00e9ration \u00e9tant bas\u00e9e sur la v\u00e9rit\u00e9, elle est in\u00e9branlable. Car, Bhikkhu, ce qui est de nature trompeuse est faux et ce qui n\u2019est pas de nature trompeuse est vrai : le nibbana<\/em>. En cons\u00e9quence, un bhikkhu poss\u00e9dant [cette v\u00e9rit\u00e9] poss\u00e8de le fondement supr\u00eame de la v\u00e9rit\u00e9. Car ceci, Bhikkhu, est la noble v\u00e9rit\u00e9 supr\u00eame, en d\u2019autres termes, le nibbana<\/em> dont la nature n\u2019est pas trompeuse.<\/p>\n\n\n\n

Auparavant, quand il \u00e9tait dans l\u2019ignorance, le bhikkhu acqu\u00e9rait et d\u00e9veloppait des attachements ; \u00e0 pr\u00e9sent, il les a abandonn\u00e9s, coup\u00e9s \u00e0 la racine comme une souche de palmier ; il en a fini avec eux au point qu\u2019ils ne pourront plus r\u00e9appara\u00eetre \u00e0 l\u2019avenir. En cons\u00e9quence, un bhikkhu qui poss\u00e8de [ce renoncement] poss\u00e8de le fondement supr\u00eame du renoncement. Car ceci, Bhikkhu, est le noble renoncement supr\u00eame \u2013 en d\u2019autres termes, le renoncement \u00e0 tous les attachements.<\/p>\n\n\n\n

Auparavant, quand il \u00e9tait dans l\u2019ignorance, il ressentait de la cupidit\u00e9, du d\u00e9sir et de l\u2019avidit\u00e9 ; \u00e0 pr\u00e9sent, il les a abandonn\u00e9s, coup\u00e9s \u00e0 la racine comme une souche de palmier, il en a fini avec eux au point qu\u2019ils ne pourront plus r\u00e9appara\u00eetre \u00e0 l\u2019avenir. Auparavant, quand il \u00e9tait dans l\u2019ignorance, il ressentait de la col\u00e8re, de la mauvaise volont\u00e9 et de la haine ; \u00e0 pr\u00e9sent, il les a abandonn\u00e9es, coup\u00e9es \u00e0 la racine comme une souche de palmier, il en a fini avec elles au point qu\u2019elles ne pourront plus r\u00e9appara\u00eetre \u00e0 l\u2019avenir. Auparavant, quand il \u00e9tait dans l\u2019ignorance, il vivait dans la non-connaissance et concevait des choses erron\u00e9es ; \u00e0 pr\u00e9sent, il les a abandonn\u00e9es, coup\u00e9es \u00e0 la racine comme une souche de palmier, il en a fini avec elles au point qu\u2019elles ne pourront plus r\u00e9appara\u00eetre \u00e0 l\u2019avenir. En cons\u00e9quence, un bhikkhu qui poss\u00e8de [cette paix] poss\u00e8de le fondement supr\u00eame de la paix. Car ceci, Bhikkhu, est la noble paix supr\u00eame \u2013 en d\u2019autres termes, la pacification de l\u2019avidit\u00e9, de la haine et de la compr\u00e9hension erron\u00e9e des choses.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est donc en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 cela qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 dit : \u00ab On ne doit pas n\u00e9gliger la sagesse, on doit pr\u00e9server la v\u00e9rit\u00e9 et cultiver le renoncement et on doit s\u2019entra\u00eener \u00e0 la paix. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Il a \u00e9t\u00e9 dit : \u00ab Les prolif\u00e9rations mentales ne submergent pas celui qui s\u2019appuie sur ces [fondations] et quand les prolif\u00e9rations mentales ne le submergent plus, on l\u2019appelle un sage en paix. \u00bb En r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 quoi cela a-t-il \u00e9t\u00e9 dit ?<\/p>\n\n\n\n

Bhikkhu, \u00ab je suis \u00bb est une fabrication mentale ; \u00ab je suis cela \u00bb est une fabrication mentale  ; \u00ab je serai \u00bb est une fabrication mentale  ; \u00ab je ne serai pas \u00bb est une fabrication mentale ; \u00ab j\u2019aurai une forme \u00bb est une fabrication mentale  ; \u00ab je n\u2019aurai pas de forme \u00bb est une fabrication mentale  ; \u00ab je pourrai percevoir \u00bb est une fabrication mentale ; \u00ab je ne pourrai pas percevoir \u00bb est une fabrication mentale  ; \u00ab je ne pourrai ni percevoir ni ne pas percevoir \u00bb est une fabrication mentale . La prolif\u00e9ration mentale est une maladie, les fabrications mentales sont une tumeur, les fabrications mentales sont des fl\u00e8ches. Quand on a vaincu toutes les fabrications mentales, Bhikkhu, on est appel\u00e9 un sage en paix. Et le sage en paix n\u2019est pas n\u00e9, il ne vieillit pas, il ne meurt pas ; il n\u2019est pas \u00e9branl\u00e9 et il n\u2019est pas agit\u00e9. Car il n\u2019y a rien en lui qui pourrait le faire na\u00eetre. N\u2019\u00e9tant pas n\u00e9, comment pourrait-il vieillir ? Ne vieillissant pas, comment pourrait-il mourir ? Ne mourant pas, comment pourrait-il \u00eatre \u00e9branl\u00e9 ? N\u2019\u00e9tant pas \u00e9branl\u00e9, pourquoi serait-il agit\u00e9 ?<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est donc en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 ceci qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 dit : \u00ab Les prolif\u00e9rations mentales ne submergent pas celui qui s\u2019appuie sur ces [fondations] et quand les prolif\u00e9rations mentales ne le submergent plus, on l\u2019appelle un sage en paix. \u00bb Bhikkhu, garde en esprit ce bref expos\u00e9 des six \u00e9l\u00e9ments.<\/p>\n\n\n\n

L\u00e0-dessus, le v\u00e9n\u00e9rable Pukkusati se dit :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab En v\u00e9rit\u00e9, le Ma\u00eetre est venu \u00e0 moi ! Le Bouddha sublime est venu \u00e0 moi ! Le parfaitement \u00c9veill\u00e9 est venu \u00e0 moi ! \u00bb Il se leva alors de son si\u00e8ge, ajusta sa robe sur son \u00e9paule et, se prosternant, il posa la t\u00eate sur les pieds du Bouddha en disant :<\/p>\n\n\n\n

\u2013 V\u00e9n\u00e9rable Ma\u00eetre, j\u2019ai commis une faute lorsque, comme un idiot confus et bafouillant, j\u2019ai os\u00e9 m\u2019adresser au Bouddha en lui disant \u00ab ami \u00bb. V\u00e9n\u00e9rable Ma\u00eetre, puisse le Bouddha pardonner ma faute, consid\u00e9r\u00e9e comme telle pour plus de retenue dans le futur. <\/p>\n\n\n\n

\u2013 De fait, Bhikkhu, tu as commis une faute lorsque, comme un idiot confus et bafouillant, tu as os\u00e9 t\u2019adresser \u00e0 moi en me disant \u00ab ami \u00bb. Mais puisque tu vois cette faute comme telle et que tu fais amende honorable selon le Dhamma, tu es pardonn\u00e9. Car c\u2019est progresser dans la Noble Discipline que de voir ses propres fautes comme telles, faire amende honorable selon le Dhamma et s\u2019engager \u00e0 plus de retenue dans le futur. <\/p>\n\n\n\n

\u2013\u00a0V\u00e9n\u00e9rable Ma\u00eetre, j\u2019aimerais recevoir la pleine ordination de la part du Bouddha.\u00a0
\u2013\u00a0Ton bol et tes robes sont-ils au complet, Bhikkhu\u00a0?\u00a0
\u2013\u00a0V\u00e9n\u00e9rable Ma\u00eetre, mon bol et mes robes ne sont pas au complet.\u00a0
\u2013\u00a0Bhikkhu, les Tathagatas ne donnent pas la pleine ordination \u00e0 ceux dont le bol et les robes ne sont pas au complet.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Alors le v\u00e9n\u00e9rable Pukkusati, s\u2019\u00e9tant d\u00e9lect\u00e9 et r\u00e9joui des paroles du Bouddha, se leva de son si\u00e8ge et, apr\u00e8s avoir rendu hommage au Bouddha, il le contourna par la droite et partit chercher un bol et des robes. Tandis que le v\u00e9n\u00e9rable Pukkusati cherchait un bol et des robes, une vache \u00e9gar\u00e9e le tua.<\/p>\n\n\n\n

Plus tard, un petit groupe de bhikkus alla voir le Bouddha et, apr\u00e8s lui avoir rendu hommage, ils s\u2019assirent jambes repli\u00e9es sur le c\u00f4t\u00e9 et lui dirent :<\/p>\n\n\n\n

\u2013 V\u00e9n\u00e9rable Ma\u00eetre, Pukkusati, cet homme de bonne famille qui a re\u00e7u un bref enseignement du Bouddha, est mort. Quelle est sa destination ? Quelle route va-t-il suivre maintenant ? <\/p>\n\n\n\n

\u2013 Bhikkhus, Pukkusati \u00e9tait un homme sage. Il pratiquait selon le Dhamma et il ne m\u2019a pas importun\u00e9 dans l\u2019interpr\u00e9tation du Dhamma. Avec la destruction des cinq liens inf\u00e9rieurs, Pukkusati est r\u00e9apparu spontan\u00e9ment [dans les Terres Pures] et il atteindra l\u00e0-bas le nibbana<\/em> ultime sans jamais revenir. <\/p>\n\n\n\n

Voil\u00e0 ce que dit le Bouddha. Les bhikkhus furent satisfaits et se r\u00e9jouirent des paroles du Bouddha.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

L\u2019exposition des \u00e9l\u00e9ments Traduction de Jeanne Schut Ainsi ai-je entendu. Un jour, le Bouddha marchait dans la r\u00e9gion de Magadhan et finit par atteindre la cit\u00e9 de Rajagaha. L\u00e0, il se rendit chez le potier Bhaggava et lui dit\u00a0:\u2013 Si cela ne te d\u00e9range pas, Bhaggava, je passerai une nuit dans ton atelier.\u00a0\u2013 Cela ne […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1108","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1108","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1108"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1108\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1110,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1108\/revisions\/1110"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1108"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}