{"id":1117,"date":"2026-05-05T12:27:49","date_gmt":"2026-05-05T12:27:49","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=1117"},"modified":"2026-05-05T12:27:49","modified_gmt":"2026-05-05T12:27:49","slug":"madhupindika-sutta-mn18","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/madhupindika-sutta-mn18\/","title":{"rendered":"Madhupindika Sutta (MN18)"},"content":{"rendered":"\n

Le g\u00e2teau au miel<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Jeanne Schut<\/h2>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

Ainsi ai-je entendu. \u00c0 un certain moment, le Bouddha vivait au pays des Sakyans, pr\u00e8s de Kapilavatthu, au monast\u00e8re des banians. Un matin, apr\u00e8s s\u2019\u00eatre habill\u00e9, il prit son bol et son habit ext\u00e9rieur, et se rendit \u00e0 Kapilavatthu pour y qu\u00e9mander sa nourriture. Au retour, il prit son repas puis se rendit au Grand bois pour y passer la journ\u00e9e. Il s\u2019enfon\u00e7a dans le Grand Bois et s’assit au pied d’un jeune pommier sauvage pour m\u00e9diter.<\/p>\n\n\n\n

Dandapani le Sakyan, qui se promenait par-l\u00e0, s’enfon\u00e7a lui aussi dans le Grand bois. Lorsqu\u2019il vit le Bouddha assis sous le jeune pommier sauvage, il s’approcha de lui et tous deux se salu\u00e8rent. Apr\u00e8s des salutations courtoises et des \u00e9changes de politesse, Dandapani se tint debout sur le c\u00f4t\u00e9, appuy\u00e9 sur son b\u00e2ton, et dit au Bouddha : \u00ab Quelle est votre doctrine, contemplatif ? Que proclamez-vous ? \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Ami, ma doctrine est telle que nul n’entre en conflit avec les autres dans ce monde \u2013 ce monde avec toute sa population, ses asc\u00e8tes et ses brahmanes, ses dieux et ses humains. Ma doctrine permet que le chercheur spirituel soit lib\u00e9r\u00e9 des tendances sous-jacentes, d\u00e9tach\u00e9 des plaisirs sensoriels, lib\u00e9r\u00e9 du doute et de l\u2019inqui\u00e9tude, et qu\u2019il n\u2019ait aucun d\u00e9sir de rena\u00eetre dans tel ou tel \u00e9tat. Telle est ma doctrine. Voil\u00e0 ce que je proclame. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Apr\u00e8s avoir entendu la r\u00e9ponse du Bouddha, Dandapani secoua la t\u00eate, remua la langue, haussa les sourcils jusqu’\u00e0 ce que trois sillons se creusent sur son front, puis il s’en alla en s’appuyant sur son b\u00e2ton.<\/p>\n\n\n\n

En fin d’apr\u00e8s-midi, le Bouddha sortit de sa retraite et se rendit au monast\u00e8re des banians. L\u00e0, il s’assit sur le si\u00e8ge pr\u00e9par\u00e9 pour lui et raconta \u00e0 ses disciples ce qui s’\u00e9tait pass\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Lorsqu’il eut parl\u00e9, l’un des moines lui dit : \u00ab Mais, V\u00e9n\u00e9rable, quelle est cette doctrine qui permet de n\u2019\u00eatre en conflit avec personne dans ce monde, avec toute sa population, ses asc\u00e8tes et ses brahmanes, ses dieux et ses humains. Et comment est-il possible que le chercheur spirituel soit lib\u00e9r\u00e9 des tendances sous-jacentes, d\u00e9tach\u00e9 des plaisirs sensoriels, lib\u00e9r\u00e9 du doute et de l\u2019inqui\u00e9tude, et qu\u2019il n\u2019ait aucun d\u00e9sir de rena\u00eetre dans tel ou tel \u00e9tat ? \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Moines, les notions g\u00e9n\u00e9r\u00e9es par la prolif\u00e9ration des perceptions sensorielles assaillent les individus. Mais si, \u00e0 la source de ces perceptions, on ne trouve rien qui vaille la peine d’\u00eatre approuv\u00e9, accueilli ou qui m\u00e9rite que l\u2019on s\u2019y attache, c’est la fin des tendances sous-jacentes au d\u00e9sir, \u00e0 l\u2019aversion, aux opinions, au doute, \u00e0 la croyance en un \u00ab moi \u00bb personnel, au d\u00e9sir de rena\u00eetre et \u00e0 l’ignorance. C’est la fin des batailles au b\u00e2ton et \u00e0 l’\u00e9p\u00e9e, la fin des querelles, des disputes, des conflits, des accusations, des paroles qui divisent et des mensonges. C’est l\u00e0 que ces tendances mauvaises et n\u00e9fastes prennent fin sans qu’il n’en reste rien. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Voil\u00e0 ce que r\u00e9pondit le Bouddha. Apr\u00e8s avoir parl\u00e9, il se leva de son si\u00e8ge et entra dans sa demeure.<\/p>\n\n\n\n

Peu apr\u00e8s le d\u00e9part du Bouddha, les moines se dirent : \u00ab Le Bouddha nous a donn\u00e9 ce bref enseignement pour que nous le retenions, puis il est entr\u00e9 dans sa demeure sans en expliquer le sens en d\u00e9tail. Qui pourrait nous expliquer en d\u00e9tail la signification de ce bref enseignement donn\u00e9 par le Bouddha ? \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Alors, ils se dirent : \u00ab Le V\u00e9n\u00e9rable Mahakaccana est lou\u00e9 par le Bouddha et estim\u00e9 par ses compagnons spirituels les plus sens\u00e9s. Il est capable d’expliquer en d\u00e9tail le sens de ce bref enseignement que le Bouddha nous a donn\u00e9 pour que nous le retenions. Allons donc le voir et interrogeons-le \u00e0 ce sujet. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Les moines se rendirent donc aupr\u00e8s de Mahakaccana, et le salu\u00e8rent. Apr\u00e8s les salutations courtoises et les \u00e9changes de politesse, ils s’assirent sur le c\u00f4t\u00e9, lui racont\u00e8rent ce qui s’\u00e9tait pass\u00e9 et conclurent : \u00ab Le V\u00e9n\u00e9rable Mahakaccana accepterait-il de nous expliquer plus en d\u00e9tail ce bref enseignement du Bouddha ? \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab V\u00e9n\u00e9rables amis, supposons que quelqu\u2019un ait besoin du bois dur que l\u2019on trouve au c\u0153ur du tronc des arbres. En se promenant \u00e0 la recherche de ce bois, il se trouve face \u00e0 un grand arbre mais il ne s\u2019int\u00e9resse ni aux racines ni au tronc, pensant que le bois dur se trouve dans les branches et dans les feuilles. Amis, c\u2019est exactement ce que vous avez fait. Vous \u00e9tiez face au Bouddha et vous \u00eates pass\u00e9s outre, pensant que c\u2019est moi que vous deviez interroger \u00e0 ce sujet. Mais c\u2019est lui, le Bouddha, celui qui sait et qui voit. Il est la vision juste, il est la connaissance, il est la manifestation du principe, il est la manifestation de la divinit\u00e9. C\u2019est lui qui enseigne, qui proclame, qui \u00e9lucide. Il montre la voie qui m\u00e8ne au-del\u00e0 de la mort, c\u2019est le ma\u00eetre de la v\u00e9rit\u00e9, l\u2019\u00c9veill\u00e9. Vous auriez pu approcher le Bouddha et l’interroger \u00e0 ce sujet. Ainsi vous auriez m\u00e9moris\u00e9 la r\u00e9ponse telle que prononc\u00e9e par le Bouddha. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Bien s\u00fbr qu\u2019il est le Bouddha, celui qui sait et qui voit. Il est la vision juste, il est la connaissance, il est la manifestation du principe, il est la manifestation de la divinit\u00e9. C\u2019est lui qui enseigne, qui proclame, qui \u00e9lucide. Il montre la voie qui m\u00e8ne au-del\u00e0 de la mort, c\u2019est le ma\u00eetre de la v\u00e9rit\u00e9, l\u2019\u00c9veill\u00e9. Nous aurions pu approcher le Bouddha et l’interroger \u00e0 ce sujet. Ainsi nous aurions m\u00e9moris\u00e9 la r\u00e9ponse telle que prononc\u00e9e par le Bouddha. Cependant, Mahakaccana, vous \u00eates lou\u00e9 par le Bouddha et estim\u00e9 par vos compagnons spirituels les plus sens\u00e9s. Vous \u00eates capable d’expliquer en d\u00e9tail le sens de ce bref enseignement que le Bouddha nous a donn\u00e9 pour que nous le retenions. Nous vous prions de bien vouloir nous l’expliquer, si cela ne vous d\u00e9range pas. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00a0Tr\u00e8s bien, amis. \u00c9coutez attentivement, je vais parler.\u00a0\u00bb
\u00ab\u00a0Oui, V\u00e9n\u00e9rable\u00a0\u00bb, r\u00e9pondirent-ils. Alors le v\u00e9n\u00e9rable Mahakaccana dit ceci :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Amis, le Bouddha a donn\u00e9 un bref enseignement pour que vous le reteniez puis il est entr\u00e9 dans sa demeure sans en expliquer le sens en d\u00e9tail. Il a dit : \u2018Les notions g\u00e9n\u00e9r\u00e9es par la prolif\u00e9ration des perceptions sensorielles assaillent les individus. Mais si, \u00e0 la source de ces perceptions, on ne trouve rien qui vaille la peine d’\u00eatre approuv\u00e9, accueilli ou qui m\u00e9rite que l\u2019on s\u2019y attache, c’est la fin des tendances sous-jacentes au d\u00e9sir, \u00e0 l\u2019aversion, aux opinions, au doute, \u00e0 la croyance en un \u2018moi\u2019 personnel, au d\u00e9sir de rena\u00eetre et \u00e0 l’ignorance. C’est la fin des batailles au b\u00e2ton et \u00e0 l’\u00e9p\u00e9e, la fin des querelles, des disputes, des conflits, des accusations, des paroles qui divisent et des mensonges. C’est l\u00e0 que ces tendances mauvaises et n\u00e9fastes prennent fin sans qu’il n’en reste rien.\u2019 Voici, en d\u00e9tail, comment je comprends le sens de cet enseignement \u00e0 retenir.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab La conscience visuelle d\u00e9pend des yeux et des objets visuels. La rencontre des trois est le contact. Le contact est la condition qui fait appara\u00eetre les ressentis. Ce que l\u2019on ressent, on le per\u00e7oit [on met mentalement des mots dessus]. Ce que l\u2019on per\u00e7oit, on y pense. Ce \u00e0 quoi on pense, on le multiplie en prolif\u00e9rations mentales. Ce que l’on prolif\u00e8re est la source \u00e0 partir de laquelle une personne est assaillie par des notions g\u00e9n\u00e9r\u00e9es par la prolif\u00e9ration des perceptions. Cela se produit pour ce qui est vu et connu par les yeux dans le pass\u00e9, le futur et le pr\u00e9sent.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab La conscience auditive d\u00e9pend des oreilles et des sons. … La conscience olfactive d\u00e9pend du nez et des odeurs. … La conscience gustative d\u00e9pend de la langue et des saveurs. … La conscience tactile d\u00e9pend du corps et du toucher. … La conscience mentale d\u00e9pend de l’esprit et des id\u00e9es. La rencontre des trois est le contact. Le contact est une condition pour ressentir. Ce que l’on ressent, on le per\u00e7oit [on met mentalement des mots dessus]. Ce que l\u2019on per\u00e7oit, on y pense. Ce \u00e0 quoi on pense, on le multiplie en prolif\u00e9rations mentales. Ce que l’on prolif\u00e8re est la source \u00e0 partir de laquelle les notions g\u00e9n\u00e9r\u00e9es par la prolif\u00e9ration des perceptions assaillent une personne. Cela se produit pour les id\u00e9es connues par l\u2019esprit dans le pass\u00e9, le futur et le pr\u00e9sent.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab L\u00e0 o\u00f9 sont r\u00e9unis les yeux, les objets visuels et la conscience visuelle, il est possible de constater la manifestation d’un contact. L\u00e0 o\u00f9 il y a des contacts, il est possible de constater la manifestation de ressentis. L\u00e0 o\u00f9 il y a des ressentis, il est possible de constater la manifestation de perceptions. L\u00e0 o\u00f9 il y a des perceptions, il est possible de constater la manifestation de pens\u00e9es. L\u00e0 o\u00f9 il y a des pens\u00e9es, il est possible de constater que l’on est assailli par des notions g\u00e9n\u00e9r\u00e9es par la prolif\u00e9ration des perceptions.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab L\u00e0 o\u00f9 il y a les oreilles … le nez … la langue … le corps … l’esprit, les id\u00e9es et la conscience mentale, il est possible de constater la manifestation d’un contact. … L\u00e0 o\u00f9 des contacts se manifestent, il est possible de constater la manifestation de ressentis. L\u00e0 o\u00f9 des ressentis se manifestent, il est possible de constater la manifestation de perceptions. L\u00e0 o\u00f9 des perceptions se manifestent, il est possible de constater la manifestation de pens\u00e9es. L\u00e0 o\u00f9 des pens\u00e9es se manifestent, il est possible de constater que l’on est assailli par des notions g\u00e9n\u00e9r\u00e9es par la prolif\u00e9ration des perceptions.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab L\u00e0 o\u00f9 il n’y a pas d’yeux, pas d\u2019objets visuels et pas de conscience visuelle, il n\u2019est pas possible de constater la manifestation d’un contact. L\u00e0 o\u00f9 aucun contact ne se manifeste, il n\u2019est pas possible de constater la manifestation de ressentis. L\u00e0 o\u00f9 aucun ressenti ne se manifeste, il n\u2019est pas possible de constater la manifestation de perceptions. L\u00e0 o\u00f9 aucune perception ne se manifeste, il n\u2019est pas possible de constater la manifestation de pens\u00e9es. L\u00e0 o\u00f9 aucune pens\u00e9e ne se manifeste, il n\u2019est pas possible de constater que l\u2019on est assailli par des notions g\u00e9n\u00e9r\u00e9es par une prolif\u00e9ration de perceptions.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab L\u00e0 o\u00f9 il n’y a ni oreilles, ni nez, ni langue, ni corps, ni esprit, ni id\u00e9es, ni conscience mentale, il n\u2019est pas possible de constater la manifestation d’un contact. L\u00e0 o\u00f9 aucun contact ne se manifeste, il n\u2019est pas possible de constater la manifestation de ressentis. L\u00e0 o\u00f9 aucun ressenti ne se manifeste, il n\u2019est pas possible de constater la manifestation de perceptions. L\u00e0 o\u00f9 aucune perception ne se manifeste, il n\u2019est pas possible de constater la manifestation de pens\u00e9es. L\u00e0 o\u00f9 aucune pens\u00e9e ne se manifeste, il n\u2019est pas possible de constater que l\u2019on est assailli par des notions g\u00e9n\u00e9r\u00e9es par une prolif\u00e9ration de perceptions.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab C’est ainsi que je comprends la signification d\u00e9taill\u00e9e de ce bref enseignement que le Bouddha vous a demand\u00e9 de retenir. Si vous le souhaitez, vous pouvez aller voir le Bouddha et l’interroger \u00e0 ce sujet. Vous devriez vous en souvenir conform\u00e9ment \u00e0 la r\u00e9ponse du Bouddha. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Approuvant Mahakaccana et d\u2019accord avec sa suggestion, les moines se lev\u00e8rent de leurs si\u00e8ges et se rendirent aupr\u00e8s du Bouddha. Ils s’inclin\u00e8rent devant lui, s’assirent sur le c\u00f4t\u00e9 et lui racont\u00e8rent ce qui s’\u00e9tait pass\u00e9, en ajoutant : \u00ab Voil\u00e0 comment, avec ces mots et ces phrases, Mahakaccana nous a expliqu\u00e9 en d\u00e9tail le sens de votre enseignement. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Moines, Mahakaccana est tr\u00e8s fin, il a une grande sagesse. Si vous \u00e9tiez venus me poser cette question, j\u2019y aurais r\u00e9pondu exactement de la m\u00eame fa\u00e7on. Telle est effectivement la signification de l\u2019enseignement que je vous ai donn\u00e9 et c\u2019est ainsi que vous devez le retenir. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00c0 ce moment-l\u00e0, le V\u00e9n\u00e9rable Ananda dit au Bouddha : \u00ab V\u00e9n\u00e9rable, supposons qu’une personne affaiblie par la faim se voit offrir un g\u00e2teau au miel. Partout o\u00f9 elle le go\u00fbterait, elle se d\u00e9lecterait de sa saveur douce et d\u00e9licieuse. De la m\u00eame mani\u00e8re, partout o\u00f9 un chercheur sinc\u00e8re et comp\u00e9tent examinerait avec sagesse le sens de cet expos\u00e9 de l’enseignement, il n’en retirerait que joie et \u00e9claircissement. V\u00e9n\u00e9rable, quel nom pouvons-nous donner \u00e0 cet expos\u00e9 de l’enseignement ? \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Eh bien, Ananda, vous pouvez vous souvenir de cet expos\u00e9 de l’enseignement comme du \u2018Discours du g\u00e2teau au miel\u2019. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Voil\u00e0 ce que dit le Bouddha. Satisfait, le v\u00e9n\u00e9rable Ananda se r\u00e9jouit de ses paroles.<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

Note de la traductrice\u00a0:<\/strong>Dans la r\u00e9ponse de Mahakaccana\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0L\u00e0 o\u00f9 il n’y a pas d’yeux, pas d\u2019objets visuels et pas de conscience visuelle\u2026\u00a0\u00bb, il faut comprendre, non pas que l\u2019on doive se priver des sens et des contacts sensoriels, mais qu\u2019aucun \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb ne doit s\u2019en emparer pour s\u2019y identifier. Cf. Les recommandations du Bouddha \u00e0 l\u2019asc\u00e8te Bahiya (Bahiya Sutta, Udana 1.10)<\/em><\/p>\n\n\n\n

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Le g\u00e2teau au miel Traduction de Jeanne Schut Ainsi ai-je entendu. \u00c0 un certain moment, le Bouddha vivait au pays des Sakyans, pr\u00e8s de Kapilavatthu, au monast\u00e8re des banians. Un matin, apr\u00e8s s\u2019\u00eatre habill\u00e9, il prit son bol et son habit ext\u00e9rieur, et se rendit \u00e0 Kapilavatthu pour y qu\u00e9mander sa nourriture. Au retour, il […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1117","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1117","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1117"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1117\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1119,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1117\/revisions\/1119"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1117"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}