{"id":1131,"date":"2026-05-05T12:51:10","date_gmt":"2026-05-05T12:51:10","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=1131"},"modified":"2026-05-05T12:56:12","modified_gmt":"2026-05-05T12:56:12","slug":"maha-tanhasankhaya-sutta-mn38","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/maha-tanhasankhaya-sutta-mn38\/","title":{"rendered":"Maha Tanhasankhaya Sutta (MN38)"},"content":{"rendered":"\n

Le grand discours sur la fin de la soif du d\u00e9sir<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Jeanne Schut<\/h2>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

Ainsi ai-je entendu. \u00c0 une certaine occasion, le Bouddha vivait \u00e0 Savatthi, dans le Verger de Jeta, le parc offert par Anathapindika. \u00c0 ce moment-l\u00e0, un bhikkhu nomm\u00e9 Sati Kevatthaputta (fils du p\u00eacheur) eut l\u2019id\u00e9e erron\u00e9e suivante : \u00ab Selon ma compr\u00e9hension du Dhamma enseign\u00e9 par le Bouddha, c\u2019est la m\u00eame conscience (vi\u00f1\u00f1ana<\/em>) qui transmigre et qui erre \u00e0 travers le cycle des renaissances, pas une autre. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

De nombreux bhikkhus, ayant entendu dire cela, s\u2019approch\u00e8rent de Sati, fils du p\u00eacheur, et lui dirent : \u00ab Est-il vrai, ami Sati, que vous avez cette id\u00e9e erron\u00e9e ? \u00bb \u00ab C\u2019est vrai, mes amis. Selon ma compr\u00e9hension du Dhamma enseign\u00e9 par le Bouddha, c\u2019est la m\u00eame conscience qui transmigre et qui erre \u00e0 travers le cycle des renaissances, pas une autre. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Alors, ces bhikkhus, afin de le d\u00e9tourner de cette id\u00e9e erron\u00e9e, le press\u00e8rent de questions encore et encore et lui recommand\u00e8rent : \u00ab Ne parlez pas de cette fa\u00e7on, ami Sati. N\u2019interpr\u00e9tez pas d\u2019une mani\u00e8re inexacte la parole du Bouddha. Il n\u2019est pas bon de mal interpr\u00e9ter la parole du Bouddha. Le Bouddha ne dirait jamais cela. Au contraire, de maintes fa\u00e7ons, il a expliqu\u00e9 la conscience comme naissant de conditions interd\u00e9pendantes car, sans conditions, la conscience ne se produit point. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Malgr\u00e9 ces avertissements, questions et recommandations de la part de ces bhikkhus, Sati, fils du p\u00eacheur, maintenait obstin\u00e9ment son id\u00e9e erron\u00e9e et persistait dans ses all\u00e9gations.<\/p>\n\n\n\n

N\u2019ayant pu le d\u00e9tourner de son id\u00e9e erron\u00e9e, ces bhikkhus s\u2019approch\u00e8rent du Bouddha. Ils lui rendirent hommage, s\u2019assirent sur un c\u00f4t\u00e9 et lui racont\u00e8rent tout ce qui s\u2019\u00e9tait pass\u00e9 en ajoutant : \u00ab V\u00e9n\u00e9rable, si nous vous rapportons maintenant ce cas, c\u2019est parce que nous n\u2019avons pas pu d\u00e9tourner le bhikkhu Sati de son id\u00e9e erron\u00e9e. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha dit alors \u00e0 un bhikkhu : \u00ab Allez dire au bhikkhu Sati, en mon nom, que le ma\u00eetre le fait appeler. \u00bb \u00ab Oui, V\u00e9n\u00e9rable \u00bb, r\u00e9pondit le bhikkhu. Le moine s\u2019approcha de Sati et l\u2019informa : \u00ab Ami Sati, le ma\u00eetre vous appelle. \u00bb
\u00ab Tr\u00e8s bien, ami \u00bb r\u00e9pondit Sati, puis il alla voir le Bouddha.
Il lui rendit hommage, et s\u2019assit sur le c\u00f4t\u00e9. Le Bouddha lui demanda :
\u00ab Est-il exact, Sati, que cette id\u00e9e erron\u00e9e est n\u00e9e en vous : \u2018Selon ma compr\u00e9hension du Dhamma enseign\u00e9 par le Bouddha, c\u2019est la m\u00eame conscience qui transmigre et qui erre \u00e0 travers le cycle des renaissances, pas une autre\u2019 ? \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Bhikkhu Sati r\u00e9pondit : \u00ab C\u2019est exact, V\u00e9n\u00e9rable. Selon ma compr\u00e9hension du Dhamma enseign\u00e9 par le Bouddha, c\u2019est la m\u00eame conscience qui transmigre et qui erre \u00e0 travers le cycle des renaissances, pas une autre. \u00bb
\u00ab Quelle est cette conscience, Sati ? \u00bb
\u00ab V\u00e9n\u00e9rable, c\u2019est ce qui parle, qui sent et qui ressent, ici et l\u00e0, le r\u00e9sultat des bonnes et des mauvaises actions. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha dit : \u00ab De qui, homme malavis\u00e9, avez-vous entendu que j\u2019aie enseign\u00e9 le Dhamma de cette mani\u00e8re ? Homme malavis\u00e9, n\u2019ai-je pas, de maintes fa\u00e7ons, expliqu\u00e9 la conscience comme naissant de conditions interd\u00e9pendantes car sans condition la conscience ne se produit point ? Cependant vous, homme malavis\u00e9, en pr\u00e9sentant de fa\u00e7on erron\u00e9e une id\u00e9e que vous avez saisie de mani\u00e8re incorrecte, non seulement vous m\u2019interpr\u00e9tez d\u2019une mani\u00e8re inexacte mais aussi vous vous faites du mal et vous accumulez beaucoup de d\u00e9m\u00e9rites. Car cela vous apportera, homme malavis\u00e9, beaucoup de malheur et de souffrance pendant longtemps. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Ensuite le Bouddha s\u2019adressa aux autres bhikkhus en ces termes : \u00ab Qu\u2019en pensez-vous, bhikkhus ? Sati a-t-il obtenu la moindre \u00e9tincelle de sagesse de ce Dhamma et de cette discipline ? \u00bb
Les bhikkhus r\u00e9pondirent : \u00ab Comment l\u2019aurait-il pu, V\u00e9n\u00e9rable ? Certes non, V\u00e9n\u00e9rable. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Cela \u00e9tant dit, le bhikkhu Sati restait assis en silence, constern\u00e9, les \u00e9paules tombantes, la t\u00eate basse, incapable de parler. Voyant cela, le Bouddha lui dit : \u00ab Homme malavis\u00e9, vous serez reconnu par votre propre id\u00e9e erron\u00e9e. Je vais interroger les autres bhikkhus \u00e0 ce propos. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Ensuite le Bouddha s\u2019adressa aux bhikkhus en disant : \u00ab Moines, comprenez-vous le Dhamma enseign\u00e9 par moi de la m\u00eame mani\u00e8re que le bhikkhu Sati qui, en interpr\u00e9tant ma parole d\u2019une mani\u00e8re erron\u00e9e, non seulement se fait du mal mais accumule aussi beaucoup de d\u00e9m\u00e9rites ? \u00bb
\u00ab Certes non, V\u00e9n\u00e9rable. Car, dans de nombreux discours, le Bienheureux a expliqu\u00e9 la conscience comme naissant de conditions interd\u00e9pendantes puisque, sans condition, la conscience ne se produit point. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Bien, bhikkhus. Il est bon que vous ayez ainsi compris le Dhamma que j\u2019ai enseign\u00e9. De maintes fa\u00e7ons, j\u2019ai expliqu\u00e9 la conscience comme naissant de conditions interd\u00e9pendantes puisque, sans condition, la conscience ne se produit point. Cependant, le bhikkhu Sati en pr\u00e9sentant d\u2019une fa\u00e7on erron\u00e9e une id\u00e9e qu\u2019il a saisie de fa\u00e7on erron\u00e9e, non seulement interpr\u00e8te ma parole d\u2019une mani\u00e8re inexacte, mais encore il se fait du mal et accumule beaucoup de d\u00e9m\u00e9rites. Car cela lui apportera beaucoup de malheur et de souffrance pendant longtemps.<\/p>\n\n\n\n

Conditionnalit\u00e9 de la Conscience<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Bhikkhus, telle ou telle conscience est nomm\u00e9e suivant telle ou telle condition qui cause son apparition. Ainsi, en d\u00e9pendance de l\u2019\u0153il et des formes mat\u00e9rielles, na\u00eet une conscience et elle est appel\u00e9e conscience visuelle. En d\u00e9pendance de l\u2019oreille et des sons, na\u00eet une conscience et elle est appel\u00e9e conscience auditive. En d\u00e9pendance du nez et des odeurs, na\u00eet une conscience et elle est appel\u00e9e conscience olfactive. En d\u00e9pendance de la langue et des saveurs, na\u00eet une conscience et elle est appel\u00e9e conscience gustative. En d\u00e9pendance du corps et des objets tangibles par le corps, na\u00eet une conscience et elle est appel\u00e9e conscience tactile. En d\u00e9pendance de l\u2019esprit et des objets mentaux, na\u00eet une conscience et elle est appel\u00e9e conscience mentale.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est comme un feu que l\u2019on nomme d\u2019apr\u00e8s tel ou tel combustible qui l\u2019alimente. Si ce feu br\u00fble \u00e0 cause du bois, il est appel\u00e9 feu de bois. Si ce feu br\u00fble \u00e0 cause de fagots, il est appel\u00e9 feu de fagots. Si ce feu br\u00fble \u00e0 cause de l\u2019herbe, il est appel\u00e9 feu d\u2019herbe. Si ce feu br\u00fble \u00e0 cause de la bouse s\u00e8che, il est appel\u00e9 feu de bouse. Si ce feu br\u00fble \u00e0 cause de la paille, il est appel\u00e9 feu de paille. Si ce feu br\u00fble \u00e0 cause d\u2019ordures, il est appel\u00e9 feu d\u2019ordures. De m\u00eame, telle ou telle conscience est nomm\u00e9e suivant telle ou telle condition qui cause son apparition. Quand, en d\u00e9pendance de l\u2019\u0153il et des formes mat\u00e9rielles, na\u00eet une conscience, elle est appel\u00e9e conscience visuelle (\u2026), en d\u00e9pendance de l\u2019esprit et des objets mentaux, na\u00eet une conscience, elle est appel\u00e9e conscience mentale.<\/p>\n\n\n\n

Questions g\u00e9n\u00e9rales sur l\u2019existence<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

\u00a0\u00ab\u00a0Bhikkhus, voyez-vous\u00a0: \u2018Ceci est venu \u00e0 l\u2019existence\u2019\u00a0?\u00a0\u00bb \u2014Oui, V\u00e9n\u00e9rable.
\u00ab\u00a0Bhikkhus, voyez-vous\u00a0: \u2018Ceci est venu \u00e0 l\u2019existence aliment\u00e9 par cela\u2019\u00a0?\u00a0\u00bb \u2014Oui, V\u00e9n\u00e9rable.\u00a0
\u00ab\u00a0Bhikkhus, voyez-vous\u00a0: \u2018Ce qui est venu \u00e0 l\u2019existence aliment\u00e9 par cela, cesse d\u2019exister avec la cessation de cet aliment\u2019\u00a0?\u00a0\u00bb \u2014Oui, V\u00e9n\u00e9rable.<\/p>\n\n\n\n

\u00a0\u00ab\u00a0Bhikkhus, le doute arrive-t-il quand on se pose des questions comme\u00a0: \u2018Ceci est-il venu \u00e0 l\u2019existence ?\u2019\u00a0\u00bb \u2014Oui, V\u00e9n\u00e9rable.
\u00ab\u00a0Bhikkhus, le doute arrive-t-il quand on se pose des questions comme\u00a0: \u2018Ceci est-il ou non venu \u00e0 l\u2019existence aliment\u00e9 par cela\u00a0?\u2019\u00a0\u00bb \u2014Oui, V\u00e9n\u00e9rable.
\u00ab\u00a0Bhikkhus, le doute arrive-t-il quand on se pose des questions comme\u00a0: \u2018Ce qui est venu \u00e0 l\u2019existence aliment\u00e9 par cela cesse-t-il ou non d\u2019exister avec la cessation de cet aliment ?\u2019\u00bb \u2014<\/em>Oui, V\u00e9n\u00e9rable.
\u00ab\u00a0Bhikkhus, le doute se dissipe-t-il lorsqu\u2019on voit la r\u00e9alit\u00e9 des choses avec sagesse\u00a0: \u2018Ceci est venu \u00e0 l\u2019existence\u2019\u00a0?\u00a0\u00bb \u2014Oui, V\u00e9n\u00e9rable.\u00a0
\u00ab\u00a0Bhikkhus, le doute se dissipe-t-il lorsqu\u2019on voit la r\u00e9alit\u00e9 des choses avec sagesse\u00a0: \u2018Ceci est venu \u00e0 l\u2019existence aliment\u00e9 par cela\u2019 ?\u00a0\u00bb \u2014<\/em>Oui, V\u00e9n\u00e9rable.
\u00ab\u00a0Bhikkhus, le doute se dissipe-t-il lorsqu\u2019on voit la r\u00e9alit\u00e9 des choses avec sagesse\u00a0: \u2018Ce qui est venu \u00e0 l\u2019existence aliment\u00e9 par cela, cesse d\u2019exister avec la cessation de cet aliment\u00a0\u2019 ?\u00a0\u00bb \u2014Oui, V\u00e9n\u00e9rable.<\/p>\n\n\n\n

\u00a0\u00ab\u00a0Bhikkhus, \u00eates-vous donc lib\u00e9r\u00e9s du doute en ce qui concerne\u00a0: \u2018Ceci est venu \u00e0 l\u2019existence\u2019\u00a0?\u00a0\u00bb \u2014Oui, V\u00e9n\u00e9rable.
\u00ab\u00a0Bhikkhus, \u00eates-vous donc lib\u00e9r\u00e9s du doute en ce qui concerne\u00a0: \u2018Ceci est venu \u00e0 l\u2019existence aliment\u00e9 par cela\u2019 ?\u00a0\u00bb \u2014Oui, V\u00e9n\u00e9rable.
\u00ab\u00a0Bhikkhus, \u00eates-vous donc lib\u00e9r\u00e9s du doute en ce qui concerne\u00a0: \u2018Ce qui est venu \u00e0 l\u2019existence aliment\u00e9 par cela, cesse d\u2019exister avec la cessation de cet aliment\u2019\u00a0?\u00a0\u00bb \u2014Oui, V\u00e9n\u00e9rable.<\/p>\n\n\n\n

\u00a0\u00ab\u00a0Bhikkhus, avez-vous bien vu, tel que c\u2019est, avec sagesse\u00a0: \u2018Ceci est venu \u00e0 l\u2019existence\u2019\u00a0?\u00a0\u00bb \u2014Oui, V\u00e9n\u00e9rable.
\u00ab\u00a0Bhikkhus, avez-vous bien vu, tel que c\u2019est, avec sagesse\u00a0: \u2018Ceci est venu \u00e0 l\u2019existence aliment\u00e9 par cela\u2019\u00a0?\u00a0\u00bb \u2014Oui, V\u00e9n\u00e9rable.
\u00ab\u00a0Bhikkhus, avez-vous bien vu, tel que c\u2019est, avec sagesse\u00a0: \u2018Ce qui est venu \u00e0 l\u2019existence aliment\u00e9 par cela, cesse d\u2019exister avec la cessation de cet aliment\u2019\u00a0?\u00a0\u00bb \u2014Oui, V\u00e9n\u00e9rable.<\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Bhikkhus, aussi purifi\u00e9e et lumineuse que soit cette vision des choses, si vous vous y attachez et si vous la ch\u00e9rissez comme un tr\u00e9sor personnel, serez-vous capables de comprendre que ce Dhamma, semblable \u00e0 un radeau, est enseign\u00e9 non pas pour s\u2019en saisir<\/a>, mais [seulement] pour traverser ? \u00bb \u2014Certainement non, V\u00e9n\u00e9rable.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Par contre, bhikkhus, aussi purifi\u00e9e et lumineuse que soit cette vision des choses, si vous ne vous y attachez pas et si vous ne la ch\u00e9rissez pas comme un tr\u00e9sor personnel, serez-vous capables de comprendre que ce Dhamma, semblable \u00e0 un radeau, est enseign\u00e9 non pas pour s\u2019en saisir, mais [seulement] pour traverser ? \u00bb \u2014Oui, V\u00e9n\u00e9rable.<\/p>\n\n\n\n

Aliments et interd\u00e9pendance<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Bhikkhus, il existe quatre sortes d\u2019aliments pour maintenir l\u2019existence des \u00eatres d\u00e9j\u00e0 venus \u00e0 l\u2019existence et aussi pour soutenir ceux qui sont sur le point de venir \u00e0 l\u2019existence. Quelles sont ces quatre sortes d\u2019aliments ? Le premier est la nourriture physique, l\u00e9g\u00e8re ou solide. Le deuxi\u00e8me est le contact [entre les organes des sens et les objets sensoriels]. Le troisi\u00e8me est la volition mentale. Le quatri\u00e8me est la conscience.<\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Cependant, bhikkhus, quelle est la source, l\u2019origine et la provenance de ces quatre sortes d\u2019aliments ? La soif du d\u00e9sir (tanha<\/em>) est la source, l\u2019origine et la provenance de ces quatre sortes d\u2019aliments.<\/p>\n\n\n\n

Cependant, quelle est la source, l\u2019origine et la provenance de cette soif du d\u00e9sir ? Les ressentis (vedana<\/em>) sont la source, l\u2019origine et la provenance de cette soif du d\u00e9sir.<\/p>\n\n\n\n

Cependant, quelle est la source, l\u2019origine et la provenance de cette sensation ? Le contact (phassa<\/em>) est la source, l\u2019origine et la provenance de cette sensation.<\/p>\n\n\n\n

Cependant, quelle est la source, l\u2019origine et la provenance de ce contact ? Les six sph\u00e8res des sens (salayatana<\/em>) sont la source, l\u2019origine et la provenance de ce contact.<\/p>\n\n\n\n

Cependant, quelle est la source, l\u2019origine et la provenance des six sph\u00e8res des sens ? Les ph\u00e9nom\u00e8nes mentaux et physiques (nama-rupa<\/em>) sont la source, l\u2019origine et la provenance de ces six sph\u00e8res des sens.<\/p>\n\n\n\n

Cependant, quelle est la source, l\u2019origine et la provenance de ces ph\u00e9nom\u00e8nes mentaux et physiques ? La conscience (vi\u00f1\u00f1ana<\/em>) est la source, l\u2019origine et la provenance de ces ph\u00e9nom\u00e8nes mentaux et physiques.<\/p>\n\n\n\n

Cependant, quelle est la source, l\u2019origine et la provenance de cette conscience ? Les formations mentales (sankhara<\/em>) sont la source, l\u2019origine et la provenance de cette conscience.<\/p>\n\n\n\n

Cependant, quelle est la source, l\u2019origine et la provenance de ces formations mentales ? L\u2019ignorance (avija<\/em>) est la source, l\u2019origine et la provenance de ces formations mentales.<\/p>\n\n\n\n

D\u00e9veloppement sur l\u2019apparition des ph\u00e9nom\u00e8nes<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

 \u00ab De cette fa\u00e7on, bhikkhus, les formations mentales sont conditionn\u00e9es par l\u2019ignorance. La conscience sensorielle est conditionn\u00e9e par les formations mentales. Les ph\u00e9nom\u00e8nes mentaux et physiques sont conditionn\u00e9s par la conscience sensorielle. Les six sph\u00e8res des sens sont conditionn\u00e9es par les ph\u00e9nom\u00e8nes physiques et mentaux. Le contact  est conditionn\u00e9 par les six sph\u00e8res des sens. Les ressentis sont conditionn\u00e9s par le contact. La soif du d\u00e9sir est conditionn\u00e9e par les ressentis. L\u2019attachement (upadana<\/em>) est conditionn\u00e9 par la soif du d\u00e9sir. Le processus du devenir (bhava<\/em>) est conditionn\u00e9 par l\u2019attachement. La naissance (jati<\/em>) est conditionn\u00e9e par le processus du devenir. Et ainsi, conditionn\u00e9s par la naissance arrivent le vieillissement et la mort, le chagrin, les lamentations, les peines, l\u2019affliction et le d\u00e9sespoir. Telle est l\u2019origine de tout ce monceau de souffrance.<\/p>\n\n\n\n

Questions invers\u00e9es sur l\u2019apparition des ph\u00e9nom\u00e8nes<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00a0Il a \u00e9t\u00e9 dit\u00a0: \u2018Le vieillissement et la mort sont conditionn\u00e9s par la naissance.\u2019 D\u2019apr\u00e8s vous, bhikkhus, le vieillissement et la mort sont-ils conditionn\u00e9s ou non par la naissance\u00a0? Sinon, voyez-vous une autre raison\u00a0?\u00a0\u00bb
\u00ab\u00a0V\u00e9n\u00e9rable, le vieillissement et la mort sont conditionn\u00e9s par la naissance. Nous voyons que le vieillissement et la mort\u00a0sont conditionn\u00e9s par la naissance.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00a0Il a \u00e9t\u00e9 dit : \u2018La naissance est conditionn\u00e9e par le processus du devenir.\u2019 D\u2019apr\u00e8s vous, bhikkhus, la naissance est-elle conditionn\u00e9e ou non par le processus du devenir\u00a0? Sinon, voyez-vous une autre raison\u00a0?\u00a0\u00bb
\u00ab\u00a0V\u00e9n\u00e9rable, la naissance est conditionn\u00e9e par le processus du devenir. Nous voyons que la naissance est conditionn\u00e9e par le processus du devenir.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00a0Il a \u00e9t\u00e9 dit\u00a0: \u2018Le processus du devenir est conditionn\u00e9 par l\u2019attachement.\u2019 D\u2019apr\u00e8s vous, bhikkhus, le processus du devenir est-il conditionn\u00e9 ou non par l\u2019attachement ? Sinon, voyez-vous une autre raison\u00a0?\u00a0\u00bb
\u00ab\u00a0V\u00e9n\u00e9rable, le processus du devenir est conditionn\u00e9 par l\u2019attachement. Nous voyons que le processus du devenir est conditionn\u00e9 par l\u2019attachement.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00a0Il a \u00e9t\u00e9 dit : \u2018L\u2019attachement est conditionn\u00e9 par la soif du d\u00e9sir.\u2019 D\u2019apr\u00e8s vous, bhikkhus, l\u2019attachement est-il ou non conditionn\u00e9 par la soif du d\u00e9sir ? Sinon, voyez-vous une autre raison\u00a0?\u00a0\u00bb
\u00ab\u00a0V\u00e9n\u00e9rable, l\u2019attachement est conditionn\u00e9 par la soif du d\u00e9sir. Nous voyons que l\u2019attachement est conditionn\u00e9 par la soif du d\u00e9sir. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00a0Il a \u00e9t\u00e9 dit : \u2018La soif du d\u00e9sir est conditionn\u00e9e par les ressentis.\u2019 D\u2019apr\u00e8s vous, bhikkhus, la soif du d\u00e9sir est-elle conditionn\u00e9e ou non par les ressentis ? Sinon, voyez-vous une autre raison\u00a0?\u00a0\u00bb
\u00ab\u00a0V\u00e9n\u00e9rable, la soif du d\u00e9sir est conditionn\u00e9e par les ressentis. Nous voyons que la soif du d\u00e9sir est conditionn\u00e9e par les ressentis. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00a0Il a \u00e9t\u00e9 dit : \u2018Les ressentis sont conditionn\u00e9s par le contact.\u2019 D\u2019apr\u00e8s vous, bhikkhus, les ressentis sont-ils conditionn\u00e9s ou non par le contact\u00a0? Sinon, voyez-vous une autre raison\u00a0?\u00a0\u00bb
\u00ab\u00a0V\u00e9n\u00e9rable, les ressentis sont conditionn\u00e9s par le contact. Nous voyons que les ressentis sont conditionn\u00e9s par le contact. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00a0Il a \u00e9t\u00e9 dit : \u2018Le contact est conditionn\u00e9 par les six sph\u00e8res des sens.\u2019 D\u2019apr\u00e8s vous, bhikkhus, le contact est-il conditionn\u00e9 ou non par les six sph\u00e8res des sens\u00a0? Sinon, voyez-vous une autre raison\u00a0?\u00a0\u00bb
\u00ab\u00a0V\u00e9n\u00e9rable, le contact est conditionn\u00e9 par les six sph\u00e8res des sens. Nous voyons que le contact est conditionn\u00e9 par les six sph\u00e8res des sens.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00a0Il a \u00e9t\u00e9 dit : \u2018Les six sph\u00e8res des sens sont conditionn\u00e9es par les ph\u00e9nom\u00e8nes physiques et mentaux.\u2019 D\u2019apr\u00e8s vous, bhikkhus, les six sph\u00e8res sensorielles sont-elles conditionn\u00e9es ou non par les ph\u00e9nom\u00e8nes physiques et mentaux\u00a0? Sinon, voyez-vous une autre raison\u00a0?\u00a0\u00bb
\u00ab\u00a0V\u00e9n\u00e9rable, les six sph\u00e8res des sens sont conditionn\u00e9es par les ph\u00e9nom\u00e8nes physiques et mentaux. Nous voyons que les six sph\u00e8res des sens sont conditionn\u00e9es par les ph\u00e9nom\u00e8nes physiques et mentaux.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00a0Il a \u00e9t\u00e9 dit : \u2018Les ph\u00e9nom\u00e8nes physiques et mentaux sont conditionn\u00e9s par la conscience sensorielle.\u2019 D\u2019apr\u00e8s vous, bhikkhus, les ph\u00e9nom\u00e8nes mentaux et physiques sont-ils conditionn\u00e9s ou non par la conscience sensorielle\u00a0? Sinon, voyez-vous une autre raison\u00a0?\u00a0\u00bb
\u00ab\u00a0V\u00e9n\u00e9rable, les ph\u00e9nom\u00e8nes physiques et mentaux sont conditionn\u00e9s par la conscience sensorielle. Nous voyons que les ph\u00e9nom\u00e8nes physiques et mentaux sont conditionn\u00e9s par la conscience sensorielle. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00a0Il a \u00e9t\u00e9 dit : \u2018La conscience sensorielle est conditionn\u00e9e par les formations mentales.\u2019 D\u2019apr\u00e8s vous, bhikkhus, la conscience sensorielle est-elle conditionn\u00e9e ou non par les formations mentales\u00a0? Sinon, voyez-vous une autre raison\u00a0?\u00a0\u00bb
\u00ab\u00a0V\u00e9n\u00e9rable, la conscience sensorielle est conditionn\u00e9e par les formations mentales. Nous voyons que la conscience sensorielle est conditionn\u00e9e par les formations mentales.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00a0Il a \u00e9t\u00e9 dit : \u2018Les formations mentales sont conditionn\u00e9es par l\u2019ignorance.\u2019 D\u2019apr\u00e8s vous, bhikkhus, les formations mentales sont-elles conditionn\u00e9es ou non par l\u2019ignorance\u00a0? Sinon, voyez-vous une autre raison\u00a0?\u00a0\u00bb
\u00ab\u00a0V\u00e9n\u00e9rable, les formations mentales sont conditionn\u00e9es par l\u2019ignorance. Nous voyons que les formations mentales sont conditionn\u00e9es par l\u2019ignorance.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n

R\u00e9capitulation sur l\u2019apparition des ph\u00e9nom\u00e8nes<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Bien, bhikkhus. Dans ce cas, vous et moi, nous disons la m\u00eame chose : \u2018Quand ceci existe, cela vient \u00e0 l\u2019existence ; ceci apparaissant, cela appara\u00eet\u2019.  C\u2019est-\u00e0-dire que les formations mentales sont conditionn\u00e9es par l\u2019ignorance. La conscience sensorielle est conditionn\u00e9e par les formations mentales (\u2026). Le vieillissement et la mort, le chagrin, les lamentations, les peines, l\u2019affliction et le d\u00e9sespoir sont conditionn\u00e9s par la naissance. Telle est l\u2019origine de tout ce monceau du souffrance.<\/p>\n\n\n\n

Cependant, bhikkhus, avec la disparition et la cessation compl\u00e8te de l\u2019ignorance, les formations mentales cessent ; avec la cessation des formations mentales, la conscience sensorielle cesse ; avec la cessation de la conscience sensorielle , les ph\u00e9nom\u00e8nes physiques et mentaux cessent ; avec la cessation des ph\u00e9nom\u00e8nes physiques et mentaux, les six sph\u00e8res des sens cessent ; avec la cessation des six sph\u00e8res des sens, le contact cesse ; avec la cessation du contact, les ressentis cessent ; avec la cessation des ressentis, la soif du d\u00e9sir cesse ; avec la cessation de la soif du d\u00e9sir, le processus de devenir cesse ; avec la cessation du processus de devenir, la naissance cesse ; avec la cessation de la naissance, cessent le vieillissement et la mort, le chagrin, les lamentations, les peines, l\u2019affliction et le d\u00e9sespoir. Telle est la cessation de tout ce monceau de souffrance.<\/p>\n\n\n\n

D\u00e9veloppement sur la cessation des ph\u00e9nom\u00e8nes<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

\u00a0\u00ab\u00a0Il a \u00e9t\u00e9 dit\u00a0: \u2018Avec la cessation de la naissance le vieillissement et la mort cessent\u2019. D\u2019apr\u00e8s vous, bhikkhus, avec la cessation de la naissance, le vieillissement et la mort cessent-ils\u00a0ou ne cessent-ils pas\u00a0? Ou sinon, comment voyez-vous les choses ?\u00a0\u00bb
\u00ab\u00a0V\u00e9n\u00e9rable, avec la cessation de la naissance, le vieillissement et la mort cessent. Nous voyons qu\u2019avec la cessation de la naissance le vieillissement et la mort cessent.<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00a0Il a \u00e9t\u00e9 dit\u00a0: \u2018Avec la cessation de l\u2019ignorance, les formations mentales cessent.\u2019 D\u2019apr\u00e8s vous, bhikkhus, avec la cessation de l\u2019ignorance, les formations mentales cessent-elles ou ne cessent-elles pas\u00a0? Ou sinon, comment voyez-vous les choses ?\u00a0\u00bb
\u00ab\u00a0V\u00e9n\u00e9rable, avec la cessation de l\u2019ignorance, les formations mentales cessent. Nous voyons qu\u2019avec la cessation de l\u2019ignorance les formations mentales cessent.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n

R\u00e9capitulation sur la cessation des ph\u00e9nom\u00e8nes<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Bien, bhikkhus. Dans ce cas, vous et moi, nous disons la m\u00eame chose : \u2018Quand ceci n\u2019existe pas, cela ne vient pas \u00e0 l\u2019existence ; ceci cessant, cela cesse.\u2019 C\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019avec la cessation de l\u2019ignorance, les formations mentales cessent ; avec la cessation des formations mentales, la conscience sensorielle cesse (\u2026) avec la cessation de la naissance, cessent le vieillissement et la mort, le chagrin, les lamentations, les peines, l\u2019affliction et le d\u00e9sespoir. Telle est la cessation de tout ce monceau de souffrance.<\/p>\n\n\n\n

Connaissance personnelle<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Bhikkhus, sachant et voyant les choses ainsi, retourneriez-vous au pass\u00e9 en songeant : \u2018Avons-nous exist\u00e9 dans le pass\u00e9 ? N\u2019avons-nous pas exist\u00e9 dans le pass\u00e9 ? Qu\u2019avons-nous \u00e9t\u00e9 dans le pass\u00e9 ? Comment avons-nous \u00e9t\u00e9 dans le pass\u00e9 ? Qu\u2019est-ce que, ayant \u00e9t\u00e9 [ant\u00e9rieurement], nous avons \u00e9t\u00e9 dans le pass\u00e9 [proche] ?\u2019  \u2013 Non, V\u00e9n\u00e9rable. <\/p>\n\n\n\n

\u00ab Bhikkhus, sachant et voyant les choses ainsi, vous pr\u00e9cipiteriez-vous vers l\u2019avenir en songeant : \u2018Existerons-nous dans le futur ? N\u2019existerons-nous pas dans le futur ? Que serons-nous dans le futur ? Comment serons-nous dans le futur ? Qu\u2019est-ce que, ayant \u00e9t\u00e9 [ant\u00e9rieurement], nous serons dans le futur ?\u2019 \u2013 Non, V\u00e9n\u00e9rable. <\/p>\n\n\n\n

\u00ab Sachant et voyant les choses ainsi, vous interrogeriez-vous avec perplexit\u00e9 sur le pr\u00e9sent, en songeant : \u2018Sommes-nous ? Ne sommes-nous pas ? Que sommes-nous ? Comment sommes-nous ? D\u2019o\u00f9 sommes-nous issus ? O\u00f9 allons-nous ?\u2019 \u2013 Non, V\u00e9n\u00e9rable.<\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Bhikkhus, sachant et voyant les choses ainsi, vous exprimeriez-vous ainsi : \u2018Nous respectons le Ma\u00eetre et parlons ainsi par respect pour le Ma\u00eetre\u2019 ? \u2013 Non, V\u00e9n\u00e9rable.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Bhikkhus, sachant et voyant les choses ainsi, vous exprimeriez-vous ainsi : \u2018L\u2019Asc\u00e8te dit cela et nous le r\u00e9p\u00e9tons parce qu\u2019il nous le demande\u2019 ? \u2013 Non, V\u00e9n\u00e9rable.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Bhikkhus, sachant et voyant les choses ainsi, reconna\u00eetriez-vous un autre ma\u00eetre ? \u2013 Non, V\u00e9n\u00e9rable.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Bhikkhus, sachant et voyant les choses ainsi, retourneriez-vous vers les rituels, les d\u00e9bats houleux et les augures des asc\u00e8tes et des brahmanes ordinaires en pensant que ces pratiques sont le c\u0153ur de la vie religieuse ? \u2013 Non, V\u00e9n\u00e9rable.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Bhikkhus, parlez-vous uniquement de ce que vous avez connu par l\u2019exp\u00e9rience, que vous avez vu et compris par vous-m\u00eames ? \u2014Oui, V\u00e9n\u00e9rable.<\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Bien, bhikkhus. Vous avez donc \u00e9t\u00e9 guid\u00e9s par moi avec ce Dhamma qui est visible ici et maintenant et donne des r\u00e9sultats imm\u00e9diats. Il invite \u00e0 voir et \u00e0 comprendre ; il conduit \u00e0 la perfection ; et les sages en ont fait l\u2019exp\u00e9rience directe. C\u2019est en r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 cela qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 dit : \u2018Bhikkhus, ce Dhamma est visible ici et maintenant et donne des r\u00e9sultats imm\u00e9diats ; il invite \u00e0 voir et \u00e0 comprendre ; il conduit \u00e0 la perfection ; et les sages en ont fait l\u2019exp\u00e9rience directe.\u2019 \u00bb<\/p>\n\n\n\n

 Le cycle de l\u2019existence : de la conception \u00e0 la maturit\u00e9<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Bhikkhus, la conception [d\u2019un \u00eatre humain] se produit quand il y a r\u00e9union de trois \u00e9l\u00e9ments [le p\u00e8re, la m\u00e8re et l\u2019\u00eatre destin\u00e9 \u00e0 \u00eatre con\u00e7u]. Cependant, m\u00eame si le p\u00e8re et la m\u00e8re sont r\u00e9unis, si la m\u00e8re n\u2019est pas dans sa p\u00e9riode de f\u00e9condit\u00e9 et si le gandabbha<\/em><\/a> [l\u2019\u00eatre qui va arriver] n\u2019est pas pr\u00e9sent, il n\u2019y a pas de conception. M\u00eame si le p\u00e8re et la m\u00e8re sont r\u00e9unis et si la m\u00e8re est dans sa p\u00e9riode de f\u00e9condit\u00e9, mais que le gandabbha<\/em> n\u2019est pas pr\u00e9sent, il n\u2019y a pas de conception. Cependant, si le p\u00e8re et la m\u00e8re sont r\u00e9unis, si la m\u00e8re est dans sa p\u00e9riode de f\u00e9condit\u00e9 et si le gandabbha <\/em>est pr\u00e9sent, alors, \u00e0 cause de la r\u00e9union de ces trois \u00e9l\u00e9ments, la conception se produit.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Ensuite, la m\u00e8re porte le f\u0153tus dans son ut\u00e9rus pendant neuf ou dix mois, avec beaucoup d\u2019anxi\u00e9t\u00e9, comme une lourde charge. Ensuite, au bout de neuf ou dix mois, la m\u00e8re donne naissance \u00e0 l\u2019enfant avec beaucoup d\u2019anxi\u00e9t\u00e9, comme une lourde charge. Ensuite, quand l\u2019enfant na\u00eet, la m\u00e8re le nourrit son propre \u2018sang\u2019. [Selon la terminologie bouddhique, le lait maternel est appel\u00e9 \u2018sang\u2019.]<\/em><\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Lorsque l\u2019enfant grandit et que ses facult\u00e9s se d\u00e9veloppent, il joue \u00e0 des jeux d\u2019enfants, par exemple \u00e0 la galipette ou avec un jouet charrue, un jouet moulin \u00e0 vent, un jouet balance, un jouet charrette, un jouet arc, etc.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Ensuite, lorsque l\u2019enfant grandit et que ses facult\u00e9s se sont encore d\u00e9velopp\u00e9es, il s\u2019amuse au moyen des cinq liens au plaisir sensoriel dont il est pourvu, \u00e0 savoir les formes mat\u00e9rielles connaissables par l\u2019\u0153il, voulues, d\u00e9sir\u00e9es, agr\u00e9ables, plaisantes, li\u00e9es au plaisir sensoriel et g\u00e9n\u00e9rant la convoitise ; les sons connaissables par l\u2019oreille \u2026 les odeurs connaissables par le nez \u2026 les saveurs connaissables par la langue \u2026les choses tangibles connaissables par le corps, voulues, d\u00e9sir\u00e9es, agr\u00e9ables, plaisantes, li\u00e9es au plaisir sensoriel et g\u00e9n\u00e9rant la convoitise.<\/p>\n\n\n\n

(\u2026)<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Ainsi, lorsqu\u2019il voit une forme par l\u2019\u0153il, il la convoite si elle est agr\u00e9able et il la rejette si elle est d\u00e9sagr\u00e9able. De cette fa\u00e7on, il demeure sans attention \u00e0 son corps et avec un esprit limit\u00e9. Il ne comprend pas, dans leur r\u00e9alit\u00e9, la lib\u00e9ration de l\u2019esprit et la lib\u00e9ration par la sagesse au moyen desquelles ces \u00e9tats malsains peuvent \u00eatre \u00e9limin\u00e9s compl\u00e8tement chez lui. Engag\u00e9 comme il l\u2019est \u00e0 convoiter ou rejeter au contact de n\u2019importe quel ressenti \u2013 qu\u2019il soit agr\u00e9able, d\u00e9sagr\u00e9able ou neutre \u2013 il se r\u00e9jouit de ce ressenti, il accueille ce ressenti, il y reste en s\u2019y attachant<\/a>. Lorsqu\u2019il se r\u00e9jouit de ce ressenti, lorsqu\u2019il l\u2019accueille, lorsqu\u2019il y reste en s\u2019y attachant, na\u00eet chez lui le plaisir. Quand le plaisir vient d\u2019un ressenti, il constitue l\u2019attachement (upadana<\/em>) ; avec l\u2019attachement est conditionn\u00e9 le processus du devenir (bhava<\/em>) ; avec le processus du devenir est conditionn\u00e9e la naissance (jati<\/em>) ; avec la naissance sont conditionn\u00e9s le vieillissement et la mort, le chagrin, les lamentations, les peines, l\u2019affliction et le d\u00e9sespoir. C\u2019est ainsi qu\u2019appara\u00eet tout ce monceau de souffrance.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Lorsqu\u2019il entend un son avec l\u2019oreille \u2026 Lorsqu\u2019il sent une odeur avec le nez \u2026 Lorsqu\u2019il go\u00fbte une saveur avec la langue \u2026 Lorsqu\u2019il touche une chose tangible avec le corps \u2026. Lorsqu\u2019il a connaissance d\u2019un objet mental, il le convoite s\u2019il est agr\u00e9able et il le rejette s\u2019il est d\u00e9sagr\u00e9able \u2026 Quand le plaisir vient d\u2019une sensation, il constitue l\u2019attachement ; avec l\u2019attachement est conditionn\u00e9 le processus du devenir ; avec le processus du devenir est conditionn\u00e9e la naissance ; avec la naissance sont conditionn\u00e9s le vieillissement et la mort, le chagrin, les lamentations, les peines, l\u2019affliction et le d\u00e9sespoir. C\u2019est ainsi qu\u2019appara\u00eet tout ce monceau de souffrance.<\/p>\n\n\n\n

 L’entra\u00eenement progressif<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Alors, bhikkhus, appara\u00eet dans le monde un Tathagata qui est compl\u00e8tement et parfaitement \u00e9veill\u00e9, parfait en sagesse et parfait en conduite, sublime, connaisseur des mondes, incomparable guide des \u00eatres qui doivent \u00eatre form\u00e9s, instructeur des d\u00e9vas et des humains, un \u00e9veill\u00e9, un bienheureux. Ayant connu lui-m\u00eame par exp\u00e9rience directe le monde \u2013 avec ses dieux, ses Mara et ses Brahma, cette g\u00e9n\u00e9ration et tous ses asc\u00e8tes et brahmines, tous ses princes et ses gens \u2013 il le fait conna\u00eetre. Il enseigne le Dhamma, bon en son d\u00e9but, bon en son milieu, bon en sa fin, bon dans sa lettre et dans son esprit, et il exalte la vie religieuse absolument parfaite et pure.<\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Alors un chef de famille, ou le fils d\u2019un chef de famille, ou un individu n\u00e9 dans une autre famille entend ce Dhamma. L\u2019ayant entendu, il ressent une confiance sereine en le Tathagata. Parce qu\u2019il a cette confiance sereine, il r\u00e9fl\u00e9chit ainsi : \u2018Cette vie au foyer est pleine d\u2019obstacles et poussi\u00e9reuse ; la vie sans foyer est vaste et ouverte. Il n\u2019est pas ais\u00e9 de pratiquer la vie religieuse, absolument parfaite et pure comme une conque polie, en demeurant dans un foyer. Je pourrais me raser la barbe et les cheveux, couvrir mon corps de v\u00eatements ocre et quitter ma maison pour mener une vie sans foyer.\u2019 Plus tard, ayant abandonn\u00e9 l\u2019ensemble de ses biens, quelle qu\u2019en soit la valeur, ayant abandonn\u00e9 ses parents et son entourage, quel qu\u2019en soit le nombre, s\u2019\u00e9tant ras\u00e9 la barbe et les cheveux, ayant couvert son corps de v\u00eatements ocre, il quitte sa maison pour mener une vie sans foyer.<\/p>\n\n\n\n

 \u00ab \u00c9tant ainsi devenu moine, recevant la formation d\u2019un bhikkhu et menant une existence vertueuse, il a cess\u00e9 de tuer des \u00eatres vivants et s\u2019abstient d\u00e9sormais de tuer des \u00eatres vivants. Ayant d\u00e9pos\u00e9 le b\u00e2ton, d\u00e9pos\u00e9 les armes, d\u00e9cent, compatissant, il demeure plein de bienveillance et de piti\u00e9 envers tous les \u00eatres vivants. Ayant abandonn\u00e9 le vol, il s\u2019abstient de prendre ce qu\u2019on ne lui offre pas. En ne prenant que ce qu\u2019on lui offre, en ne volant pas, il demeure dans un \u00e9tat de puret\u00e9. Ayant abandonn\u00e9 les relations sexuelles, il est chaste : il se tient \u00e0 l\u2019\u00e9cart et s\u2019abstient de cette pratique vulgaire que sont les rapports sexuels.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Ayant abandonn\u00e9 la parole mensong\u00e8re, il s\u2019abstient de mensonges. Il dit la v\u00e9rit\u00e9, s\u2019attache \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 ; il est s\u00fbr et digne de confiance ; il ne trompe pas le monde par sa parole. Ayant abandonn\u00e9 la parole calomnieuse, il s\u2019abstient de paroles calomnieuses ; ce qu\u2019il a entendu ici, il ne le raconte pas l\u00e0-bas pour s\u00e9parer ceux-l\u00e0 de ceux-ci ; ce qu\u2019il a entendu l\u00e0-bas, il ne le raconte pas ici pour s\u00e9parer ceux-ci de ceux-l\u00e0. Il ne parle qu\u2019en vue de r\u00e9concilier ceux qui sont d\u00e9sunis ou d\u2019accro\u00eetre l\u2019amiti\u00e9. Il se pla\u00eet dans l\u2019harmonie, il trouve son plaisir dans l\u2019harmonie, il trouve sa joie dans l\u2019harmonie. Il ne parle que pour cr\u00e9er l\u2019harmonie. Ayant cess\u00e9 de parler durement, il s\u2019abstient de paroles dures. Il ne prononce que des paroles aimables, agr\u00e9ables \u00e0 l\u2019oreille, affectueuses, allant droit au c\u0153ur des gens, courtoises ; des paroles que beaucoup esp\u00e8rent, bonnes pour beaucoup. Ayant abandonn\u00e9 les paroles frivoles, il s\u2019abstient de propos frivoles ; il parle au moment opportun selon les faits ; il parle de ce qui est bien ; il parle du Dhamma et de la discipline ; ses paroles, prononc\u00e9es au moment opportun, sont dignes d\u2019\u00eatre retenues, raisonnables, mod\u00e9r\u00e9es et b\u00e9n\u00e9fiques.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Il s\u2019abstient d\u2019ab\u00eemer les graines et les plantes. Il ne prend qu\u2019un seul repas par jour, s\u2019abstient de manger pendant la nuit et hors du temps correct. Il s\u2019abstient de spectacles de danse, de chant, de musique ou de th\u00e9\u00e2tre. Il s\u2019abstient du port de guirlandes, de l\u2019usage de parfums et d\u2019onguents. Il s\u2019abstient de dormir dans des lits grands et hauts.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Il s\u2019abstient d\u2019accepter de l\u2019or et de l\u2019argent, des graines crues et de la viande crue. Il s\u2019abstient d\u2019accepter des femmes et des jeunes filles, des esclaves hommes ou femmes. Il s\u2019abstient d\u2019accepter des ch\u00e8vres, des moutons, des coqs, des porcs, des \u00e9l\u00e9phants, des bovins, des chevaux et des juments. Il s\u2019abstient d\u2019accepter des champs ou des terres. Il s\u2019abstient de faire des courses pour les autres ou de porter leurs messages. Il s\u2019abstient d\u2019acheter et de vendre. Il s\u2019abstient d\u2019utiliser de faux poids, de fausses pi\u00e8ces et de fausses mesures. Il s\u2019abstient d\u2019accepter des pots de vin, de tromper, de frauder et de tricher. Il s\u2019abstient de blesser, de tuer, d\u2019attacher ; il s\u2019abstient de brigandage, de pillage et de violence.<\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Il se satisfait des v\u00eatements qui prot\u00e8gent son corps et de la nourriture offerte [dans son bol \u00e0 aum\u00f4ne] dont il se sustente ; partout o\u00f9 il va, il n\u2019emporte que cela. Tout comme un oiseau n\u2019emporte que ses ailes partout o\u00f9 il s\u2019envole, de m\u00eame ce bhikkhu se satisfait des v\u00eatements dont il prot\u00e8ge son corps et de la nourriture offerte dont il se sustente et, partout o\u00f9 il va, il n\u2019emporte que cela. Ainsi pourvu de ce noble ensemble de vertus, il \u00e9prouve int\u00e9rieurement une f\u00e9licit\u00e9 qui est irr\u00e9prochable.<\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Lorsqu\u2019il voit une forme par l\u2019\u0153il, il n\u2019en saisit ni l\u2019apparence ni les traits. Du fait que, s\u2019il laissait la facult\u00e9 de l\u2019\u0153il sans surveillance, des \u00e9tats mauvais et malsains de convoitise et de chagrin pourraient l\u2019envahir, il pratique en vue de sa mod\u00e9ration, il surveille la facult\u00e9 de l\u2019\u0153il et il entreprend de la ma\u00eetriser.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Lorsqu\u2019il entend un son avec l\u2019oreille \u2026 Lorsqu\u2019il sent une odeur avec le nez \u2026 Lorsqu\u2019il go\u00fbte une saveur avec la langue \u2026 Lorsqu\u2019il touche une chose tangible avec le corps \u2026. Lorsqu\u2019il a connaissance d\u2019un objet mental par l\u2019esprit, il n\u2019en saisit ni l\u2019apparence ni les traits. Du fait que, s\u2019il laissait la facult\u00e9 mentale sans surveillance, des \u00e9tats mauvais et malsains de convoitise et de chagrin pourraient l\u2019envahir, il pratique en vue de sa mod\u00e9ration, il surveille la facult\u00e9 mentale et il entreprend de la ma\u00eetriser. Ainsi pourvu de cette noble ma\u00eetrise des facult\u00e9s sensorielles, il \u00e9prouve int\u00e9rieurement une f\u00e9licit\u00e9 qui est immacul\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

 \u00ab En allant et en venant, il est de plus en plus pr\u00e9sent et conscient. En regardant devant ou autour de lui, il est de plus en plus pr\u00e9sent et conscient. En \u00e9tendant ou en pliant ses membres, il est de plus en plus pr\u00e9sent et conscient. Portant son bol \u00e0 aum\u00f4ne et ses v\u00eatements, il est de plus en plus pr\u00e9sent et conscient. En mangeant ou en buvant, en mastiquant, en savourant, il est de plus en plus pr\u00e9sent et conscient. En d\u00e9f\u00e9quant et en urinant, il est de plus en plus pr\u00e9sent et conscient. En marchant, debout ou assis, en s\u2019endormant ou en s\u2019\u00e9veillant, en parlant ou en se taisant, il est de plus en plus pr\u00e9sent et conscient.<\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Ainsi pourvu de ce noble ensemble de vertus et de cette noble ma\u00eetrise des facult\u00e9s sensorielles, pourvu de cette noble attention et de cette pr\u00e9sence d\u2019esprit, ce bhikkhu trouve un lieu isol\u00e9 et paisible : une for\u00eat, le pied d\u2019un arbre, une montagne, une grotte, une caverne, un cimeti\u00e8re, un plateau bois\u00e9, un endroit d\u00e9couvert ou une meule de paille.<\/p>\n\n\n\n

 \u00ab \u00c9tant revenu de sa tourn\u00e9e d\u2019aum\u00f4ne, apr\u00e8s son repas, il s\u2019assied en repliant et croisant ses jambes, il pose son corps bien droit et fixe son attention devant lui. Ainsi, ayant abandonn\u00e9 la convoitise pour les choses du monde, il demeure avec un esprit libre de toute convoitise ; il purifie son esprit de la convoitise. Ayant abandonn\u00e9 la haine et la m\u00e9chancet\u00e9 (vyapada<\/em>), il demeure avec un esprit libre de toute m\u00e9chancet\u00e9, bienveillant envers tous les \u00eatres vivants, il purifie son esprit de la haine et de la m\u00e9chancet\u00e9. Ayant abandonn\u00e9 la paresse et la torpeur (thinamiddha<\/em>), il demeure avec un esprit libre de toute paresse et torpeur, attentif \u00e0 la lumi\u00e8re et pleinement conscient, il purifie son esprit de la paresse et de la torpeur. Ayant abandonn\u00e9 l\u2019agitation et le remords (uddhaccakukkucca<\/em>), il demeure avec un esprit libre de toute agitation et remords ; l\u2019esprit apais\u00e9 int\u00e9rieurement, il purifie son esprit de toute agitation et remords. Ayant abandonn\u00e9 le doute (vicikiccha<\/em>), il demeure au-del\u00e0 du doute : il ne se pose aucune question \u00e0 propos des \u00e9tats malsains, il purifie son esprit de tout doute.<\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Ayant \u00e9limin\u00e9 ces cinq entraves (pa\u00f1ca nivarana<\/em>), imperfections de l\u2019esprit qui affaiblissent la sagesse, s\u2019\u00e9tant \u00e9loign\u00e9 des plaisirs des sens, s\u2019\u00e9tant \u00e9loign\u00e9 des \u00e9tats d\u2019esprit malsains, ce bhikkhu entre et demeure dans le premier jhana<\/em> \u2026 Ensuite, ayant mis fin au raisonnement et \u00e0 la r\u00e9flexion, il entre et demeure dans le deuxi\u00e8me jhana<\/em> \u2026 Puis, se d\u00e9tournant du bonheur \u2026 il entre et demeure dans le troisi\u00e8me jhana<\/em>. Enfin, s\u2019\u00e9tant d\u00e9barrass\u00e9 du plaisir et de la peine \u2026 il entre et demeure dans le quatri\u00e8me jhana <\/em>o\u00f9 ne sont ni plaisir ni douleur, mais qui est puret\u00e9 d\u2019attention parfaite due \u00e0 l\u2019\u00e9quanimit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n


Fin du cycle : la cessation compl\u00e8te<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

 \u00ab D\u00e9sormais, lorsque ce bhikkhu voit une forme avec l\u2019\u0153il, il ne la convoite plus si elle est agr\u00e9able, ni ne la rejette si elle est d\u00e9sagr\u00e9able. Il demeure attentif \u00e0 son corps, l\u2019esprit vaste et sans limite. Il comprend dans leur r\u00e9alit\u00e9 la lib\u00e9ration de l\u2019esprit et la lib\u00e9ration par la sagesse au moyen desquelles les \u00e9tats malsains peuvent \u00eatre \u00e9limin\u00e9s compl\u00e8tement.<\/p>\n\n\n\n

Ayant ainsi abandonn\u00e9 convoitise et rejet, quelle que soit la sensation qu\u2019il ressent \u2013 qu\u2019elle soit agr\u00e9able, d\u00e9sagr\u00e9able ou neutre \u2013 il ne se r\u00e9jouit pas de cette sensation, ne l\u2019accueille pas, n\u2019y reste pas attach\u00e9. Ce faisant, le plaisir li\u00e9 aux sensations cesse. Avec la cessation de ce plaisir, l\u2019attachement cesse ; avec la cessation de l\u2019attachement, le processus du devenir cesse ; avec la cessation du processus du devenir, la naissance cesse ; avec la cessation de la naissance cessent le vieillissement et la mort, le chagrin, les lamentations, les peines, l\u2019affliction et le d\u00e9sespoir. C\u2019est ainsi que dispara\u00eet tout ce monceau de souffrance.<\/p>\n\n\n\n

Lorsqu\u2019il entend un son avec l\u2019oreille \u2026 Lorsqu\u2019il sent une odeur avec le nez \u2026 Lorsqu\u2019il go\u00fbte une saveur avec la langue \u2026 Lorsqu\u2019il touche un objet tangible avec le corps \u2026. Lorsqu\u2019il a connaissance d\u2019un objet mental, il ne le convoite plus s\u2019il est agr\u00e9able, ni ne le rejette s\u2019il est d\u00e9sagr\u00e9able. \u2026 Avec la cessation de ce plaisir, l\u2019attachement cesse ; avec la cessation de l\u2019attachement, le processus du devenir cesse ; avec la cessation du processus du devenir, la naissance cesse ; avec la cessation de la naissance cessent le vieillissement et la mort, le chagrin, les lamentations, les peines, l\u2019affliction et le d\u00e9sespoir. C\u2019est ainsi que cesse tout ce monceau de souffrance.<\/p>\n\n\n\n

Conclusion<\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

 \u00ab Bhikkhus, gardez en m\u00e9moire ce discours bri\u00e8vement expos\u00e9 par moi sur la lib\u00e9ration par la destruction de la soif du d\u00e9sir. Et souvenez-vous du bhikkhu Sati, fils du p\u00eacheur, comme \u00e9tant tomb\u00e9 dans le grand filet du d\u00e9sir, dans la grande trame du d\u00e9sir. \u00bb Ainsi parla le Bouddha. Les bhikkhus furent satisfaits et se r\u00e9jouirent des paroles du Bouddha.<\/p>\n\n\n\n

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Le grand discours sur la fin de la soif du d\u00e9sir Traduction de Jeanne Schut Ainsi ai-je entendu. \u00c0 une certaine occasion, le Bouddha vivait \u00e0 Savatthi, dans le Verger de Jeta, le parc offert par Anathapindika. \u00c0 ce moment-l\u00e0, un bhikkhu nomm\u00e9 Sati Kevatthaputta (fils du p\u00eacheur) eut l\u2019id\u00e9e erron\u00e9e suivante : \u00ab Selon ma compr\u00e9hension […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1131","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1131","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1131"}],"version-history":[{"count":6,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1131\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1137,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1131\/revisions\/1137"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1131"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}