{"id":1272,"date":"2026-05-06T18:26:33","date_gmt":"2026-05-06T18:26:33","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=1272"},"modified":"2026-05-11T09:28:56","modified_gmt":"2026-05-11T09:28:56","slug":"le-chemin-qui-mene-a-la-paix","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/le-chemin-qui-mene-a-la-paix\/","title":{"rendered":"Le chemin qui m\u00e8ne \u00e0 la paix"},"content":{"rendered":"\n

Extrait du livre d’Ajahn Chah \u00ab\u00a0\u00catre ce qui est\u00a0\u00bb<\/em><\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Jeanne Schut<\/em><\/p>\n\n\n\n

<\/div>\n\n\n\n

Notre pratique consiste \u00e0 travailler pour \u00e9liminer le d\u00e9sir, l\u2019aversion et l\u2019ignorance \u2013 ces voiles \u00e9pais qui obscurcissent l\u2019esprit de chacun de nous. Ils sont ce qui nous maintient dans la ronde du devenir et des renaissances, et qui nous emp\u00eache de trouver la paix de l\u2019esprit.<\/p>\n\n\n\n

R\u00e9aliser la paix consiste non seulement \u00e0 travailler avec l\u2019esprit mais aussi avec le corps et la parole. Avant de pratiquer avec le corps et la parole, il faut pratiquer avec l\u2019esprit ; mais si on ne pratique qu\u2019avec l\u2019esprit et qu\u2019on n\u00e9glige le corps et la parole, on n\u2019obtiendra pas de r\u00e9sultat non plus. Pratiquer avec l\u2019esprit jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019il soit lisse, raffin\u00e9 et beau, c\u2019est comme fabriquer un pilier en bois bien fini. Pour avoir un beau pilier verni, il faut commencer par couper un arbre. Ensuite, on va sectionner ses parties rugueuses \u2013 les racines et les branches \u2013 avant de le fendre, le scier et le travailler. Pratiquer avec l\u2019esprit, c\u2019est la m\u00eame chose : il faut commencer par travailler sur ce qu\u2019il y a de plus grossier, avancer depuis le rugueux vers ce qui est lisse.<\/p>\n\n\n\n

Dans la pratique du Dhamma, le but est de pacifier et de purifier l\u2019esprit mais ce n\u2019est pas facile. C\u2019est pourquoi il faut commencer par l\u2019ext\u00e9rieur \u2013 le corps et la parole \u2013 et avancer progressivement vers l\u2019int\u00e9rieur, jusqu\u2019\u00e0 ce que l\u2019on atteigne ce qui est lisse et resplendissant. On peut comparer cela \u00e0 un meuble fini, comme une chaise ou une table. Il est peut-\u00eatre beau aujourd\u2019hui mais, au d\u00e9part, ce n\u2019\u00e9tait qu\u2019un morceau de bois rugueux avec des feuilles et des branches qu\u2019il a fallu raboter et travailler. C\u2019est ainsi que l\u2019on obtient un beau meuble ou un esprit pur et parfait.<\/p>\n\n\n\n

En cons\u00e9quence, la voie juste qui m\u00e8ne \u00e0 la paix, la voie que le Bouddha a montr\u00e9e pour atteindre le v\u00e9ritable bonheur, est sila <\/em>(la vertu morale), samadhi<\/em> (la concentration m\u00e9ditative) et pa\u00f1\u00f1a<\/em>, la sagesse. Telle est la voie de la pratique. C\u2019est un chemin qui m\u00e8ne \u00e0 l\u2019abandon complet de l\u2019attachement au d\u00e9sir, de l\u2019aversion et de la confusion mentale. Cela implique d\u2019aller \u00e0 l\u2019encontre de nos tendances habituelles \u00e0 la facilit\u00e9 et \u00e0 la recherche du plaisir et du confort. Il faut donc que nous soyons pr\u00eats \u00e0 endurer certaines difficult\u00e9s et \u00e0 faire des efforts.<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha a dit que c\u2019est ainsi que se d\u00e9veloppe la pratique pour nous tous. Ses disciples qui sont all\u00e9s jusqu\u2019au bout de la voie et ont trouv\u00e9 l\u2019\u00c9veil ultime avaient \u00e9t\u00e9 auparavant des \u00eatres ordinaires vivant dans le monde, tout comme nous. Ils avaient des bras et des jambes, des yeux et des oreilles, de l\u2019avidit\u00e9 et de la col\u00e8re, tout comme nous. Ils n\u2019avaient aucun trait particulier qui les rendait essentiellement diff\u00e9rents de nous. Ils ont pratiqu\u00e9 et ils ont fait appara\u00eetre l\u2019\u00c9veil \u00e0 partir du non-\u00e9veill\u00e9, la beaut\u00e9 \u00e0 partir de la laideur, et un grand bienfait \u00e0 partir de ce qui \u00e9tait inutile. Il faut que vous compreniez que vous avez le m\u00eame potentiel. Vous \u00eates constitu\u00e9 des cinq agr\u00e9gats, tout comme eux. Vous avez un corps, des ressentis agr\u00e9ables et d\u00e9sagr\u00e9ables, des souvenirs et des perceptions, des formations mentales et une conscience sensorielle, ainsi qu\u2019un esprit agit\u00e9 et vagabond. Et vous \u00eates capable de faire la diff\u00e9rence entre le bien et le mal. Tout est exactement comme pour eux. Ceux qui se sont \u00e9veill\u00e9s \u00e0 l\u2019\u00e9poque du Bouddha n\u2019\u00e9taient pas diff\u00e9rents de nous. Ils ont tous commenc\u00e9 comme des \u00eatres ordinaires non \u00e9veill\u00e9s. Certains avaient m\u00eame \u00e9t\u00e9 des bandits et des meurtriers. Le Bouddha leur a donn\u00e9 l\u2019inspiration n\u00e9cessaire pour qu\u2019ils pratiquent jusqu\u2019\u00e0 atteindre \u00ab la voie et ses fruits \u00bb. De nos jours \u00e9galement des personnes comme vous sont assez inspir\u00e9es pour entreprendre la pratique de la vertu, de la m\u00e9ditation et de la sagesse.<\/p>\n\n\n\n

Si votre esprit est capable de prendre soin de lui-m\u00eame, il n\u2019est pas tr\u00e8s difficile de surveiller vos paroles et vos gestes puisqu\u2019ils sont motiv\u00e9s et supervis\u00e9s par l\u2019esprit. C\u2019est dans l\u2019esprit que l\u2019intention de chacune de vos actions prend naissance. Apprenez donc d\u2019abord \u00e0 veiller sur vous-m\u00eame avec attention en \u00e9veillant \u00ab ce qui sait \u00bb \u2013 le m\u00eame qui, autrefois, vous poussait \u00e0 agir de mani\u00e8re incontr\u00f4l\u00e9e et nocive. Ensuite, gr\u00e2ce \u00e0 la mod\u00e9ration et \u00e0 la vigilance, vos paroles et vos gestes deviennent plaisants, agr\u00e9ables \u00e0 l\u2019\u0153il et \u00e0 l\u2019oreille, tandis que vous demeurez en paix et \u00e0 l\u2019aise dans cette retenue.<\/p>\n\n\n\n

Sila<\/em>, la vertu morale, c\u2019est veiller constamment \u00e0 \u00eatre dans la mod\u00e9ration, pr\u00e9sent et conscient de ses actions et de ses paroles, et assumer la responsabilit\u00e9 de sa conduite. Samadhi,<\/em> la concentration m\u00e9ditative, c\u2019est \u00eatre in\u00e9branlablement ancr\u00e9 dans la pratique de l\u2019attention et de la retenue. Samadhi <\/em>est un facteur externe dans la pratique qui sert \u00e0 maintenir sila<\/em>, mais il a \u00e9galement un aspect int\u00e9rieur plus profond de m\u00e9ditation.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Une fois que l\u2019esprit est s\u00e9rieusement engag\u00e9 dans la pratique et que sila <\/em>et samadhi <\/em>sont fermement \u00e9tablis, vous serez en mesure d\u2019approfondir votre investigation et de r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 votre exp\u00e9rience des diff\u00e9rents ph\u00e9nom\u00e8nes int\u00e9rieurs et ext\u00e9rieurs. Quand l\u2019esprit entre en contact avec des objets visuels, des sons, des odeurs, des saveurs, des sensations tactiles ou des id\u00e9es, \u00ab ce qui sait \u00bb appara\u00eet et vous fait prendre conscience de vos r\u00e9actions de d\u00e9sir ou de rejet, de bonheur ou de souffrance, et des diff\u00e9rents types d\u2019objets mentaux et de situations dont vous faites l\u2019exp\u00e9rience.<\/p>\n\n\n\n

Si vous \u00eates attentif, vous verrez tout ce qui passe par votre esprit et vos r\u00e9actions \u00e0 ces objets mentaux. \u00ab Ce qui sait \u00bb s\u2019en emparera automatiquement pour en faire des objets de contemplation. Discerner le bien du mal et le juste du faux parmi tous les ph\u00e9nom\u00e8nes de votre champ de conscience, c\u2019est pa\u00f1\u00f1a<\/em>, la sagesse, c\u2019est la sagesse \u00e0 ses d\u00e9buts ; elle m\u00fbrit ensuite au fil de la pratique. C\u2019est ainsi que la vertu, la m\u00e9ditation et la sagesse se pratiquent au d\u00e9part.<\/p>\n\n\n\n

Ensuite, vous constaterez que de nouveaux attachements et de nouveaux types de compr\u00e9hension erron\u00e9e apparaissent dans l\u2019esprit. Cela signifie que vous commencez \u00e0 vous attacher \u00e0 ce qui est bon et sain ; vous \u00eates attentif aux imperfections de votre esprit, craignant que votre samadhi<\/em> n\u2019en p\u00e2tisse. En m\u00eame temps, vous commencez \u00e0 \u00eatre diligent, vous travaillez dur, vous aimez et vous nourrissez votre pratique. Chaque fois que l\u2019esprit entre en contact avec des ph\u00e9nom\u00e8nes, vous \u00eates inquiet et tendu. Vous prenez aussi conscience des d\u00e9fauts des autres, jusqu\u2019aux moindres choses qu\u2019ils semblent faire de travers. C\u2019est parce que vous vous pr\u00e9occupez de votre pratique. Ceci, c\u2019est pratiquer \u00e0 un certain niveau, c\u2019est une pratique bas\u00e9e sur une vision des choses en accord avec les fondements essentiels enseign\u00e9s par le Bouddha.<\/p>\n\n\n\n

Si vous continuez \u00e0 pratiquer ainsi autant que possible, vous en arriverez peut-\u00eatre au point o\u00f9 vous serez constamment en train de juger et de trouver des d\u00e9fauts \u00e0 tous ceux que vous rencontrez. Vous r\u00e9agirez constamment par le d\u00e9sir et l\u2019aversion au monde qui vous entoure, vous deviendrez plein d\u2019incertitudes, tout en vous attachant continuellement \u00e0 des opinions sur la fa\u00e7on de pratiquer. C\u2019est comme si vous \u00e9tiez obs\u00e9d\u00e9 par la pratique. Mais ne vous en inqui\u00e9tez pas. \u00c0 ce niveau-l\u00e0, mieux vaut pratiquer trop que trop peu. Pratiquez beaucoup et consacrez-vous \u00e0 veiller sur le corps, la parole et l\u2019esprit. Vous ne pourrez jamais trop en faire de ce c\u00f4t\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Une fois ce fondement en place, vous aurez \u00e9tabli dans votre c\u0153ur un fort sentiment de honte et de peur \u00e0 l\u2019id\u00e9e de faire du mal. Quels que soient le lieu et l\u2019heure, en public comme en priv\u00e9, vous ne voudrez rien faire qui soit nuisible \u00e0 vous ou aux autres. Vous maintiendrez constamment le cap sur la pratique de l\u2019attention et de la retenue au niveau du corps, de la parole et de l\u2019esprit, en vous centrant sur la distinction claire entre ce qui est juste et ce qui ne l\u2019est pas. Ainsi, concentr\u00e9 et en pers\u00e9v\u00e9rant avec constance et r\u00e9gularit\u00e9 dans cette fa\u00e7on de pratiquer, l\u2019esprit devient effectivement sila, samadhi <\/em>et pa\u00f1\u00f1a.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Au fil de votre pratique, ces diff\u00e9rentes qualit\u00e9s se perfectionnent en m\u00eame temps. Cependant, pratiquer \u00e0 ce niveau-l\u00e0 ne suffit pas encore pour engendrer les facteurs de jhana<\/em> ou \u00ab absorption m\u00e9ditative \u00bb, la pratique est encore trop grossi\u00e8re. Cependant, l\u2019esprit est d\u00e9j\u00e0 assez raffin\u00e9 \u2013 le c\u00f4t\u00e9 raffin\u00e9 du grossier. Bien s\u00fbr, pour une personne ordinaire non \u00e9veill\u00e9e qui ne s\u2019est jamais int\u00e9ress\u00e9e au fonctionnement de son esprit, qui n\u2019a jamais pratiqu\u00e9 la m\u00e9ditation ni d\u00e9velopp\u00e9 l\u2019attention, c\u2019est d\u00e9j\u00e0 un raffinement appr\u00e9ciable de l\u2019esprit. C\u2019est un peu comme quelques centaines d\u2019euros qui repr\u00e9sentent beaucoup pour un pauvre et presque rien pour un millionnaire. Quelques centaines d\u2019euros peuvent repr\u00e9senter beaucoup quand les temps sont durs. De la m\u00eame mani\u00e8re, m\u00eame si, dans les premiers temps de la pratique, on arrive seulement \u00e0 se lib\u00e9rer des souffrances mentales les plus grossi\u00e8res, cela peut d\u00e9j\u00e0 para\u00eetre assez profond si on n\u2019est pas \u00e9veill\u00e9 et que l\u2019on n\u2019a jamais pratiqu\u00e9 ni l\u00e2ch\u00e9 prise auparavant. Mais, arriv\u00e9 \u00e0 ce niveau, il est possible que vous ressentiez une certaine satisfaction de pratiquer en donnant la pleine mesure de vos capacit\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

Si c\u2019est le cas, cela signifie que vous avancez sur la voie juste. Vous en \u00eates encore \u00e0 la premi\u00e8re \u00e9tape, laquelle est assez difficile \u00e0 suivre avec constance. Tandis que vous l\u2019approfondissez et que vous la raffinez,sila, samadhi <\/em>etpa\u00f1\u00f1a<\/em> vont m\u00fbrir ensemble \u00e0 partir de ce mat\u00e9riau brut. C\u2019est comme les cocotiers : ils absorbent l\u2019eau de la terre et la font remonter par le tronc. Quand l\u2019eau finit par atteindre les noix de coco, elle est devenue propre et douce alors qu\u2019elle provient de cette eau ordinaire de la terre. Le cocotier est essentiellement nourri par les \u00e9l\u00e9ments bruts de la terre et de l\u2019eau ; il les absorbe et les purifie, puis ces \u00e9l\u00e9ments se transforment en quelque chose de beaucoup plus doux et plus pur qu\u2019avant. De la m\u00eame mani\u00e8re, la pratique commence \u00e0 partir d\u2019un \u00e9tat brut mais quand l\u2019esprit est affin\u00e9 par la m\u00e9ditation et la r\u00e9flexion, il devient de plus en plus subtil.<\/p>\n\n\n\n

Le r\u00e9sultat final est que vous parvenez \u00e0 voir clairement l\u2019esprit et les objets qui l\u2019animent sans avoir \u00e0 faire de distinction entre l\u2019esprit, le corps et la parole. Vous voyez que le corps d\u00e9pend de l\u2019esprit pour fonctionner mais que l\u2019esprit lui-m\u00eame est constamment soumis aux diff\u00e9rents objets qui entrent en contact avec lui et le conditionnent. Tandis que vous continuez \u00e0 vous tourner vers l\u2019int\u00e9rieur et que votre sagesse m\u00fbrit, vous vous retrouvez \u00e0 contempler l\u2019esprit et ses objets \u2013 autrement dit, vous commencez \u00e0 ressentir le corps comme quelque chose d\u2019immat\u00e9riel. L\u2019aspect physique du corps est ressenti comme un ensemble d\u2019objets sans forme entrant en contact avec l\u2019esprit.<\/p>\n\n\n\n

Maintenant, en examinant la nature de l\u2019esprit, vous pouvez observer que, dans son \u00e9tat naturel, il n\u2019a aucune pr\u00e9occupation. Il est comme un drapeau en haut d\u2019un m\u00e2t ou une feuille sur un arbre. De lui-m\u00eame, il reste au repos ; s\u2019il bouge c\u2019est \u00e0 cause du vent, d\u2019une force ext\u00e9rieure. Dans son \u00e9tat naturel, l\u2019esprit reste tranquille, sans d\u00e9sir ni aversion ; il n\u2019attribue aucune caract\u00e9ristique aux choses et ne trouve de d\u00e9fauts \u00e0 personne. Il est ind\u00e9pendant et existe dans un \u00e9tat de puret\u00e9 claire, rayonnante et immacul\u00e9e. Dans son \u00e9tat naturel, l\u2019esprit est paisible, sans bonheur ni souffrance. Tel est le v\u00e9ritable \u00e9tat de l\u2019esprit.<\/p>\n\n\n\n

Le but de la pratique est de rechercher \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur, de p\u00e9n\u00e9trer en profondeur, jusqu\u2019\u00e0 retrouver l\u2019esprit originel. L\u2019esprit originel est \u00e9galement connu comme \u00ab l\u2019esprit pur \u00bb. C\u2019est l\u2019esprit sans attachement, qui n\u2019est pas alt\u00e9r\u00e9 par les objets mentaux et qui ne recherche rien d\u2019agr\u00e9able ni de d\u00e9sagr\u00e9able. Il demeure continuellement dans un \u00e9tat de pr\u00e9sence attentive, pleinement conscient de tout ce dont il fait l\u2019exp\u00e9rience.<\/p>\n\n\n\n

Quand l\u2019esprit est ainsi, il ne \u00ab devient \u00bb rien et rien ne peut l\u2019\u00e9branler. Pourquoi ? Parce que la conscience est pr\u00e9sente ; l\u2019esprit se conna\u00eet comme \u00e9tant pur. Il a atteint son \u00e9tat originel d\u2019ind\u00e9pendance. Cela a pu arriver gr\u00e2ce \u00e0 la facult\u00e9 d\u2019attention doubl\u00e9e d\u2019une sage r\u00e9flexion, en voyant que tout ce qui arrive n\u2019est que le produit de conditions qui apparaissent quand certaines circonstances sont r\u00e9unies, sans le contr\u00f4le d\u2019une quelconque individualit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Dans le pass\u00e9, \u00e0 cause des racines du d\u00e9sir, de l\u2019aversion et de l\u2019ignorance de la v\u00e9ritable nature des choses qui existaient dans l\u2019esprit, chaque fois que vous aviez conscience de la moindre chose agr\u00e9able ou d\u00e9sagr\u00e9able, l\u2019esprit r\u00e9agissait imm\u00e9diatement. Vous vous en saisissiez et vous \u00e9tiez forc\u00e9 de passer par des \u00e9tats de bonheur ou de souffrance. Vous \u00e9tiez constamment emport\u00e9 dans ces \u00e9tats mentaux. Gr\u00e2ce \u00e0 une sage r\u00e9flexion, vous pouvez maintenant voir que vous succombiez \u00e0 de vieux sch\u00e9mas d\u2019habitudes et de conditionnements. L\u2019esprit lui-m\u00eame est libre, en r\u00e9alit\u00e9, mais vous souffriez du fait de vos attachements. Il en va ainsi tant que l\u2019esprit ne se conna\u00eet pas, tant qu\u2019il n\u2019est pas \u00e9veill\u00e9. Il n\u2019est pas libre, il est influenc\u00e9 par tous les ph\u00e9nom\u00e8nes qui entrent dans son champ de conscience. En d\u2019autres termes, il est sans refuge, incapable de d\u00e9pendre v\u00e9ritablement de lui-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019esprit originel, au contraire, est au-del\u00e0 du bien et du mal. Mais quand vous vous en s\u00e9parez, tout devient incertain et il se produit un encha\u00eenement infini de naissances et de morts, d\u2019ins\u00e9curit\u00e9, d\u2019anxi\u00e9t\u00e9 et de difficult\u00e9s, sans aucun moyen d\u2019y mettre fin.<\/p>\n\n\n\n

D\u2019ordinaire, si quelqu\u2019un vous critique, vous en \u00eates perturb\u00e9. Recevoir des impressions sensorielles d\u00e9sagr\u00e9ables quand on n\u2019est pas parfaitement pr\u00e9sent et attentif, donne l\u2019impression d\u2019\u00eatre poignard\u00e9. C\u2019est de l\u2019attachement. Une fois que vous avez \u00e9t\u00e9 poignard\u00e9, il y a \u00ab devenir \u00bb et changement, et cela devient la cause d\u2019une naissance dans un autre \u00e9tat. Mais si vous vous exercez \u00e0 ne pas attacher d\u2019importance aux ph\u00e9nom\u00e8nes, rien n\u2019appara\u00eet dans l\u2019esprit. C\u2019est comme si quelqu\u2019un vous houspillait dans une langue \u00e9trang\u00e8re : les mots n\u2019ont aucun sens pour vous, de sorte que vous n\u2019absorbez pas l\u2019information et que vous ne cr\u00e9ez aucune souffrance.<\/p>\n\n\n\n

Samadhi <\/em>signifie un esprit dont la concentration est stable et, plus vous pratiquez, plus elle devient stable. Plus vous contemplez, plus vous prenez confiance. Il devient plus facile de voir l\u2019apparition et la disparition de la conscience un moment apr\u00e8s l\u2019autre. L\u2019esprit devient vraiment stable jusqu\u2019au point o\u00f9 absolument rien ne peut l\u2019\u00e9branler et vous savez en toute confiance qu\u2019aucun ph\u00e9nom\u00e8ne n\u2019a le pouvoir de l\u2019agiter. Si l\u2019esprit passe par des \u00e9tats mentaux bons et mauvais, de bonheur et de souffrance, c\u2019est parce qu\u2019il se laisse tromper par les objets qu\u2019il per\u00e7oit, alors qu\u2019en r\u00e9alit\u00e9 les objets de l\u2019esprit sont les objets de l\u2019esprit et l\u2019esprit est l\u2019esprit. Si l\u2019esprit ne se laisse pas tromper par eux, il n\u2019y a pas de souffrance. L\u2019esprit lib\u00e9r\u00e9 de la vision erron\u00e9e ne peut pas \u00eatre \u00e9branl\u00e9. C\u2019est un \u00e9tat de pr\u00e9sence consciente dans lequel tous les ph\u00e9nom\u00e8nes sont vus comme des \u00e9l\u00e9ments qui apparaissent puis disparaissent.<\/p>\n\n\n\n

Il arrive que l\u2019on ait cette exp\u00e9rience sans pouvoir compl\u00e8tement l\u00e2cher prise pour autant. Que vous puissiez l\u00e2cher prise ou pas, ne vous laissez pas d\u00e9contenancer. Vous devez avant tout, au minimum, d\u00e9velopper et maintenir ce niveau de pr\u00e9sence consciente et de d\u00e9termination absolue. Il faut vous y tenir et d\u00e9truire les sources de souffrance gr\u00e2ce \u00e0 un effort d\u00e9termin\u00e9, en p\u00e9n\u00e9trant toujours plus profond\u00e9ment dans la pratique.<\/p>\n\n\n\n

Quand vous aurez per\u00e7u le Dhamma de cette fa\u00e7on, l\u2019esprit reviendra \u00e0 un niveau de pratique moins intense. Les \u00c9critures d\u00e9crivent cela en disant que l\u2019esprit passe par un \u00ab changement de lign\u00e9e \u00bb, par r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un esprit qui a transcend\u00e9 les limites de l\u2019esprit humain ordinaire. C\u2019est l\u2019esprit de la personne ordinaire non-\u00e9veill\u00e9e qui fait une br\u00e8che dans le domaine du noble \u00eatre \u00e9veill\u00e9. Mais cela se produit encore dans les limites de l\u2019esprit de la personne non-encore \u00e9veill\u00e9e. Une telle personne, ayant progress\u00e9 dans sa pratique jusqu\u2019\u00e0 gagner une exp\u00e9rience temporaire du nibbana<\/em>, s\u2019en retire et continue \u00e0 pratiquer \u00e0 un autre niveau parce qu\u2019elle n\u2019a pas encore tranch\u00e9 toutes ses afflictions. C\u2019est comme quelqu\u2019un qui veut traverser une rivi\u00e8re ; arriv\u00e9 \u00e0 mi-chemin, il sait bien que la rivi\u00e8re a deux berges mais il n\u2019arrive pas \u00e0 la traverser compl\u00e8tement, alors il recule.<\/p>\n\n\n\n

Comprendre qu\u2019il y a deux berges, c\u2019est comme changer de lign\u00e9e. Cela signifie que l\u2019on conna\u00eet le chemin qui m\u00e8ne au-del\u00e0 des afflictions mentales mais que l\u2019on n\u2019est pas encore capable de le suivre ; alors on recule. Une fois que l\u2019on a fait soi-m\u00eame l\u2019exp\u00e9rience de la r\u00e9alit\u00e9 de l\u2019\u00e9tat de transcendance, cette connaissance demeure constamment pr\u00e9sente et on continue \u00e0 pratiquer la m\u00e9ditation et \u00e0 d\u00e9velopper les perfections spirituelles. On est s\u00fbr, tant du but \u00e0 atteindre que de la voie la plus directe pour y parvenir.<\/p>\n\n\n\n

Pour dire les choses simplement, cet \u00e9tat qui est apparu est l\u2019esprit lui-m\u00eame. Si on contemple les choses selon la v\u00e9rit\u00e9 de ce qui est, on constatera qu\u2019il n\u2019existe qu\u2019une seule voie et qu\u2019il n\u2019y a rien d\u2019autre \u00e0 faire dans la vie que la suivre. On comprend que les \u00e9tats de bonheur et de souffrance ne sont pas la voie \u00e0 suivre. S\u2019attacher aux uns comme aux autres causera l\u2019apparition de la souffrance. On comprend cela et on est attentif \u00e0 maintenir cette vision juste des choses mais, en m\u00eame temps, on n\u2019est pas encore capable d\u2019abandonner compl\u00e8tement ses attachements.<\/p>\n\n\n\n

Il faut donc avancer sur la voie du milieu, ce qui signifie \u00eatre conscient des diff\u00e9rents \u00e9tats de bonheur et de souffrance et, dans le m\u00eame temps, les tenir \u00e0 distance. Chaque fois que l\u2019esprit s\u2019attache \u00e0 un \u00e9tat de bonheur ou de souffrance, on est toujours conscient de cet attachement. M\u00eame quand on se saisit des \u00e9tats positifs, on ne les encourage pas et on ne les valorise pas ; de la m\u00eame mani\u00e8re, on n\u2019\u00e9prouve ni arrogance ni crainte face aux \u00e9tats n\u00e9gatifs. On peut ainsi observer l\u2019esprit exactement tel qu\u2019il est r\u00e9ellement et, \u00e0 tout moment, prendre la voie m\u00e9diane de l\u2019\u00e9quanimit\u00e9 comme objet de l\u2019esprit. L\u2019\u00e9quanimit\u00e9 ne manquera pas d\u2019appara\u00eetre comme \u00e9tant la voie \u00e0 suivre et on devra avancer sur cette voie, pas \u00e0 pas.<\/p>\n\n\n\n

Quand finalement l\u2019esprit est pleinement conscient des diff\u00e9rents \u00e9tats positifs et n\u00e9gatifs, il est en mesure de mettre de c\u00f4t\u00e9 le bonheur et la souffrance, le plaisir et la tristesse, de mettre de c\u00f4t\u00e9 tout ce qui est le monde, et de devenir \u00ab celui qui conna\u00eet le monde \u00bb. L\u2019esprit qui a cette pleine connaissance peut enfin l\u00e2cher prise et s\u2019apaiser, pour la simple raison que l\u2019on a pratiqu\u00e9 et avanc\u00e9 sur la voie jusqu\u2019\u00e0 ce point. On sait ce qu\u2019il faut encore faire pour arriver au bout du chemin et on continue \u00e0 investir les efforts n\u00e9cessaires pour d\u00e9raciner et d\u00e9loger ses attachements.<\/p>\n\n\n\n

Quand on se concentre sur les conditions de l\u2019esprit d\u2019instant en instant, il n\u2019est pas n\u00e9cessaire d\u2019aller voir un ma\u00eetre pour parler de son \u00e9tat d\u2019esprit ou de faire quoi que ce soit de sp\u00e9cial. Quand on est attach\u00e9 \u00e0 des \u00e9tats d\u2019esprit heureux ou malheureux, il doit y avoir en m\u00eame temps la claire et ferme compr\u00e9hension qu\u2019un tel attachement est le fruit d\u2019une vision erron\u00e9e. C\u2019est un attachement au monde, c\u2019est \u00eatre pi\u00e9g\u00e9 dans le monde. Qu\u2019est-ce donc qui cr\u00e9e le monde ? Le monde est cr\u00e9\u00e9 et maintenu par l\u2019ignorance, parce que nous ne sommes pas conscients que l\u2019esprit donne de l\u2019importance aux choses, qu\u2019il fa\u00e7onne et cr\u00e9e de nouveaux sankhara<\/em> (formations mentales) \u00e0 tout moment.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est l\u00e0 que la pratique devient vraiment int\u00e9ressante. Partout o\u00f9 vous sentez un attachement, vous prenez le temps d\u2019y travailler. Vous \u00eates sur le point de terminer le travail ; l\u2019esprit ne laisse pas passer la moindre exp\u00e9rience sans la voir. Rien ne peut r\u00e9sister \u00e0 la force de votre attention et de votre sagesse. M\u00eame si l\u2019esprit est happ\u00e9 par un \u00e9tat n\u00e9gatif, vous le savez, vous en \u00eates conscient. C\u2019est comme marcher sur des \u00e9pines : bien s\u00fbr, on ne fait pas expr\u00e8s de marcher dessus, on essaie de les \u00e9viter, mais cela arrive tout de m\u00eame. Dans ce cas, que ressentez-vous ? Une fois que vous connaissez la voie de la pratique, vous savez ce qu\u2019est le monde, ce qu\u2019est la souffrance et ce qui vous attache au cycle incessant de la naissance et de la mort. Bien que vous le sachiez, vous n\u2019\u00eates pas encore capable d\u2019\u00e9viter de marcher sur ces \u00e9pines. L\u2019esprit suit toujours les diff\u00e9rents \u00e9tats de joie et de chagrin mais il ne se perd plus compl\u00e8tement dedans. Vous maintenez un effort soutenu pour \u00e9liminer tout attachement dans l\u2019esprit, pour effacer de l\u2019esprit tout ce qui est le monde.<\/p>\n\n\n\n

\u00c0 ce stade, tout ce qui est ext\u00e9rieur a \u00e9t\u00e9 mis de c\u00f4t\u00e9 et, d\u00e8s lors, vous vous contentez d\u2019observer le corps et l\u2019esprit. Vous observez l\u2019esprit et vous voyez que ce qui l\u2019habite appara\u00eet et dispara\u00eet ; vous comprenez qu\u2019apr\u00e8s \u00eatre apparus, tous les objets de l\u2019esprit disparaissent. Leur disparition s\u2019accompagne d\u2019une nouvelle apparition \u2013 naissance et mort, mort et naissance, la cessation est suivie de l\u2019apparition, et l\u2019apparition est suivie de la cessation. Finalement, vous observez simplement la cessation.<\/p>\n\n\n\n

Une fois que l\u2019esprit pratique ainsi et fait cette exp\u00e9rience, il n\u2019a pas besoin de suivre ou de rechercher quoi que ce soit d\u2019autre. Il est parfaitement attentif et conscient de tout ce qui peut appara\u00eetre. Voir, c\u2019est simplement voir. Savoir, c\u2019est simplement savoir. L\u2019esprit et les ph\u00e9nom\u00e8nes sont simplement comme ils sont. L\u2019esprit n\u2019ajoute rien \u00e0 ce qui est. Alors continuez \u00e0 pratiquer, \u00e0 calmer l\u2019esprit peu \u00e0 peu. Si vous vous mettez \u00e0 penser, ce n\u2019est pas grave. Si vous ne pensez pas, ce n\u2019est pas grave. L\u2019important est de d\u00e9velopper cette compr\u00e9hension du fonctionnement de l\u2019esprit<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Extrait du livre d’Ajahn Chah \u00ab\u00a0\u00catre ce qui est\u00a0\u00bb Traduction de Jeanne Schut Notre pratique consiste \u00e0 travailler pour \u00e9liminer le d\u00e9sir, l\u2019aversion et l\u2019ignorance \u2013 ces voiles \u00e9pais qui obscurcissent l\u2019esprit de chacun de nous. Ils sont ce qui nous maintient dans la ronde du devenir et des renaissances, et qui nous emp\u00eache de […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1272","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1272","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1272"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1272\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1726,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1272\/revisions\/1726"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1272"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}