QUESTION : Vous avez beaucoup parl\u00e9 de l\u2019entra\u00eenement de l\u2019esprit et vous avez aussi \u00e9voqu\u00e9 le c\u0153ur. Comment le c\u0153ur et l\u2019esprit se combinent-ils dans la m\u00e9ditation et dans la vie ?<\/em><\/p>\n\n\n\n En r\u00e9alit\u00e9, ces deux mots ont le m\u00eame sens. Parfois nous utilisons le mot \u00ab esprit \u00bb et parfois le mot \u00ab c\u0153ur \u00bb. Le langage que nous utilisons est une convention. Certains utilisent le mot \u00ab esprit \u00bb l\u00e0 o\u00f9 d\u2019autres utiliseraient le mot \u00ab c\u0153ur \u00bb, mais ils parlent de la m\u00eame chose, sauf quand nous parlons de l\u2019esprit et du contenu de l\u2019esprit ou du c\u0153ur et du contenu du c\u0153ur. Le c\u0153ur et l\u2019esprit ne font qu\u2019un mais leur contenu est une autre chose.<\/p>\n\n\n\n QUESTION : Pourriez-vous nous en dire davantage sur la pratique de la m\u00e9ditation sur la mort : comment s\u2019y prendre et \u00e0 quel moment ? Peut-on r\u00e9aliser le Dhamma en faisant cette pratique et, dans ce cas, jusqu\u2019\u00e0 quel degr\u00e9 d\u2019Eveil peut-on arriver ?<\/em><\/p>\n\n\n\n D\u00e9velopper la pratique de ce que l\u2019on appelle maran\u0101nussati<\/em> consiste \u00e0 approfondir la compr\u00e9hension de la mort, \u00e0 m\u00e9diter sur l\u2019aspect incertain de notre vie et au fait qu\u2019un jour, in\u00e9vitablement, nous serons face \u00e0 la mort.<\/p>\n\n\n\n A propos de la pratique proprement dite, on peut m\u00e9diter sur la mort plusieurs fois par jour, en fonction de son temps et de ses possibilit\u00e9s mais, dans tous les cas, il faut m\u00e9diter sur la mort au moins une fois par jour. Cela peut m\u00eame se faire au cours de la journ\u00e9e. Par exemple, si on se d\u00e9place en voiture et que l\u2019on voit un animal \u00e9cras\u00e9 au bord de la route, on peut voir qu\u2019il est fait de chair et d\u2019os et d\u2019autres choses encore, on peut voir qu\u2019il va finir par se d\u00e9composer et se d\u00e9sint\u00e9grer compl\u00e8tement. On peut ensuite ramener cette observation \u00e0 soi, \u00e0 son propre corps, en r\u00e9alisant que nous sommes de m\u00eame nature. Ou bien, si nous allons \u00e0 l\u2019enterrement d\u2019un parent ou d\u2019un ami, au lieu de voir cela comme une occasion de se retrouver entre vieux amis, nous r\u00e9fl\u00e9chissons \u00e0 la vie du d\u00e9funt, au cours qu\u2019a suivi cette vie et nous voyons qu\u2019\u00e0 la fin il en est arriv\u00e9 \u00e0 cet \u00e9tat\u00a0: il va \u00eatre enterr\u00e9 ou incin\u00e9r\u00e9 et finir en poussi\u00e8re. Certaines personnes meurent vieilles, d\u2019autres plus jeunes mais toutes meurent. \u00c0 nouveau, nous devons ramener cela \u00e0 nous-m\u00eames et r\u00e9aliser que nous finirons aussi de la m\u00eame fa\u00e7on, enterr\u00e9s ou incin\u00e9r\u00e9s avant de devenir poussi\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n Si nous m\u00e9ditons sur la mort, c\u2019est pour ne pas \u00eatre n\u00e9gligents dans la vie et, par cons\u00e9quent, pour essayer de d\u00e9velopper et de pratiquer la vertu intens\u00e9ment, au maximum, aussi longtemps que nous serons en vie. Ainsi, au cours de notre pratique, en suivant les pr\u00e9ceptes, en d\u00e9veloppant la vertu, en approfondissant la m\u00e9ditation et en cultivant la sagesse dans notre esprit, si nous incluons la m\u00e9ditation sur la mort et que nous lui accordons beaucoup d\u2019importance, nous serons en mesure de conna\u00eetre et de voir le Dhamma jusqu\u2019au point d\u2019atteindre le niveau d\u2019un Sot\u0101panna<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire le premier niveau d\u2019\u00c9veil, sans avoir \u00e0 m\u00e9diter sur les aspects repoussants du corps ni les quatre \u00e9l\u00e9ments qui le composent. Cependant, si nous souhaitons avancer davantage sur la Voie, nous devons revenir \u00e0 la m\u00e9ditation sur les aspects repoussants du corps ou sur les quatre \u00e9l\u00e9ments.<\/p>\n\n\n\n \u00c0 une certaine \u00e9poque de ma vie, alors que je n\u2019\u00e9tais pas encore moine, j\u2019ai pratiqu\u00e9 la m\u00e9ditation sur la mort et cela a finalement acc\u00e9l\u00e9r\u00e9 mon d\u00e9sir d\u2019\u00eatre ordonn\u00e9. Je me suis dit que, si je poursuivais mes \u00e9tudes et que je commen\u00e7ais ensuite \u00e0 travailler, si un jour je devais mourir brusquement des suites d\u2019une maladie ou d\u2019un accident, je n\u2019aurais pas d\u00e9velopp\u00e9 la vertu et la bont\u00e9 \u00e0 leur maximum dans ma vie. Il y avait cette crainte que, si la mort venait, je n\u2019aurais pas fait assez de bonnes choses ni cultiv\u00e9 assez de vertu dans ma vie. Alors, finalement, ayant consid\u00e9r\u00e9 les choses ainsi et ayant d\u00e9cid\u00e9 de devenir moine, j\u2019ai repens\u00e9 aux derni\u00e8res paroles du Bouddha\u00a0: \u00ab\u00a0Moines, \u00e9coutez-moi bien\u00a0! Vous devez tous \u00eatre tr\u00e8s attentifs \u00e0 ce que je vais dire\u00a0: il est dans la nature de toute chose d\u2019appara\u00eetre puis de dispara\u00eetre. Vous devez d\u00e9velopper l’attention au maximum, faire des efforts pour votre propre bien et pour celui des autres.\u00a0\u00bb De telles r\u00e9flexions et m\u00e9ditations m\u2019ont ainsi amen\u00e9 \u00e0 me faire ordonner moine et \u00e0 abandonner la vie la\u00efque.<\/p>\n\n\n\n Une fois ordonn\u00e9, j\u2019\u00e9tais tr\u00e8s r\u00e9solu, tr\u00e8s ax\u00e9 sur la pratique. Chaque jour, je m\u00e9ditais sur la mort au moins une fois. L\u2019id\u00e9e d\u2019amener cette m\u00e9ditation sur la mort \u00e0 mon esprit \u00e9tait tr\u00e8s ferme. Parfois le matin, quand je me levais, je pensais : \u00ab\u00a0Eh bien, je ne suis pas encore mort\u00a0! \u00bb Et puis je me disais que je n\u2019aurais peut-\u00eatre plus que ce jour et cette nuit \u00e0 vivre. Par exemple, si je me couchais le soir \u00e0 22h, ce serait l\u2019heure \u00e0 laquelle je mourrais\u00a0; ou si je me couchais \u00e0 23h, je mourrais \u00e0 23h. C\u2019est un moyen tr\u00e8s efficace pour stimuler l\u2019\u00e9nergie de l\u2019esprit dans la pratique de la m\u00e9ditation\u00a0!<\/p>\n\n\n\n \u00c0 cette \u00e9poque-l\u00e0, \u00e0 Wat Pa Pong, le monast\u00e8re d\u2019Ajahn Chah, on sonnait la cloche du matin \u00e0 3h. Nous nous retrouvions pour les r\u00e9citations du matin \u00e0 3h30 ou \u00e0 4h, selon que nous m\u00e9ditions avant ou apr\u00e8s, et puis le soir \u00e0 19h. Mais, comme je voulais profiter de mon temps au maximum, je me levais \u00e0 2h du matin et m\u00e9ditais sur la mort en me concentrant sur cet objet de m\u00e9ditation jusqu\u2019\u00e0 en avoir une claire conscience dans mon c\u0153ur.<\/p>\n\n\n\n \u00c0 ce moment-l\u00e0, je ne me reposais pas dans la journ\u00e9e. Nous nous retrouvions le matin pour m\u00e9diter ensemble mais le reste du temps \u00e9tait libre pour que chacun pratique \u00e0 son rythme en alternant m\u00e9ditations assises et en marchant. En g\u00e9n\u00e9ral, je m\u2019allongeais \u00e0 22h et ne dormais que quatre heures pour me reposer. Certains soirs, je ne me couchais qu\u2019\u00e0 23h et je me levais \u00e0 3h du matin. Et puis, en ce temps-l\u00e0, \u00e0 Wat Pa Pong, les jours Uposatha<\/em> [jours d\u2019observance li\u00e9s aux quatre phases de la lune] nous m\u00e9ditions toute la nuit sans nous allonger, simplement en alternant l\u2019assise et la marche, et parfois aussi la position debout.<\/p>\n\n\n\n Voil\u00e0 comment je pratiquais la m\u00e9ditation environ 80% du temps. \u00c0 d\u2019autres moments, 10% du temps, j\u2019\u00e9tais encore plus assidu dans ma pratique et ne consacrais que deux ou trois heures par nuit au repos. Les autres 10% \u00e9taient les p\u00e9riodes o\u00f9, apr\u00e8s cinq ou dix jours de pratique soutenue, mon corps ressentait fatigue et faiblesse, auquel cas je me reposais l\u2019apr\u00e8s-midi pendant trente ou quarante minutes.<\/p>\n\n\n\n M\u00e9diter sur la mort m\u2019a permis de ne jamais me pr\u00e9occuper du futur. Bien qu\u2019il y ait encore eu des pens\u00e9es d\u2019avenir au moment o\u00f9 je suis devenu moine, il y avait toujours aussi l\u2019attention qui guidait mon c\u0153ur en me rappelant que nous risquons de mourir dans la journ\u00e9e, alors \u00e0 quoi bon penser \u00e0 demain\u00a0? De telles pens\u00e9es nous ram\u00e8nent au moment pr\u00e9sent et, par cons\u00e9quent, les multiples pens\u00e9es tourn\u00e9es vers l\u2019avenir \u2014 demain, la semaine prochaine, le mois prochain, etc. \u2014 diminuent peu \u00e0 peu jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019il ne reste plus que l\u2019attention fermement \u00e9tablie dans l\u2019instant pr\u00e9sent. On peut comparer cela \u00e0 une balle lanc\u00e9e contre un mur\u00a0: quand on lance la balle, elle ne p\u00e9n\u00e8tre pas dans le mur. Dans le cas des pens\u00e9es tourn\u00e9es vers le futur, ce serait comme si la balle p\u00e9n\u00e9trait dans le mur et s\u2019enfon\u00e7ait toujours plus loin. Mais si on a la pens\u00e9e de la mort pour mur, d\u00e8s que la balle le touche, elle revient \u2014 l\u2019esprit revient \u00e0 l\u2019instant pr\u00e9sent.<\/p>\n\n\n\n C\u2019est ainsi que j\u2019ai pu apaiser mon esprit tr\u00e8s facilement ; l\u2019esprit et le c\u0153ur \u00e9taient presque tout le temps sereins. Voil\u00e0 pourquoi je vous demande \u00e0 tous de d\u00e9velopper cette pratique de maran\u0101nussati<\/em>, la m\u00e9ditation sur la mort, et d\u2019y penser chaque jour. Nous ne pratiquons pas cela pour avoir peur de la mort mais pour \u00e9veiller notre pr\u00e9sence et notre attention \u00e0 chaque instant. Ainsi, nous ne nous perdons pas dans le monde, nous ne laissons plus l\u2019inattention nous pi\u00e9ger dans le monde.<\/p>\n\n\n\n QUESTION : J\u2019ai dit \u00e0 ma m\u00e8re que je l\u2019accompagnerais au moment de sa mort. Pouvez-vous me donner des conseils, me dire ce que je pourrais faire pour l\u2019aider, au moment de la mort mais aussi apr\u00e8s, car j\u2019ai entendu dire qu\u2019elle pourrait encore me voir avant de revenir dans une autre vie ?<\/em><\/p>\n\n\n\n Pour le moment, alors qu\u2019elle est encore en vie, vous devez vous occuper au mieux de votre m\u00e8re. Ceci vous permettra de rembourser la dette de gratitude que vous avez envers elle, du fait qu\u2019elle a pris grand soin de vous depuis l\u2019instant o\u00f9 vous \u00e9tiez dans son ventre et tout au long de votre croissance jusqu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e2ge adulte. Cette dette de gratitude que nous avons envers nos parents est immense. On peut essayer de la rembourser toute une vie et ne pas encore compl\u00e8tement \u00eatre quitte.<\/p>\n\n\n\n Avant de me faire ordonner moine, je me disais parfois que je devrais travailler et essayer ainsi de rembourser mon p\u00e8re. Mais, finalement, je suis devenu moine, alors parfois je me demandais\u00a0: \u00ab\u00a0Comment pourrais-je jamais rembourser cette dette de gratitude envers mon p\u00e8re\u00a0?\u00a0\u00bb Il me semblait que m\u00eame si j\u2019avais pu trouver de l\u2019argent, des richesses et des propri\u00e9t\u00e9s \u00e0 lui offrir, ce ne serait jamais assez pour le remercier de tout ce qu\u2019il avait fait pour moi. Alors j\u2019ai trouv\u00e9 un raccourci\u00a0: je l\u2019ai encourag\u00e9 \u00e0 venir se faire ordonner moine, de fa\u00e7on \u00e0 pouvoir bien prendre soin de lui, pourvoir \u00e0 ses besoins quand il prendrait de l\u2019\u00e2ge, et aussi le guider sur la voie du Dhamma. J\u2019ai r\u00e9alis\u00e9 ou senti que, si je pouvais bien le conseiller dans la pratique du Dhamma, cela me permettrait de rembourser int\u00e9gralement ma dette de gratitude. Mon p\u00e8re \u00e9tait quelqu\u2019un dont la vision \u00e9tait juste, d\u00e8s le d\u00e9part. Il est donc venu se faire ordonner et il est rest\u00e9 aupr\u00e8s de moi pendant seize ans. Il est mort il y a environ deux ans et j\u2019ai pu lui parler jusqu\u2019\u00e0 ses derniers instants. J\u2019ai vraiment le sentiment d\u2019avoir pu lui rendre tout ce qu\u2019il m\u2019avait donn\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Si nous essayons d\u2019obtenir des choses mat\u00e9rielles et de la richesse pour rendre \u00e0 nos parents ce qu\u2019ils nous ont donn\u00e9, nous ne pouvons pas les \u00ab rembourser \u00bb compl\u00e8tement. La fa\u00e7on d\u2019y parvenir est de donner le Dhamma \u00e0 nos parents et de les mettre sur la juste voie de la pratique du Dhamma. Telle est la mani\u00e8re de rembourser notre dette de gratitude envers eux.<\/p>\n\n\n\n Si vous ressentez de la gratitude envers votre m\u00e8re, c\u2019est tr\u00e8s bien. Vous devez prendre le plus grand soin d\u2019elle. D\u00e8s maintenant, vous pouvez lui enseigner \u00e0 pratiquer la m\u00e9ditation. Si elle est attach\u00e9e au corps et qu\u2019elle s\u2019en inqui\u00e8te, apprenez-lui ce qu\u2019il faut pour qu\u2019elle abandonne peu \u00e0 peu cet attachement, apprenez-lui \u00e0 m\u00e9diter sur le fait irr\u00e9futable que nous n\u2019avons aucune ma\u00eetrise sur ce corps que nous disons n\u00f4tre, \u00e0 voir que les \u00e9l\u00e9ments qui le composent perdent leur \u00e9quilibre et que le corps avance inexorablement vers la vieillesse, la maladie et la mort. Elle doit m\u00e9diter ainsi sur les choses pour apaiser son esprit et pratiquer autant que possible. Quand le moment de la mort approchera, quand ce sera l\u2019heure pour le corps de s\u2019arr\u00eater de fonctionner, vous devrez lui apprendre \u00e0 avoir pr\u00e9sence et sagesse, \u00e0 m\u00e9diter sur les choses, \u00e0 l\u00e2cher la saisie du corps, \u00e0 ne pas s\u2019y attacher, \u00e0 simplement le laisser aller selon les lois de la nature et \u00e0 maintenir son attention sur son objet de m\u00e9ditation.<\/p>\n\n\n\n Nous tous, dans cette pi\u00e8ce, devrions pratiquer la m\u00e9ditation sur la mort et ne pas attendre, pour ce faire, que la mort arrive. C\u2019est comme pour les boxeurs : il faut qu\u2019ils s\u2019entra\u00eenent avant de monter sur le ring pour le v\u00e9ritable combat, ils n\u2019y vont pas sans s\u2019\u00eatre entra\u00een\u00e9s. Les athl\u00e8tes aussi doivent s\u2019entra\u00eener avant de faire des comp\u00e9titions. C\u2019est pareil pour nous : nous devons m\u00e9diter sur la mort et la comprendre avant qu\u2019elle n\u2019arrive effectivement. C\u2019est pourquoi nous devons pratiquer chaque jour la m\u00e9ditation sur le corps.<\/p>\n\n\n\n QUESTION : Pourriez-vous expliquer toutes les \u00e9tapes du l\u00e2cher-prise des <\/em>kilesa ? Pouvez-vous \u00e9galement expliquer l\u2019\u00e9tat de l\u2019esprit de celui qui a atteint ces niveaux et quel doit \u00eatre l\u2019objet de m\u00e9ditation appropri\u00e9 \u00e0 chaque \u00e9tape ?<\/em><\/p>\n\n\n\n Expliquer tout cela prendrait beaucoup de temps, je vais donc le faire bri\u00e8vement.<\/p>\n\n\n\n Nous disons qu\u2019abandonner une partie des kilesa<\/em> \u2014 ou obstacles mentaux\u00a0 \u2014 est le fait d\u2019un Sot\u0101panna<\/em>, \u00ab\u00a0Celui qui est entr\u00e9 dans le Courant\u00a0\u00bb\u00a0; l\u00e2cher une seconde portion des kilesa<\/em> est le fait d\u2019un Sakad\u0101g\u0101m\u012b<\/em>, \u00ab\u00a0Celui qui ne reviendra plus qu\u2019une seule fois\u00a0\u00bb\u00a0; l\u00e2cher une troisi\u00e8me portion des kilesa<\/em> est le fait d\u2019un An\u0101g\u0101m\u012b, <\/em>\u00ab\u00a0Celui qui ne reviendra plus\u00a0\u00bb\u00a0; et l\u00e2cher une quatri\u00e8me portion des kilesa<\/em> est le fait d\u2019un Arahant<\/em>, un \u00catre compl\u00e8tement \u00e9veill\u00e9.<\/p>\n\n\n\n En ce qui concerne la seconde partie de la question \u2014 l\u2019\u00e9tat de l\u2019esprit de celui qui a atteint ces niveaux \u2014 un Sot\u0101panna<\/em> est quelqu\u2019un qui, jusqu\u2019\u00e0 un certain point, a l\u00e2ch\u00e9 l\u2019attachement au corps et a r\u00e9alis\u00e9 que ce corps n\u2019est pas l\u2019esprit et que l\u2019esprit n\u2019est pas le corps. Le kilesa<\/em> de l\u2019avidit\u00e9 a beaucoup r\u00e9gress\u00e9 du fait que la personne est continuellement prot\u00e9g\u00e9e par l\u2019observance des cinq pr\u00e9ceptes ou, s\u2019il s\u2019agit d\u2019un novice, d\u2019une nonne ou d\u2019un moine, l\u2019observance des huit, dix ou deux-cent-vingt-sept pr\u00e9ceptes. Un Sot\u0101panna<\/em> est satisfait de ce qu\u2019il a mais cela ne signifie pas qu\u2019il ne fait rien. Il fait ce qu\u2019il a \u00e0 faire du mieux qu\u2019il le peut avec attention et sagesse. De m\u00eame, l\u2019obstacle de la col\u00e8re ou de la m\u00e9chancet\u00e9 envers les autres \u00eatres a \u00e9t\u00e9 compl\u00e8tement abandonn\u00e9. S\u2019il ressent de la col\u00e8re envers d\u2019autres personnes, il est capable de l\u00e2cher ce sentiment tr\u00e8s rapidement sans qu\u2019il ne reste aucune trace de m\u00e9chancet\u00e9. Son esprit d\u00e9veloppe sans cesse l\u2019amiti\u00e9 bienveillante et le pardon.<\/p>\n\n\n\n Le Sot\u0101panna<\/em> ne craint absolument pas la maladie ni la mort car il a m\u00e9dit\u00e9 sur la mort avant qu\u2019elle n\u2019arrive \u00e0 lui. C\u2019est comme ce qu\u2019Ajahn Chah enseignait : voyez les choses comme d\u00e9j\u00e0 cass\u00e9es avant qu\u2019elles ne se cassent vraiment. Par exemple, si on vous offre une tr\u00e8s belle tasse, il faut r\u00e9aliser qu\u2019un jour ou l\u2019autre cette tasse se cassera. Vous savez que c\u2019est un tr\u00e8s bel objet mais, en m\u00eame temps, vous \u00eates conscient que cette tasse se cassera in\u00e9vitablement un jour. Vous l\u2019utilisez donc, vous en prenez bien soin, vous la lavez, etc. mais, le jour o\u00f9 elle se cassera, vous n\u2019aurez aucun sentiment de tristesse ou de regret parce que vous l\u2019aviez vue cass\u00e9e avant qu\u2019elle ne se casse en r\u00e9alit\u00e9. De la m\u00eame mani\u00e8re, un Sot\u0101panna<\/em> a l\u2019attention et la sagesse de voir le d\u00e9s\u00e9quilibre et la mort du corps avant que la mort ne se produise dans la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Autre chose \u00e0 propos du Sot\u0101panna<\/em>\u00a0: il ne transgressera jamais aucun des cinq pr\u00e9ceptes. Imaginons que quelqu\u2019un lui pr\u00e9sente un poulet ou un oiseau et l\u2019oblige \u00e0 le tuer en disant\u00a0: \u00ab\u00a0Si tu ne tue pas cet oiseau, c\u2019est moi qui te tuerai\u00a0\u00bb, le Sot\u0101panna<\/em> choisira de ne pas tuer l\u2019animal et acceptera plut\u00f4t d\u2019\u00eatre tu\u00e9. C\u2019est l\u2019une des caract\u00e9ristiques d\u2019un Sot\u0101panna<\/em>\u00a0: la ferme conviction qu\u2019il n\u2019accomplira aucun m\u00e9fait , notamment parce qu’il conna\u00eet les dangereuses r\u00e9percussions karmiques que cela entra\u00eene. Le fait d\u2019observer scrupuleusement les cinq pr\u00e9ceptes est donc une seconde nature pour lui et les \u00e9tats mentaux, les \u00e9motions, etc. qui ont \u00e9t\u00e9 l\u00e2ch\u00e9s ne reviennent pas. Les la\u00efcs peuvent eux aussi atteindre ce niveau. Il faut pratiquer la vertu, d\u00e9velopper la concentration et approfondir l\u2019observation de son esprit. Les moines pratiquent de m\u00eame en d\u00e9veloppant sila, samadhi <\/em>et pa\u00f1\u00f1a<\/em> \u2014 la vertu, la m\u00e9ditation et la sagesse.<\/p>\n\n\n\n Pour ce qui concerne le second niveau, celui du Sakad\u0101g\u0101m\u012b<\/em>\u00a0 \u00ab\u00a0Celui qui ne reviendra qu\u2019une fois\u00a0\u00bb, la m\u00eame pratique de sila, samadhi <\/em>et pa\u00f1\u00f1a<\/em> lui permet de l\u00e2cher encore davantage l\u2019attachement au corps. Pour devenir un Sot\u0101panna, <\/em>on peut utiliser la m\u00e9ditation sur la mort mais, pour r\u00e9aliser le niveau d\u2019un Sakad\u0101g\u0101m\u012b<\/em>, la m\u00e9ditation et l\u2019observation p\u00e9n\u00e9trante doivent \u00eatre approfondies davantage, soit en m\u00e9ditant sur les 32 parties du corps, soit en utilisant les r\u00e9flexions sur l\u2019aspect laid ou repoussant du corps. Si l\u2019attention et la sagesse per\u00e7oivent et comprennent le corps plus clairement \u00e0 ce second niveau d\u2019avancement sur la voie \u2014Sakad\u0101g\u0101m\u012bmagga<\/em> \u2014 cette noble Voie qui m\u00e8ne au Nibb\u0101na, on est capable de faire l\u00e2cher \u00e0 l\u2019esprit un niveau tr\u00e8s subtil d\u2019attachement au soi.<\/p>\n\n\n\n Pour le Sakad\u0101g\u0101m\u012b<\/em>, l\u2019avidit\u00e9 et la col\u00e8re ont encore diminu\u00e9. Il ne demeure qu\u2019une toute petite forme d\u2019insatisfaction qui peut ais\u00e9ment \u00eatre l\u00e2ch\u00e9e quand elle se manifeste. C\u2019est un sentiment tr\u00e8s subtil qui n\u2019appara\u00eetra que tr\u00e8s occasionnellement puis dispara\u00eetra. Parfois on n\u2019a m\u00eame pas le temps de m\u00e9diter sur cette \u00e9motion car elle s\u2019\u00e9vanouit d\u2019elle-m\u00eame. D\u2019autres fois, l\u2019attention et la sagesse permettent de m\u00e9diter sur cette insatisfaction \u00e0 l\u2019instant m\u00eame o\u00f9 elle appara\u00eet, ce qui permet de la l\u00e2cher rapidement. Disons, pour r\u00e9sumer, qu\u2019\u00e0 ce second niveau sur la voie, on a abandonn\u00e9 une autre portion d\u2019avidit\u00e9 et de col\u00e8re et diminu\u00e9 ainsi l\u2019attachement au soi. Pour parvenir \u00e0 voir et r\u00e9aliser cela par soi-m\u00eame, on doit cultiver la voie de s\u012bla, sam\u0101dhi <\/em>et pa\u00f1\u00f1\u0101<\/em> \u00e0 son niveau respectif.<\/p>\n\n\n\n Pour r\u00e9aliser le troisi\u00e8me niveau, celui d\u2019un An\u0101g\u0101m\u012b<\/em>, de \u201ccelui qui ne reviendra pas\u201d, on doit encore approfondir la voie de s\u012bla, sam\u0101dhi <\/em>et pa\u00f1\u00f1\u0101<\/em>. \u00c0 ce troisi\u00e8me niveau d\u2019avancement sur la voie \u2014 An\u0101g\u0101m\u012bmagga<\/em> \u2014 la m\u00e9ditation sur le corps est encore plus approfondie, ce qui n\u00e9cessite que l\u2019on m\u00e9dite soit sur l\u2019aspect repoussant du corps, soit sur les quatre \u00e9l\u00e9ments, en portant son investigation jusqu\u2019au fond de la vacuit\u00e9 de l\u2019esprit. On m\u00e9dite sur son propre corps jusqu\u2019\u00e0 en avoir une compr\u00e9hension tr\u00e8s profonde dans son c\u0153ur. On peut alors abandonner l\u2019attachement \u00e0 son propre corps car on r\u00e9alise que le corps, que ce soit le sien ou celui d\u2019autres personnes, n\u2019est qu\u2019un assemblage temporaire des \u00e9l\u00e9ments terre, eau, air et feu. Tels sont les deux th\u00e8mes d\u2019investigation\u00a0: asubha<\/em> et les quatre \u00e9l\u00e9ments. Quand on les porte tous deux dans la vacuit\u00e9, c\u2019est magga<\/em>, la voie ou le cours de la pratique qui m\u00e8ne \u00e0 la r\u00e9alisation d\u2019An\u0101g\u0101m\u012bphala<\/em>, le fruit du non-retour. \u00c0 ce stade, on a une compr\u00e9hension tr\u00e8s pr\u00e9cise et approfondie de son propre corps jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019il n\u2019y ait aucun doute d\u2019aucune sorte \u00e0 propos du corps. On voit clairement le corps du pass\u00e9 comme \u00e9tant simplement constitu\u00e9 d\u2019\u00e9l\u00e9ments et, de m\u00eame, on voit que le corps du futur quand il mourra et le corps pr\u00e9sent ne sont que des \u00e9l\u00e9ments qui suivent les lois de la nature. D\u00e8s lors, l\u2019esprit arrache \u00e0 la racine toute trace d\u2019attachement au corps. Le corps des autres est \u00e9galement vu comme n\u2019\u00e9tant que les quatre \u00e9l\u00e9ments en accord avec la nature. Quant aux objets mat\u00e9riels, les objets inanim\u00e9s sans conscience, on les voit encore plus facilement comme de simples agr\u00e9gats des quatre \u00e9l\u00e9ments temporairement rassembl\u00e9s selon la nature.<\/p>\n\n\n\n L\u2019esprit humain est dans l\u2019erreur quand la personne s\u2019attache \u00e0 son propre corps comme lui appartenant, quand elle consid\u00e8re le corps des autres comme quelque chose de beau et d\u2019attirant, et aussi quand elle consid\u00e8re que les objets mat\u00e9riels lui appartiennent. En effet, d\u00e8s lors, convoitise, col\u00e8re et id\u00e9es erron\u00e9es apparaissent dans l\u2019esprit. C\u2019est pourquoi nous devons revenir \u00e0 notre propre corps et l\u2019\u00e9tudier, voir que sa v\u00e9ritable nature est de n\u2019\u00eatre qu\u2019un amalgame des quatre \u00e9l\u00e9ments selon les lois de la nature et que le corps des autres et tous les objets mat\u00e9riels sont exactement de la m\u00eame nature. Ainsi l\u2019attirance et le plaisir que l\u2019on pourrait \u00e9prouver pour le monde sensoriel s\u2019effondre. C\u2019en est fini de la convoitise comme de la col\u00e8re. Quand cette flamme est \u00e9teinte, il reste de la fra\u00eecheur, paix et fra\u00eecheur tout au long du jour et de la nuit. Ces choses que l\u2019on a abandonn\u00e9es ne reviennent plus jamais. Voil\u00e0 l\u2019\u00e9tat de l\u2019esprit d\u2019un An\u0101g\u0101m\u012b<\/em>. L\u2019esprit se d\u00e9place dans le milieu, au centre, il ne penche plus sur les c\u00f4t\u00e9s, il n\u2019est attach\u00e9 \u00e0 rien dans ce monde. M\u00eame si le monde devait se changer en or ou s\u2019il se transformait en un \u00e9norme diamant, l\u2019esprit n\u2019en \u00e9prouverait aucune attirance ni aucun plaisir. L\u2019esprit qui a r\u00e9alis\u00e9 la v\u00e9rit\u00e9 voit que tout cela n\u2019est qu\u2019un amalgame des quatre \u00e9l\u00e9ments ; il n\u2019est pas attach\u00e9 \u00e0 cette v\u00e9rit\u00e9 conditionn\u00e9e ou conventionnelle.<\/p>\n\n\n\n Cependant, il reste encore chez l\u2019An\u0101g\u0101m\u012b<\/em> une impuret\u00e9 dans la mesure o\u00f9 il est encore attach\u00e9 aux subtils rouages de l\u2019esprit, aux quatre khanda<\/em> ou agr\u00e9gats mentaux\u00a0: les sensations, la m\u00e9moire, la pens\u00e9e et la conscience sensorielle. Le pratiquant doit donc approfondir encore l\u2019attention et la sagesse, voir que ces quatre khanda<\/em> sont impermanents, insatisfaisants et non personnels, de fa\u00e7on \u00e0 abandonner son attachement envers tous les composants de l\u2019esprit. Les formations mentales ou processus de la pens\u00e9e eux-m\u00eames ne sont pas l\u2019esprit\u00a0: ce qui pense n\u2019est pas l\u2019esprit\u00a0; ce qui ne pense pas est l\u2019esprit. Telle est la puret\u00e9 qui permet d\u2019\u00e9liminer de l\u2019esprit les kilesa<\/em> de la convoitise, de la col\u00e8re et des id\u00e9es fausses. D\u00e8s lors, la puret\u00e9 appara\u00eet dans l\u2019esprit de cette personne. Abandonner cette derni\u00e8re partie des obstacles est ce que l\u2019on appelle Arahattaphala<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire la r\u00e9alisation de l\u2019\u00e9tat d\u2019Arahant.<\/p>\n\n\n\n Ce n\u2019est qu\u2019aux trois premiers niveaux de r\u00e9alisation que l\u2019on doit m\u00e9diter sur le corps. La m\u00e9ditation sur le corps est quelque chose de v\u00e9ritablement extraordinaire. Elle donne lieu \u00e0 l\u2019apparition de nombreux ph\u00e9nom\u00e8nes, ou \u00e9tats naturels, dans l\u2019esprit : parfois on voit tout le corps comme n\u2019\u00e9tant que l\u2019\u00e9l\u00e9ment terre ou bien on voit tout le corps comme n\u2019\u00e9tant que l\u2019\u00e9l\u00e9ment eau, un simple cours d\u2019eau. Ces ph\u00e9nom\u00e8nes naturels apparaissent dans l\u2019esprit sous de tr\u00e8s nombreuses formes. Ceux qui ont attention et sagesse sauront voir la v\u00e9rit\u00e9 de telles choses.<\/p>\n\n\n\n Quand les gens commencent \u00e0 m\u00e9diter sur le corps, certains pr\u00e9f\u00e8rent travailler sur l\u2019aspect repoussant du corps. Ils verront par exemple toutes les personnes de cette pi\u00e8ce comme des cadavres \u00e0 diff\u00e9rents stades de d\u00e9composition, ou bien ils les verront comme des squelettes. Parfois l\u2019\u0153il entre en contact avec la forme d\u2019une personne et cette forme se d\u00e9compose, la personne se d\u00e9compose et puis finit par reprendre sa forme d\u2019origine. Voil\u00e0 certains des ph\u00e9nom\u00e8nes naturels qui apparaissent dans l\u2019esprit de ceux qui approfondissent la m\u00e9ditation sur l\u2019aspect repoussant du corps.<\/p>\n\n\n\n Pour ceux qui pratiquent au niveau de l\u2019Arahattamagga<\/em>, la voie qui m\u00e8ne \u00e0 l\u2019\u00e9tat d’Arahant, ces \u00e9tats \u00e9tonnants n\u2019apparaissent pas parce que leur pratique consiste \u00e0 d\u00e9velopper un degr\u00e9 d\u2019attention et de sagesse tr\u00e8s fin de fa\u00e7on \u00e0 abandonner les derniers kilesa<\/em> les plus subtils de l\u2019esprit. On pourrait comparer celui qui a atteint le troisi\u00e8me niveau de r\u00e9alisation, celui d\u2019An\u0101g\u0101m\u012b<\/em>, \u00e0 quelqu\u2019un qui aurait filtr\u00e9 de l\u2019eau sale pour la rendre propre, tandis que l\u2019Arahant filtre de l\u2019eau propre pour la rendre pure. Il a purifi\u00e9 son c\u0153ur. C\u2019est ce que le Bouddha appelait \u00ab l\u2019\u00e9l\u00e9ment Dhamma \u00bb. Le Bouddha a dit : \u00ab Il n\u2019y a pas de plus grand bonheur que la paix \u00bb en parlant de la paix d\u2019un c\u0153ur lib\u00e9r\u00e9 de la convoitise, de la col\u00e8re et des id\u00e9es erron\u00e9es sur le soi.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Traduction de Jeanne Schut QUESTION : Vous avez beaucoup parl\u00e9 de l\u2019entra\u00eenement de l\u2019esprit et vous avez aussi \u00e9voqu\u00e9 le c\u0153ur. Comment le c\u0153ur et l\u2019esprit se combinent-ils dans la m\u00e9ditation et dans la vie ? 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