{"id":1400,"date":"2026-05-08T09:26:28","date_gmt":"2026-05-08T09:26:28","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=1400"},"modified":"2026-05-08T09:28:28","modified_gmt":"2026-05-08T09:28:28","slug":"sengager-a-fond-dans-la-pratique","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/sengager-a-fond-dans-la-pratique\/","title":{"rendered":"S’engager \u00e0 fond dans la pratique"},"content":{"rendered":"\n

par le v\u00e9n\u00e9rable Ajahn Dtun Thiracitto<\/em><\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Jeanne Schut
<\/h2>\n\n\n\n

Ces enseignements ont \u00e9t\u00e9 donn\u00e9s aux moines du monast\u00e8re d\u2019Ajahn Dtun, <\/em>
Wat Boonyawad, le 27 octobre 2000.<\/em><\/h4>\n\n\n\n

Nous sommes r\u00e9unis ce soir \u00e0 l\u2019occasion d\u2019Uposatha<\/em> [jour d\u2019observance lunaire]. C\u2019est la fin de la retraite des pluies ; la saison froide approche. La nature change et encha\u00eene les saisons humides, froides et chaudes tandis que la vie des \u00eatres raccourcit sans cesse. Mais, quelle que soit la saison, faisons en sorte de nous engager toujours \u00e0 fond dans notre pratique du Dhamma-Vinaya [l\u2019Enseignement du Bouddha et les r\u00e8gles monastiques]. Le Bouddha a instaur\u00e9 le Dhamma-Vinaya pour que nous, en tant que moines et novices, puissions cultiver sila, sam\u0101dhi <\/em>et pa\u00f1\u00f1\u0101<\/em> [la vertu, la m\u00e9ditation et la sagesse]. Ces enseignements et ces r\u00e8gles ont \u00e9t\u00e9 donn\u00e9s pour que nous puissions suivre jusqu\u2019au bout la voie du Nibb\u0101na. C\u2019est pourquoi nous devons nous rem\u00e9morer l\u2019exemple trac\u00e9 par le Bouddha et le suivre fid\u00e8lement dans le d\u00e9veloppement de notre pratique du Dhamma.<\/p>\n\n\n\n

R\u00e9fl\u00e9chissez \u00e0 la fa\u00e7on dont se comportaient les Krooba Ajahns [les grands \u00c9veill\u00e9s de la Tradition de la For\u00eat], r\u00e9fl\u00e9chissez \u00e0 la direction que nous font prendre les Arahants. Utilisez tout ce que vous avez pu entendre et apprendre d\u2019eux, depuis Ajahn Mun jusqu\u2019\u00e0 Ajahn Chah. Ce sont les mod\u00e8les \u00e0 suivre.<\/p>\n\n\n\n

Comment se comportaient ceux que nous consid\u00e9rons comme nos Krooba Ajahns ? \u00c9taient-ils n\u00e9gligents dans leur pratique du Dhamma-Vinaya ? Avaient-ils de nombreux d\u00e9sirs ? Non, d\u2019apr\u00e8s ce que nous en savons, les Krooba Ajahns s\u2019engageaient \u00e0 fond dans leur pratique. Ils sacrifiaient leur vie au Dhamma en se disant : \u00ab M\u00eame si mes efforts ne portent pas le fruit de l\u2019\u00c9veil, mieux vaut mourir en essayant d\u2019y parvenir. Et si le moment n\u2019est pas encore venu pour moi de mourir, puiss\u00e9-je voir le Dhamma ! Puiss\u00e9-je r\u00e9aliser le Dhamma ! \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Ils \u00e9taient sinc\u00e8res dans leur aspiration \u00e0 r\u00e9aliser le Dhamma. La vie n\u2019\u00e9tait pas aussi facile pour eux qu\u2019elle l\u2019est pour nous aujourd\u2019hui. \u00c9tudiez bien la mani\u00e8re dont ils pratiquaient. Combien d\u2019effort d\u00e9ployaient-ils chaque jour ? Je suis s\u00fbr que vous le savez. Quelle quantit\u00e9 de nourriture mangeaient-ils ? Beaucoup ou peu ? Vous l\u2019avez s\u00fbrement entendu dire. Dormaient-ils beaucoup ? Se contentaient-ils d\u2019un minimum d\u2019effort ? Bien au contraire !<\/p>\n\n\n\n

Ceux qui aspirent \u00e0 se lib\u00e9rer de dukkha<\/em> [la souffrance] et qui ont foi dans la pratique, s\u2019appliquent \u00e0 m\u00e9diter sans rel\u00e2che. C\u2019est cet effort qui m\u00e8ne \u00e0 la cessation de dukkha<\/em> dans le c\u0153ur. De tels \u00eatres se contentent de peu. Pour eux, s\u2019allonger ne sert qu\u2019\u00e0 reposer le corps, en g\u00e9n\u00e9ral pas plus de quatre heures par jour. Ils mangent juste ce qu\u2019il leur faut, ni trop ni trop peu. Et, quand il s\u2019agit de m\u00e9ditation, ils pratiquent sati-sampaja\u00f1\u00f1a<\/em> [l\u2019attention doubl\u00e9e de claire compr\u00e9hension] puis l\u2019appliquent \u00e0 tout ce qu\u2019ils font, rendant la mise en application de ces vertus aussi continue que possible. D\u2019instant en instant, ils essaient d\u2019\u00eatre attentifs et clairement conscients, de fa\u00e7on \u00e0 veiller sur leur c\u0153ur et sur leur esprit. Ils pratiquent mod\u00e9ration et retenue pour tout ce qui concerne les contacts sensoriels \u2014 que ce soit \u00e0 travers les yeux, les oreilles, le nez, la langue ou le corps. Comme ils ne permettent pas \u00e0 leur esprit de tomber dans le pi\u00e8ge du plaisir ou du d\u00e9plaisir vis-\u00e0-vis des choses qu\u2019ils voient, entendent, sentent, go\u00fbtent ou touchent, ils peuvent demeurer centr\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

Ne croyez pas que, quand ils ont d\u00e9but\u00e9, tous nos Krooba Ajahns avaient la vie facile. Chacun d\u2019eux a d\u00fb faire face \u00e0 des difficult\u00e9s et \u00e0 des souffrances. Comme le dit le proverbe : \u00ab Si tu tombes, rel\u00e8ve-toi ! Si on te frappe, continue \u00e0 te battre ! \u00bb Bien qu\u2019ils aient \u00e9t\u00e9 \u00ab frapp\u00e9s \u00bb par les difficult\u00e9s, ils se sont toujours relev\u00e9s et ont poursuivi le combat. Ils se sont engag\u00e9s, avec une d\u00e9termination \u00e0 toute \u00e9preuve, \u00e0 faire de leur mieux jusqu\u2019\u00e0 leur dernier souffle et, sans faillir, cet engagement a orient\u00e9 leur c\u0153ur tout droit sur la voie du Nibb\u0101na.<\/p>\n\n\n\n

Leur effort consistait \u00e0 \u00e9tablir sati<\/em> [l\u2019attention, la pr\u00e9sence consciente] et \u00e0 maintenir cet effort tout au long de la journ\u00e9e, quoi qu\u2019ils fissent. En position debout, en marchant, allong\u00e9s ou en pleine action, les Krooba Ajahns \u00e9taient des \u00eatres qui avaient sati <\/em>\u2014 du moins autant que cela leur \u00e9tait possible \u00e0 leurs d\u00e9buts. Et, chaque fois qu\u2019ils en avaient l\u2019occasion, ils recherchaient l\u2019opportunit\u00e9 de m\u00e9diter, en position assise ou en marchant, de fa\u00e7on \u00e0 apporter de la continuit\u00e9 \u00e0 l\u2019effort de leur c\u0153ur. Ils essayaient de trouver le temps de d\u00e9velopper sam\u0101dhi bh\u0101van\u0101<\/em> [le d\u00e9veloppement de la concentration] pour que leur esprit soit paisible et concentr\u00e9. M\u00eame si, au d\u00e9but, leur esprit et leur c\u0153ur \u00e9taient encore obscurcis par l\u2019ignorance ou \u00e9cras\u00e9s par le sommeil, chacun essayait de d\u00e9passer patiemment ces obstacles et continuait \u00e0 pratiquer. S\u2019il sentait le sommeil le gagner quand il m\u00e9ditait en marchant, il continuait \u00e0 marcher jusqu\u2019\u00e0 ce que le sommeil se dissipe.<\/p>\n\n\n\n

Voil\u00e0 comment se comporte celui qui fait des efforts. Les obstacles doivent \u00eatre d\u00e9pass\u00e9s. Marchez jusqu\u2019\u00e0 ce que vos yeux restent bien ouverts et que vous cessiez de b\u00e2iller. Marchez jusqu\u2019\u00e0 ce que votre c\u0153ur et votre esprit soient en paix. Si le sommeil brouille votre esprit pendant la m\u00e9ditation assise, c\u2019est que l\u2019attention et la concentration doivent \u00eatre davantage ax\u00e9es sur votre objet de m\u00e9ditation jusqu\u2019\u00e0 ce que la joie de la concenration fasse fleurir votre c\u0153ur. Si des \u00e9motions difficiles remontent \u00e0 la surface, qu\u2019il s\u2019agisse d\u2019un d\u00e9sir pour des plaisirs sensoriels, d\u2019une col\u00e8re ou d\u2019une attirance sexuelle, faites usage de votre attention et de votre sagesse pour trouver un moyen d\u2019y rem\u00e9dier.<\/p>\n\n\n\n

En g\u00e9n\u00e9ral, quand le sommeil se fait sentir, nous nous allongeons, nous n\u2019envisageons m\u00eame pas la possibilit\u00e9 de le contrer, nous n\u2019essayons pas de contrer ces obstacles qui obscurcissent notre esprit. Nous ne savons pas ce que signifie r\u00e9sister aux obstacles au moyen de la m\u00e9ditation assise ou en marchant. Quand la col\u00e8re ou le m\u00e9contentement appara\u00eet, nous nous y attachons, comme si nous ne savions pas comment agir entre nous avec amiti\u00e9 et pardon, ou bien nous r\u00e9primons nos sentiments. Nous ne d\u00e9veloppons pas les quatre vertus sublimes que sont l\u2019amiti\u00e9 bienveillante, la compassion, la joie altruiste et l\u2019\u00e9quanimit\u00e9. Pourtant ce sont ces qualit\u00e9s qui apaisent et nourrissent le c\u0153ur des \u00eatres, qui lui apportent fra\u00eecheur et tranquillit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Si un corps nous semble attirant, nous ne savons pas comment contempler ce corps dans ce qu\u2019il a d\u2019insubstantiel et d\u2019\u00e9ph\u00e9m\u00e8re. Nous avons tous entendu des enseignements o\u00f9 il est dit que, lorsque l\u2019on ressent de l\u2019attirance pour un corps, on doit investiguer ce corps et contrer l\u2019attirance par la m\u00e9ditation sur le corps \u2014 le d\u00e9composer en 32 \u00e9l\u00e9ments, en voir l\u2019aspect repoussant, ou bien simplement voir qu\u2019il n\u2019est qu\u2019un agr\u00e9gat des \u00e9l\u00e9ments terre, eau, feu et air \u2014 pour y voir l\u2019impermanence, la souffrance et le c\u00f4t\u00e9 non personnel. Cependant, il arrive que nous laissions nos pens\u00e9es et nos sentiments s\u2019\u00e9vader, oubliant de m\u00e9diter sur ces th\u00e8mes alors que ces contemplations sont le rem\u00e8de qui soulage le c\u0153ur et l\u2019esprit. D\u00e8s lors, les obscurcissements mentaux prennent le dessus et, in\u00e9vitablement, la fermet\u00e9 de l\u2019esprit d\u00e9cline peu \u00e0 peu tandis que l\u2019attention, la concentration et la sagesse faiblissent.<\/p>\n\n\n\n

Quiconque porte les robes du moine, est soutenu mat\u00e9riellement pour porter les couleurs du Bouddha, mais ne se comporte pas et ne pratique pas selon le Dhamma et le Vinaya, participe au d\u00e9clin du bouddhisme. Si nous aspirons \u00e0 pratiquer le Dhamma, nous devons prendre le temps, sur notre route, de contempler l\u2019exemple du Bouddha et de ses grands disciples, et tenter de les \u00e9muler.<\/p>\n\n\n\n

Quand on pratique avec d\u00e9termination, m\u00eame si des obstacles s\u2019\u00e9l\u00e8vent dans le c\u0153ur et l\u2019esprit, on les voit et on les reconna\u00eet d\u00e8s qu\u2019ils apparaissent. Si l\u2019attention est vigilante, comment ne pas voir toutes les pens\u00e9es et les \u00e9motions qui viennent obscurcir l\u2019esprit quand elles se manifestent ? Pourtant, nous sommes souvent n\u00e9gligents et nous permettons \u00e0 l\u2019esprit de s\u2019encha\u00eener \u00e0 nos \u00e9motions, de monter sur le train des pens\u00e9es creuses du monde, ce qui porte pr\u00e9judice \u00e0 la concentration et ne sert pas \u00e0 d\u00e9velopper la sagesse. Ensuite, du fait de ces obstacles et des \u00e9tats d\u2019esprit qui obscurcissent le c\u0153ur, nous ne sommes plus en mesure de voir les choses telles qu\u2019elles sont, c\u2019est-\u00e0-dire de voir la nature essentiellement impermanente et impersonnelle de la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Ce probl\u00e8me des kilesa<\/em> [les souillures qui obscurcissent le c\u0153ur et l\u2019esprit] est dans le c\u0153ur de chacun d\u2019entre nous. Pour les contrer et y mettre fin, le Bouddha nous a montr\u00e9 la voie de sila, sam\u0101dhi <\/em>et pa\u00f1\u00f1\u0101<\/em>, la voie qui met fin \u00e0 la souffrance. Puisque vous avez \u00e9t\u00e9 assez inspir\u00e9s par le message du Bouddha pour vous faire ordonner dans sa communaut\u00e9 monastique, vous devez faire en sorte de ne pas vous laisser aller \u00e0 la n\u00e9gligence. Comme l\u2019a dit le Bouddha dans son dernier enseignement : \u00ab Moines ! Les ph\u00e9nom\u00e8nes apparaissent, d\u00e9g\u00e9n\u00e8rent puis p\u00e9rissent, alors ne soyez pas n\u00e9gligents ! \u00bb \u00cates-vous n\u00e9gligents en tant que moines ? Vous d\u00e9pendez des la\u00efcs pour subsister mais, en \u00e9change, d\u00e9ployez-vous des efforts constants ? Ou bien \u00eates-vous de ceux qui mangent, boivent et dorment beaucoup et recherchent le bonheur dans un petit somme plut\u00f4t que dans la m\u00e9ditation et la sagesse ? Si c\u2019est le cas, comment la connaissance et la r\u00e9alisation du Dhamma pourront-ils jaillir dans votre c\u0153ur ?<\/p>\n\n\n\n

Il y a encore une grande partie du Dhamma que vous ne connaissez pas, que vous n\u2019avez pas exp\u00e9riment\u00e9e. Vous aspirez \u00e0 conna\u00eetre et \u00e0 voir le Dhamma mais si les causes et les conditions favorables ne sont pas en place, les r\u00e9sultats ne pourront pas appara\u00eetre. Ou bien croyez-vous que votre c\u0153ur est d\u00e9j\u00e0 assez pur pour ne plus avoir besoin de consacrer votre temps \u00e0 la pratique de la m\u00e9ditation, de faire des efforts dans cette pratique pour parvenir \u00e0 la cessation de la souffrance ? Ou bien croyez-vous que vous allez vivre mille ans ou dix mille ans et qu\u2019il n\u2019y a donc aucune urgence \u00e0 pratiquer autant que possible ? Croyez-vous que la mort ne soit pas la cons\u00e9quence in\u00e9vitable de la naissance ? Que vous n\u2019allez pas \u00eatre affaiblis par la d\u00e9cr\u00e9pitude de la vieillesse ? Pas opprim\u00e9s par la maladie et la sant\u00e9 d\u00e9faillante ? Pas harcel\u00e9s par la mort ?<\/p>\n\n\n\n

Je vous demande de bien r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 tout cela. Soyez d\u00e9termin\u00e9s dans votre engagement. Ne serait-ce que parce que nous mangeons une nourriture qui nous est offerte, que nous d\u00e9pendons des la\u00efcs pour tout ce dont nous avons besoin, nous devons faire des efforts continus chaque jour et dans toutes les postures. Quand, la foi animant notre c\u0153ur, nous nous engageons sinc\u00e8rement \u00e0 d\u00e9velopper la m\u00e9ditation, nous pensons au Bouddha comme \u00e0 notre guide, nous approfondissons notre compr\u00e9hension du Dhamma-Vinaya et le voyons comme notre v\u00e9hicule, nous nous rem\u00e9morons comment pratiquaient les grands disciples \u00e9veill\u00e9s et faisons tout notre possible pour suivre leurs traces. Puissions-nous tous \u00eatre inspir\u00e9s par la confiance qui nous permettra d\u2019avancer, de d\u00e9velopper l\u2019attention, de pratiquer sam\u0101dhi<\/em> et finalement de voir appara\u00eetre la sagesse.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019effort est ce qui br\u00fble les kilesa<\/em> et les \u00e9limine d\u00e9finitivement du c\u0153ur et de l\u2019esprit. Si vous ne faites pas d\u2019efforts, est-ce parce que vous croyez que dormir br\u00fble les kilesa<\/em> ? Que manger beaucoup vous en d\u00e9livrera ? Que bavarder entre vous est la solution qui y mettra fin ? L\u2019effort de maintenir sila<\/em> – une conduite vertueuse – dans les limites du Dhamma-Vinaya, l\u2019effort qui g\u00e9n\u00e8re sam\u0101dhi<\/em>, l\u2019effort d\u2019approfondir la pratique avec sagesse pour bouter les kilesa<\/em> hors du c\u0153ur et de l\u2019esprit, voil\u00e0 ce qui est important. Il est crucial que chacun tente de fournir un effort r\u00e9gulier et constant. Il faut donc que vous passiez des heures et des heures \u00e0 m\u00e9diter en position assise ou en marchant, jour apr\u00e8s jour. Utilisez sati <\/em>et pa\u00f1\u00f1\u0101<\/em>, l\u2019attention et la sagesse, pour trouver des moyens de l\u00e2cher ces pens\u00e9es et ces \u00e9motions qui naissent des kilesa<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

En toute chose, il doit y avoir le discernement de sati-pa\u00f1\u00f1\u0101<\/em> – l\u2019attention doubl\u00e9e de sagesse – pour renoncer aux kilesa<\/em> chaque fois qu\u2019ils pointent leur nez. Si nous fournissons un effort r\u00e9gulier, la concentration du sam\u0101dhi <\/em>ne peut manquer d\u2019appara\u00eetre et, quand sam\u0101dhi<\/em> appara\u00eet, sati<\/em>, l\u2019attention, devient plus stable. Avec une attention plus stable, les moyens habiles de pa\u00f1\u00f1\u0101<\/em>, la sagesse, apparaissent, et les kilesa<\/em> sont l\u00e2ch\u00e9s. L\u2019attachement aux choses est progressivement abandonn\u00e9. Efforcez-vous donc de vaincre les kilesa<\/em> de votre c\u0153ur et de votre esprit. Ne perdez pas de temps, ne g\u00e2chez pas cette pr\u00e9cieuse opportunit\u00e9 d\u2019\u00eatre ordonn\u00e9s, ne la laissez pas passer sans en profiter, \u00e0 vous complaire tandis que les jours et les nuits passent in\u00e9luctablement …<\/p>\n\n\n\n

M\u00eame si la retraite des pluies est termin\u00e9e, nous devons continuer \u00e0 d\u00e9velopper la m\u00e9ditation quel que soit la saison, le jour ou l\u2019heure, sans jamais reculer.<\/p>\n\n\n\n

Je vous en ai dit assez aujourd\u2019hui pour vous donner \u00e0 r\u00e9fl\u00e9chir, donc j\u2019aimerais arr\u00eater l\u00e0.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

par le v\u00e9n\u00e9rable Ajahn Dtun Thiracitto Traduction de Jeanne Schut Ces enseignements ont \u00e9t\u00e9 donn\u00e9s aux moines du monast\u00e8re d\u2019Ajahn Dtun, Wat Boonyawad, le 27 octobre 2000. Nous sommes r\u00e9unis ce soir \u00e0 l\u2019occasion d\u2019Uposatha [jour d\u2019observance lunaire]. C\u2019est la fin de la retraite des pluies ; la saison froide approche. La nature change et encha\u00eene […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1400","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1400","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1400"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1400\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1405,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1400\/revisions\/1405"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1400"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}