Ces pages sont le fruit de la transcription et de la traduction d’enseignements donn\u00e9s par Bhante Gunaratana lors d’une retraite au Centre Kanshoji, en mai 2007. La forme orale, avec ses imperfections et ses r\u00e9p\u00e9titions, a \u00e9t\u00e9 maintenue pour que le texte b\u00e9n\u00e9ficie de son authenticit\u00e9 d\u2019origine, et pour que la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9, la bont\u00e9 et l\u2019humour de Bhante Gunaratana transparaissent autant que possible \u00e0 travers ces lignes. L’ensemble de la retraite est disponible en PDF <\/em>ICI<\/strong><\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Bonjour mes amis. Je voudrais aujourd\u2019hui poursuivre notre entretien sur la m\u00e9ditation vipassan\u0101<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Tout d\u2019abord j\u2019aimerais vous donner une d\u00e9finition tr\u00e8s concentr\u00e9e du mot \u00ab vipassan\u0101<\/em> \u00bb. Voici comment je d\u00e9finis ce mot en me basant sur le sens le plus classique du terme : \u00ab La m\u00e9ditation vipassan\u0101<\/em> est un entra\u00eenement de l\u2019esprit qui permet d\u2019avoir une pleine conscience pr\u00e9-conceptuelle de l\u2019impermanence, de l\u2019insatisfaction et de l\u2019absence de soi (ou vacuit\u00e9) des cinq agr\u00e9gats pour \u00e9liminer les dix emp\u00eachements qui encha\u00eenent les \u00eatres vivants au sams\u0101ra<\/em>. Ce processus d\u2019\u00e9limination et de d\u00e9veloppement permet aux m\u00e9ditants d\u2019\u00eatre lib\u00e9r\u00e9s de la souffrance et de savoir qu\u2019ils sont lib\u00e9r\u00e9s de la souffrance. \u00bb<\/p>\n\n\n\n C\u2019est une d\u00e9finition tr\u00e8s dense mais je vais prendre le temps de la d\u00e9compresser tout au long de cette retraite. Tout d\u2019abord : que sont les cinq agr\u00e9gats ? Il y a la forme, les sensations \/ sentiments, les perceptions, les formations mentales et la conscience sensorielle. Tous nos probl\u00e8mes ont pour point de d\u00e9part ces cinq agr\u00e9gats ; ils ne viennent pas de l\u2019ext\u00e9rieur, ils sont en nous. Nous apprenons donc \u00e0 les g\u00e9rer, soit en les \u00e9liminant, soit en apprenant \u00e0 vivre avec. Mieux vaut les \u00e9liminer si c\u2019est possible. Si ce n\u2019est pas possible, on apprend \u00e0 vivre avec et peut-\u00eatre que dans une prochaine vie on les \u00e9liminera mais, dans tous les cas, c\u2019est dans cette vie que l\u2019on commence. N\u2019attendons pas la prochaine vie. Nul ne sait s\u2019il y a une prochaine vie. Nous pouvons y croire de toutes nos forces mais personne n\u2019est revenu pour nous le garantir. Alors faisons tout notre possible pour faire avec ce que nous avons maintenant.<\/p>\n\n\n\n Que savons-nous sur les cinq agr\u00e9gats ? Tr\u00e8s peu, en r\u00e9alit\u00e9. Toute notre technologie, nos connaissances en biologie, en physique et en chimie, sont essentiellement ax\u00e9es sur des objets ext\u00e9rieurs, \u00e9ventuellement pour \u00e9tudier des animaux morts mais rarement des \u00eatres humains vivants. Quant aux sp\u00e9cialistes qui se penchent effectivement sur les \u00eatres humains vivants, ils sont tr\u00e8s peu nombreux et m\u00eame eux ne sont pas \u00e9veill\u00e9s ! Malgr\u00e9 leurs connaissances sur les \u00eatres humains vivants \u2014 sur la vie jusqu\u2019\u00e0 un certain point \u2014 ils ne sont pas libres de la convoitise, de la haine et de concepts erron\u00e9s sur le soi. Ils ne sont pas libres des dix emp\u00eachements.<\/p>\n\n\n\n Donc ce que nous faisons dans la m\u00e9ditation vipassan\u0101<\/em>, c\u2019est entra\u00eener l\u2019esprit \u00e0 regarder \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de nous et \u00e0 voir comment les choses se passent dans notre esprit et dans notre corps. Tout au long de cette retraite, nous allons aborder cette \u00e9tude \u00e9tape par \u00e9tape.<\/p>\n\n\n\n Tout d\u2019abord, permettez-moi d\u2019expliquer le but de la m\u00e9ditation, autrement dit pourquoi nous m\u00e9ditons. Diff\u00e9rentes personnes m\u00e9ditent pour diff\u00e9rentes raisons mais il est important d\u2019avoir un but tr\u00e8s pr\u00e9cis quand on m\u00e9dite. Je vais vous parler de ce but avec les mots du Bouddha car, quand j\u2019enseigne le Dhamma, j\u2019aime reprendre les paroles du Bouddha en p\u0101li.<\/p>\n\n\n\n Il existe un discours tr\u00e8s profond et tr\u00e8s d\u00e9taill\u00e9 que le Bouddha a donn\u00e9 sur cette pratique de la m\u00e9ditation. Il s\u2019appelle Les Quatre Fondements de l\u2019Attention. Vous avez probablement lu ou entendu parler de ce discours. De nombreux enseignants de m\u00e9ditation s\u2019en servent pour expliquer la m\u00e9ditation vipassan\u0101<\/em> et chacun l\u2019explique selon sa propre compr\u00e9hension. Vous en avez donc certainement eu des \u00e9chos mais je vais vous pr\u00e9senter maintenant la fa\u00e7on dont je comprends ce Sutta.<\/p>\n\n\n\n D\u00e8s le d\u00e9but de son discours, le Bouddha parle du but de cette m\u00e9ditation, et il n\u2019en donne pas un mais cinq. Il dit d\u2019abord : Satt\u0101na<\/em>m<\/u><\/em>visuddhiy\u0101<\/em> \u2014 \u00ab pour la purification des \u00eatres et pour notre propre purification, nous m\u00e9ditons. \u00bb Ensuite : Sokapariddav\u0101nam samatikkam\u0101ya <\/em>\u2014 \u00ab pour d\u00e9passer le chagrin et les lamentations, nous m\u00e9ditons. \u00bb Le troisi\u00e8me but est : Dukkhadomanass\u0101na\u016b attha\u012bgam\u0101ya<\/em> \u2014 \u00ab pour d\u00e9passer la souffrance et la d\u00e9ception, nous m\u00e9ditons. \u00bb Le quatri\u00e8me but est : N\u0101yassa adhigam\u0101ya <\/em>\u2014 \u00ab pour avancer sur la Voie, nous m\u00e9ditons. \u00bb Enfin le cinqui\u00e8me : Nibb\u0101nassa sacchikiriy\u0101ya <\/em>\u2014 \u00ab pour atteindre la lib\u00e9ration, nous m\u00e9ditons. \u00bb Tels sont les cinq buts de la m\u00e9ditation vipassan\u0101<\/em> \u00e9num\u00e9r\u00e9s d\u00e8s le d\u00e9but du Sutta par le Bouddha lui-m\u00eame. Nous allons les reprendre un par un dans le d\u00e9tail.<\/p>\n\n\n\n Le premier dit : \u00ab Pour la purification des \u00eatres et pour notre propre purification, nous m\u00e9ditons. \u00bb Vous savez, quand on veut purifier ou nettoyer quelque chose, de nos jours, on utilise beaucoup de d\u00e9tergents \u00e0 base de produits chimiques. Pour nettoyer la cuisine on a des produits \u00e0 r\u00e9curer, pour laver le linge des poudres \u00e0 laver, et pour se laver soi-m\u00eame du savon, du shampooing, etc. Mais tout cela est facile \u00e0 nettoyer parce que c\u2019est \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur. La salet\u00e9 est visible, le d\u00e9tergent est tangible \u2014 il est facile de laver de cette mani\u00e8re-l\u00e0. Mais il y a un autre type de purification : la purification de l\u2019esprit.<\/p>\n\n\n\n Pour purifier l\u2019esprit il faut un d\u00e9tergent extr\u00eamement puissant et cela c\u2019est la combinaison de la concentration et de la vision p\u00e9n\u00e9trante de l\u2019attention. Mais ce n\u2019est pas tout ! Il faut utiliser la concentration juste et l\u2019attention juste. Si la concentration et l\u2019attention ne sont pas justes, au lieu de purifier votre esprit, vous allez l\u2019embourber. C\u2019est pourquoi nous devons apprendre d\u00e8s le d\u00e9part ce que sont la concentration juste et l\u2019attention juste. Dans l\u2019attention juste, comme je l\u2019ai dit hier, il y a deux composants qui font que l\u2019attention est juste : sampaja\u00f1\u00f1a, <\/em>la claire compr\u00e9hension, et anupassan\u0101,<\/em> c\u2019est-\u00e0-dire voir les choses au moment o\u00f9 elles sont en train de se produire.<\/p>\n\n\n\n Nous devons aussi comprendre qu\u2019il y a, dans notre esprit, beaucoup de tendances sous-jacentes que l\u2019on appelle en p\u0101li anusaya<\/em>. Vous vous souvenez que anu<\/em> signifie \u00ab ensemble \u00bb ou \u00ab en m\u00eame temps \u00bb et saya<\/em> signifie \u00ab sommeil \u00bb. Ce sont donc des tendances qui \u00ab dorment avec \u00bb notre subconscient. Tout au fond de notre subconscient sont entass\u00e9es diff\u00e9rentes couches d\u2019impuret\u00e9s et, quand une situation se produit \u2014 quand les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps ou l\u2019esprit sont expos\u00e9s au monde \u2014 ces tendances profond\u00e9ment enfouies sont activ\u00e9es. Pour cette raison, on dit que les yeux, les oreilles, le nez, etc. sont des \u00ab portes \u00bb : c\u2019est par eux que les choses p\u00e9n\u00e8trent en nous et ressortent de nous.<\/p>\n\n\n\n Ce que nous ressentons \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur passe par nos yeux. Si vous \u00e9prouvez de la haine pour quelqu\u2019un, cette haine est perceptible dans le regard que vous portez sur cette personne, il y a du feu qui sort de vos yeux et il est visible que la col\u00e8re est l\u00e0, br\u00fblante, \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur. De m\u00eame quand vous voyez un objet d\u00e9plaisant, la col\u00e8re entre dans l\u2019esprit par les yeux. Inversement, quand l\u2019objet est agr\u00e9able ou beau, vous ne pouvez en d\u00e9tacher le regard : vous le regardez et le faites entrer dans l\u2019esprit.<\/p>\n\n\n\n Ainsi l\u2019avidit\u00e9, la soif, le d\u00e9sir profond\u00e9ment enfouis en nous sortent de nos yeux pour capter un objet ext\u00e9rieur puis rapportent l\u2019aspect agr\u00e9able dans l\u2019esprit par les yeux. Il en va de m\u00eame avec les autres sens par l\u2019interm\u00e9diaire des oreilles, du nez, de la langue et du corps : nos tendances int\u00e9rieures sortent \u00e0 travers eux et rapportent des choses dans l\u2019esprit. C\u2019est pourquoi on les appelle des \u00ab portes \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Quand on parle de purification, il faut savoir qu\u2019il y a plusieurs niveaux. Les tendances sous-jacentes dans le subconscient sont un premier niveau. Ensuite les sens entrent en contact avec des objets sensoriels et ce qui est \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur est remu\u00e9 \u2014 c\u2019est un second niveau. Le troisi\u00e8me niveau, le plus grossier, c\u2019est l\u2019expression des sensations ou des sentiments. Par exemple, si l\u2019avidit\u00e9 int\u00e9rieure ou la col\u00e8re sont activ\u00e9es, nous pouvons les exprimer par cette porte qu\u2019est la bouche. Ou bien nous pouvons exprimer ce qui a \u00e9t\u00e9 remu\u00e9 au fond \u00e0 travers la porte du corps. Donc quand on s\u2019entra\u00eene \u00e0 se purifier, on doit s\u2019entra\u00eener \u00e0 ces trois niveaux : d\u2019abord au niveau du corps, ensuite dans l\u2019\u00e9tat actif et puis dans l\u2019\u00e9tat passif de ces tendances sous-jacentes. Et tout ceci implique les cinq agr\u00e9gats : la forme, les sensations et sentiments, les perceptions, les pens\u00e9es et la conscience sensorielle.<\/p>\n\n\n\n Ces trois niveaux ont un nom : Voil\u00e0 comment nous parvenons \u00e0 nous purifier. La purification passe par trois \u00e9tapes : la premi\u00e8re est au niveau de la discipline, la seconde au niveau de la concentration et la troisi\u00e8me au niveau de l\u2019attention. C\u2019est donc ce que nous allons d\u00e9velopper et nous entra\u00eener \u00e0 faire tout au long de cette session. Il y a un livre de neuf cents pages environ intitul\u00e9 Visuddhimagga, <\/em>c\u2019est-\u00e0-dire \u00ab La Voie de la Purification \u00bb en p\u0101li, qui est un commentaire des enseignements du Bouddha sur le processus de purification, subdivis\u00e9 en de multiples \u00e9tapes tr\u00e8s d\u00e9taill\u00e9es, mais je ne vais pas entrer dans tous ces d\u00e9tails.<\/p>\n\n\n\n Le Bouddha a appel\u00e9 cette pratique \u00ab la seule voie directe pour se purifier \u00bb. Quand on dit que quelque chose est direct, cela sous-entend qu\u2019il existe aussi une voie indirecte ; mais les voies indirectes prennent du temps, tandis que les voies directes sont plus courtes et plus rapides. Il y a un autre probl\u00e8me : quand on ne comprend pas la voie directe, on peut la transformer en voie indirecte et c\u2019est ce que font beaucoup de gens en utilisant de mauvaises m\u00e9thodes. C\u2019est pourquoi j\u2019insiste, d\u00e8s le d\u00e9but, pour que les m\u00e9ditants n\u2019utilisent pas de mots.<\/p>\n\n\n\n Quand on utilise des mots, une \u00e9tiquette, on complique les choses ou bien la pratique devient trop longue pour atteindre un r\u00e9sultat. Imaginons que vous ayez mal \u00e0 la t\u00eate. Avez-vous besoin de r\u00e9p\u00e9ter \u00ab mal de t\u00eate, mal de t\u00eate, mal de t\u00eate \u00bb ? Vous ressentez le mal de t\u00eate, vous savez ce que c\u2019est. Tout ce qu\u2019il y a \u00e0 faire c\u2019est \u00eatre attentif au mal de t\u00eate. A partir de l\u00e0, vous pourrez observer s\u2019il s\u2019intensifie ou s\u2019il diminue, s\u2019il dure ou s\u2019il cesse rapidement \u2014 et vous pouvez le voir tr\u00e8s clairement, tr\u00e8s directement. Le Bouddha a dit cela sans ambigu\u00eft\u00e9. Il a employ\u00e9 l\u2019adjectif sanditthiko<\/em> qui signifie \u00ab visible directement \u00bb. Nos exp\u00e9riences sont directement visibles \u00e0 notre esprit.<\/p>\n\n\n\n Nous entra\u00eenons donc l\u2019esprit sans utiliser de concepts et d\u2019id\u00e9es de fa\u00e7on \u00e0 voir directement ce dont nous faisons l\u2019exp\u00e9rience. Et pour voir cela directement il faut avoir une certaine discipline. Sans discipline, l\u2019\u00e9nergie se disperse et quand l\u2019\u00e9nergie est dispers\u00e9e il nous faut beaucoup de temps pour rassembler l\u2019\u00e9nergie n\u00e9cessaire pour concentrer notre esprit sur ce qui se passe dans l\u2019instant. En p\u0101li on appelle cette discipline samvara<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Il y a cinq types de discipline. L\u2019une s\u2019appelle s\u012bla samvara<\/em>, ce qui signifie \u00ab s\u2019abstenir par la discipline \u00bb. S\u012bla<\/em> a deux aspects : l\u2019un est dans l\u2019abstention \u2014 cesser de se comporter de mani\u00e8re n\u00e9gative, mauvaise ou obsessionnelle \u2014, et l\u2019autre est dans l\u2019observance \u2014 d\u00e9velopper les vertus oppos\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n Il y a deux mots en p\u0101li pour cela. D\u2019abord v\u0101ritta<\/em> qui signifie \u00ab s\u2019abstenir \u00bb. Par exemple, l\u2019autre soir quand vous avez pris les Cinq Pr\u00e9ceptes, vous avez dit : \u00ab P\u0101n\u0101tip\u0101t\u0101 veramani sikkh\u0101-padam sam\u0101diy\u0101mi<\/em> \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire : \u00ab Je m\u2019engage \u00e0 m\u2019entra\u00eener \u00e0 m\u2019abstenir de tuer \u00bb. Donc, dans un premier temps, on s\u2019abstient \u2014 veramani<\/em> vient du mot v\u0101ritta<\/em>. Et puis il y a c\u0101ritta<\/em> qui signifie \u00ab faire quelque chose \u00bb. Donc apr\u00e8s s\u2019\u00eatre abstenu de faire quelque chose de n\u00e9gatif, on fait une action positive. Par exemple, s\u2019abstenir de tuer n\u2019est pas suffisant ; il faut une action positive pour maintenir ce principe. C\u2019est pourquoi nous commen\u00e7ons toujours notre m\u00e9ditation avec la pratique de mett\u0101<\/em> qui permet de d\u00e9velopper une amiti\u00e9 bienveillante envers tous les \u00eatres vivants. Donc d\u2019abord s\u2019abstenir et ensuite agir positivement, tels sont les principes de moralit\u00e9 destin\u00e9s \u00e0 nous retenir \u2014 s\u012bla samvara<\/em>.<\/p>\n\n\n\n L\u2019autre aspect est khanti samvara<\/em> \u2014 khanti<\/em> signifie \u00ab patience \u00bb. Nous sommes devenus impatients alors nous commen\u00e7ons par nous entra\u00eener \u00e0 la patience. C\u2019est une chose que les m\u00e9ditants doivent absolument se rappeler. Il y en a qui esp\u00e8rent atteindre l\u2019\u00c9veil d\u00e8s leur premi\u00e8re m\u00e9ditation ! Ils viennent \u00e0 une retraite et puis ils s\u2019en vont en se disant : \u00ab J\u2019ai particip\u00e9 \u00e0 une retraite et je n\u2019en ai rien obtenu. \u00bb Mes amis, une retraite, ce n\u2019est pas suffisant. Soyez patients. Recommencez encore et encore ! Donc cesser d\u2019\u00eatre impatient est un aspect, et d\u00e9velopper la patience en est un autre. C\u2019est encore une chose que l\u2019on apprend en m\u00e9ditation : quand on m\u00e9dite il faut \u00eatre patient \u2014 patient pour supporter la douleur, patient avec les difficult\u00e9s, patient avec l\u2019esprit qui s\u2019\u00e9gare, patient avec les bruits qui nous parviennent. Il faut de la patience pour supporter tout cela.<\/p>\n\n\n\n La troisi\u00e8me partie de la discipline s\u2019appelle viriya samvara. Viriya<\/em>signifie \u00ab faire un effort \u00bb. D\u2019une part il faut s\u2019abstenir d\u2019\u00eatre paresseux et d\u2019autre part, d\u00e9velopper l\u2019effort, faire l\u2019effort de pratiquer. Donc d\u00e9velopper l\u2019\u00e9nergie pour pratiquer la m\u00e9ditation est aussi une discipline. D\u00e9velopper l\u2019\u00e9nergie ne signifie pas devenir physiquement hyperactif. Quand on est actif physiquement, il arrive que l\u2019on ne puisse pas rester en place et encore moins pratiquer avec patience. On s\u2019agite, on remue, on bouge, on se tourne, etc. Ce n\u2019est pas le type d\u2019\u00e9nergie dont je parle. Ici le mot \u00ab \u00e9nergie \u00bb se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 une \u00e9nergie psychique, une \u00e9nergie mentale, la d\u00e9termination de continuer la pratique. Nous en parlons dans notre m\u00e9ditation mett\u0101<\/em> : \u00ab Puiss\u00e9-je avoir aussi la patience, le courage, la compr\u00e9hension et la d\u00e9termination pour affronter et surmonter les in\u00e9vitables difficult\u00e9s, probl\u00e8mes et \u00e9checs de la vie. \u00bb<\/p>\n\n\n\n La quatri\u00e8me discipline s\u2019appelle \u00f1\u0101na samvara<\/em>. Cela signifie que nous ne devons pas permettre \u00e0 l\u2019esprit d\u2019\u00eatre dans la confusion \u2014 cela c\u2019est l\u2019aspect restrictif. Quant \u00e0 l\u2019aspect positif, c\u2019est faire notre possible pour avoir l\u2019esprit clair, pour avoir une vision p\u00e9n\u00e9trante des choses car avec cette vision nous pouvons nous discipliner. Nous devons donc avoir l\u2019esprit tr\u00e8s clair pour pouvoir nous discipliner.<\/p>\n\n\n\n Enfin la cinqui\u00e8me et derni\u00e8re discipline s\u2019appelle sati samvara.<\/em> Nous avons manqu\u00e9 d\u2019une r\u00e9elle attention toute notre vie et, de ce fait, nous sommes tr\u00e8s indisciplin\u00e9s, nous faisons toujours des erreurs, nous disons ce qu\u2019il ne faut pas dire, faisons ce qu\u2019il ne faut pas faire et pensons ce qu\u2019il ne faut pas penser. Nous devons donc cesser de nous comporter ainsi et d\u00e9velopper l\u2019attention pour avoir la parole juste, l\u2019action juste et la pens\u00e9e juste.<\/p>\n\n\n\n Telles sont les cinq \u00e9tapes de la discipline. Dans la m\u00e9ditation de l\u2019attention, ces \u00e9tapes sont aussi des auxiliaires. Ce sont les pivots de notre m\u00e9ditation.<\/p>\n\n\n\n Ensuite nous nous entra\u00eenons \u00e0 \u00ab voir le corps dans le corps \u00bb. Que signifie cette expression ? Peut-on voir le corps \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur du corps ? C\u2019est toujours dans le corps que nous voyons le corps ! Mais cette phrase a un sens tout \u00e0 fait particulier. Elle signifie que, quand nous portons notre attention sur un certain aspect du corps physique, nous devons isoler celui-ci de tous les autres.<\/p>\n\n\n\n Par exemple, l\u2019attention au corps se divise en six groupes et chacun de ces groupes est encore subdivis\u00e9. Le premier s\u2019appelle \u00ab l\u2019attention \u00e0 la respiration \u00bb. Dans ce discours particulier, la partie sur l\u2019attention \u00e0 la respiration est tr\u00e8s br\u00e8ve et elle se divise en quatre. Il y a d\u2019abord l\u2019observation de l\u2019inspiration et l\u2019observation de l\u2019expiration. Ensuite l\u2019observation de la longueur de chaque inspiration et l\u2019observation de la longueur de chaque expiration. Ensuite on observe la d\u00e9tente de la respiration quand on inspire et on observe la d\u00e9tente de la respiration quand on expire. Enfin on est conscient de l\u2019ensemble du \u00ab corps de la respiration \u00bb en inspirant et on est conscient de l\u2019ensemble du \u00ab corps de la respiration \u00bb en expirant. Ainsi la respiration se divise en quatre paires et chaque partie est une partie du corps dans le corps.<\/p>\n\n\n\n Par exemple, inspirer est une partie de l\u2019ensemble du corps de la respiration ; expirer est une autre partie de l\u2019ensemble du corps de la respiration. En cons\u00e9quence, conna\u00eetre une inspiration c\u2019est voir le corps dans l\u2019ensemble du corps de la respiration. Et si on est attentif quand on respire, on voit l\u2019ensemble de l\u2019inspiration tr\u00e8s clairement. C\u2019est ce que le Bouddha voulait dire quand il a dit : \u00ab voir le corps dans le corps \u00bb ; c\u2019est voir cette tr\u00e8s petite fraction de l\u2019inspiration s\u00e9par\u00e9ment du reste du processus de la respiration. Ce n\u2019est que si l\u2019on y porte une attention pleine et enti\u00e8re que l\u2019on peut isoler cette partie du tout.<\/p>\n\n\n\n On peut voir aussi que tous les cinq agr\u00e9gats se retrouvent dans une seule inspiration. En effet, la respiration est une forme, un corps, puisqu\u2019elle se compose de l\u2019\u00e9l\u00e9ment terre, de l\u2019\u00e9l\u00e9ment air, de l\u2019\u00e9l\u00e9ment eau et de l\u2019\u00e9l\u00e9ment feu. Ensuite, dans cette petite inspiration, on peut voir que l\u2019on \u00e9prouve une sensation \u2014 le second agr\u00e9gat. Dans cette petite inspiration, on peut voir la perception parce que mentalement on per\u00e7oit la respiration \u2014 c\u2019est le troisi\u00e8me agr\u00e9gat. Et cette petite inspiration est faite avec intention \u2014 on a donc le quatri\u00e8me agr\u00e9gat. Enfin, pendant cette br\u00e8ve inspiration, on est pleinement conscient, de sorte que la conscience sensorielle, le cinqui\u00e8me agr\u00e9gat, est \u00e9galement pr\u00e9sente.<\/p>\n\n\n\n Dans ma d\u00e9finition de vipassan\u0101<\/em>, j\u2019ai dit que c\u2019\u00e9tait \u00ab voir l\u2019impermanence, l\u2019insatisfaction et l\u2019absence de soi des cinq agr\u00e9gats \u00bb. Or dans cette petite inspiration isol\u00e9e, on peut voir l\u2019impermanence du \u00ab corps \u00bb ou de la \u00ab forme \u00bb de la respiration. La sensation que l\u2019on \u00e9prouve quand on inspire est aussi impermanente. La perception que l\u2019on a entre le d\u00e9but et la fin de l\u2019inspiration change, donc la perception est \u00e9galement impermanente. L\u2019intention que l\u2019on a d\u2019inspirer ne peut pas \u00eatre maintenue, elle change quand l\u2019inspiration change. Enfin on est conscient d\u2019inspirer et cette conscience change aussi quand l\u2019inspiration change. On peut donc voir l\u2019impermanence des cinq agr\u00e9gats dans une seule inspiration isol\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n Comment y voir l\u2019insatisfaction maintenant ? Quand on inspire on se sent tr\u00e8s bien, mais malheureusement cela ne dure pas. Tr\u00e8s vite, il va falloir expirer. Donc l\u2019inspiration n\u2019est pas satisfaisante.<\/p>\n\n\n\n Quant \u00e0 l\u2019absence de soi, nous observons que nous n\u2019avons aucun moyen de maintenir le c\u00f4t\u00e9 plaisant de l\u2019exp\u00e9rience, la sensation agr\u00e9able, le sentiment de bien-\u00eatre que donne l\u2019inspiration au d\u00e9but parce que la nature nous impose d\u2019expirer ensuite. C\u2019est ainsi que nous comprenons qu\u2019il n\u2019y a pas de \u00ab moi \u00bb qui contr\u00f4le la situation.<\/p>\n\n\n\n Le Bouddha a dit : \u00ab Quand on voit le corps dans le corps, on voit l\u2019impermanence, l\u2019insatisfaction et l\u2019absence de soi. \u00bb Ici le \u00ab corps \u00bb est ce petit instant de respiration, c\u2019est le corps de la respiration et nous y retrouvons bien ces trois caract\u00e9ristiques.<\/p>\n\n\n\n Mes amis, il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019un tr\u00e8s beau discours du Bouddha, tr\u00e8s d\u00e9taill\u00e9, mais nous devons nous arr\u00eater \u00e0 pr\u00e9sent. Je continuerai demain.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Transcription par Emmanuel Mancuso et traduction de Jeanne Schut Ces pages sont le fruit de la transcription et de la traduction d’enseignements donn\u00e9s par Bhante Gunaratana lors d’une retraite au Centre Kanshoji, en mai 2007. La forme orale, avec ses imperfections et ses r\u00e9p\u00e9titions, a \u00e9t\u00e9 maintenue pour que le texte b\u00e9n\u00e9ficie de son authenticit\u00e9 […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1436","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1436","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1436"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1436\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1439,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1436\/revisions\/1439"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1436"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
Puisse le fruit de ce travail b\u00e9n\u00e9ficier \u00e0 tous ceux qui le liront.<\/em><\/p>\n\n\n\n
– Le premier niveau d\u2019entra\u00eenement, le niveau grossier de la manifestation, s\u2019appelle s\u012bla<\/em> c\u2019est-\u00e0-dire \u00ab moralit\u00e9 \u00bb ou \u00ab discipline \u00bb. Nous apprenons \u00e0 discipliner notre corps pour qu\u2019il ne viole pas ces principes.
– Le deuxi\u00e8me niveau s\u2019appelle sam\u0101dhi<\/em> ou \u00ab concentration \u00bb : nous apprenons \u00e0 d\u00e9velopper notre concentration pour que, quand les tendances sous-jacentes sont stimul\u00e9es, nous soyons en mesure d\u2019apaiser l\u2019agitation int\u00e9rieure.
– Le niveau le plus profond est la vision p\u00e9n\u00e9trante due au d\u00e9veloppement affin\u00e9 de l’attention : nous utilisons l\u2019attention pour \u00e9liminer ces tendances sous-jacentes appel\u00e9es anusaya<\/em>.<\/p>\n\n\n\n