{"id":1447,"date":"2026-05-08T13:46:08","date_gmt":"2026-05-08T13:46:08","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=1447"},"modified":"2026-05-08T13:47:40","modified_gmt":"2026-05-08T13:47:40","slug":"objectifs-de-la-meditation","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/objectifs-de-la-meditation\/","title":{"rendered":"Objectifs de la m\u00e9ditation"},"content":{"rendered":"\n

Bhante Gunaratana<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Luc Guillard<\/h2>\n\n\n\n

Enseignements donn\u00e9 le 27 octobre 2007 \u00e0 la Bhavana Society, en Virginie de l’ouest aux \u00c9tats-Unis. Titre original : <\/em>Goals of Meditation.<\/em><\/p>\n\n\n\n

J\u2019aimerais parler de la pratique de la m\u00e9ditation, pratique qui vous sera tr\u00e8s utile en toutes circonstances et o\u00f9 que vous soyez. Il ne s\u2019agit pas d\u2019un th\u00e8me d\u2019importance secondaire ; c\u2019est, au contraire, le c\u0153ur m\u00eame des enseignements du Bouddha et toutes les \u00e9coles bouddhistes mettent l\u2019accent sur cette pratique.<\/p>\n\n\n\n

Bien qu\u2019elle soit devenue assez populaire, la m\u00e9ditation est souvent mal comprise. Elle est soit trop simplifi\u00e9e soit rendue trop difficile \u00e0 pratiquer. Une pratique simplifi\u00e9e laisse place \u00e0 la complaisance et \u00e0 la d\u00e9sinvolture. Certains pensent qu\u2019il suffit d\u2019\u00eatre conscient de ce qui arrive autour de soi pour que l\u2019illumination arrive : \u00ab Allez simplement dans le sens du courant. Ne vous en faites pas. Vous \u00eates d\u00e9j\u00e0 \u00e9veill\u00e9s m\u00eame si vous ne le savez pas. \u00bb (Rires)<\/em> Cette fa\u00e7on de voir ne tient pas compte des enseignements du Bouddha que nous trouvons dans les \u00c9critures, et certains individus ayant une connaissance tr\u00e8s partielle enseignent une forme de m\u00e9ditation trop simple. Dans l\u2019autre extr\u00eame, il existe une m\u00e9thode vraiment tr\u00e8s difficile \u00e0 pratiquer bas\u00e9e sur la technique analytique : on analyse son corps en observant des zones de plus en plus petites, comme en microbiologie, en divisant la zone d\u2019observation \u00e0 l\u2019infini. Mais il ne s\u2019agit l\u00e0 que d\u2019une approche mat\u00e9rielle et les Enseignements ne font aucune mention de cette pratique.<\/p>\n\n\n\n

Malheureusement, les gens ne lisent pas les Sutta, ils ne veulent pas \u00e9tudier \u2014 simplement m\u00e9diter ! Si vous ne connaissez pas la m\u00e9thode pr\u00e9conis\u00e9e par le Bouddha, vous ne ferez qu\u2019accro\u00eetre votre confusion. Les gens me posent souvent la m\u00eame question : \u00ab Comment savoir si je progresse ? Comment \u00e9valuer mes progr\u00e8s ? \u00bb Ils posent ces questions parce qu\u2019ils ne comprennent pas ce qu\u2019ils font. Ils suivent telle ou telle m\u00e9thode, tel ou tel enseignant et additionnent les heures pass\u00e9es en m\u00e9ditation, le nombre de retraites effectu\u00e9es. Ils d\u00e9pensent beaucoup de temps et d\u2019\u00e9nergie pour trouver un nouvel enseignant, pour se rendre d\u2019un centre de m\u00e9ditation \u00e0 un autre, comme s\u2019ils faisaient du l\u00e8che-vitrine. Mais ils ne regardent pas dans la bonne direction ! Ils ne font pas ce qu\u2019il faut faire ! Nul besoin d\u2019aller si loin pour pratiquer la m\u00e9ditation. Le Bouddha a enseign\u00e9 une merveilleuse m\u00e9thode, tr\u00e8s claire, mais personne ne s\u2019en soucie. Qui s\u2019int\u00e9resse aux enseignements du Bouddha ? Les gens pr\u00e9f\u00e8rent que les ma\u00eetres parlent de leur propre exp\u00e9rience, mais celle-ci est inexprimable si on n\u2019utilise pas le vocabulaire des enseignements du Bouddha.<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha nous recommande d\u2019observer notre esprit, mais nous faisons exactement le contraire. Pour voir nos progr\u00e8s, nous devons observer l\u2019esprit, pas le corps !On peut difficilement constater les progr\u00e8s en observant seulement le corps. Ce qui se passe dans le corps doit \u00eatre compris par la mani\u00e8re dont nous l\u2019observons. Le Sutta des Quatre Fondements de l\u2019Attention (Maha Satipatthana Sutta<\/em>) nous dit d\u2019observer le corps mais d\u2019une certaine mani\u00e8re \u2014 pas comme un biologiste, un physicien ou un chimiste ! Nous devons observer le corps \u00e0 travers ce qui se passe dans notre esprit.<\/strong> Que se passe-t-il dans notre esprit quand notre corps se meut au fil des activit\u00e9s de la vie. ?<\/p>\n\n\n\n

Voici quelques exemples pris dans ce Sutta : \u00ab Quand vous avancez, ayez la claire conscience d\u2019avancer. \u00bb Qu\u2019est ce que cela signifie ? Devons-nous simplement lever un pied, l\u2019avancer et le reposer ? Non ! S\u2019agit-il de la perception et des sensations du mouvement ? Non ! Nous devons utiliser ces gestes et ces sensations pour observer ce qui se passe dans l\u2019esprit<\/strong> pendant le mouvement. Nous devons \u00eatre conscients de l\u2019impermanence<\/strong> du mouvement et, en m\u00eame temps, observer la perception erron\u00e9e<\/strong> que notre esprit a d\u2019un \u00ab je \u00bb, d\u2019un \u00ab moi \u00bb, d\u2019un \u00ab mien \u00bb pour comprendre que ceci n\u2019est pas moi, ceci n\u2019est pas mien, ceci n\u2019est pas \u00ab je \u00bb. C\u2019est tr\u00e8s difficile \u00e0 comprendre, mais la notion d\u2019un \u00ab je \u00bb s\u2019\u00e9vanouit compl\u00e8tement quand nous voyons v\u00e9ritablement les activit\u00e9s accomplies pendant le d\u00e9placement. La notion m\u00eame de \u00ab je \u00bb dispara\u00eet. Ce que nous voyons, \u00e0 ce moment-l\u00e0, c\u2019est l\u2019origine interd\u00e9pendante des ph\u00e9nom\u00e8nes. C\u2019est ce que l\u2019on appelle la \u00ab vision int\u00e9rieure p\u00e9n\u00e9trante \u00bb. Mais nous ne pouvons pas avoir cette compr\u00e9hension \u00e0 travers des images erron\u00e9es telles que : je l\u00e8ve mon pied, j\u2019avance mon pied, je pose mon pied, je sens un contact. En utilisant le mot \u00ab je \u00bb, nous ne voyons pas ce qui se passe. Il nous faut voir, d\u2019un c\u00f4t\u00e9, l\u2019impermanence et, de l\u2019autre, que ce qui est impermanent n\u2019a pas de \u00ab je \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Nous retrouvons cela dans l\u2019Anattalakkhana<\/em> Sutta<\/em> o\u00f9 le Bouddha demande \u00e0 un moine : \u00ab Cela est-il permanent ou impermanent ? \u00bb et le moine r\u00e9pond : \u00ab C\u2019est impermanent \u00bb. \u00ab Si c\u2019est impermanent, est-ce satisfaisant ou insatisfaisant ? \u00bb \u00ab C\u2019est insatisfaisant \u00bb. \u00ab Si c\u2019est impermanent et insatisfaisant, est-il juste de dire cela est moi, que je suis cela, que cela est mien \u00bb ?<\/p>\n\n\n\n

Il est tr\u00e8s difficile de lib\u00e9rer notre esprit de ce concept du \u00ab moi \u00bb parce que nous pensons en ces termes. Dans la vie de tous les jours, il est normal d\u2019utiliser les mots \u00ab je \u00bb, \u00ab mien \u00bb ou \u00ab moi \u00bb \u2014 mais seulement pour communiquer ! Quand nous d\u00e9veloppons la vision int\u00e9rieure, nous n\u2019essayons pas de voir un \u00ab moi \u00bb quand nous nous d\u00e9pla\u00e7ons ; nous voyons de simples activit\u00e9s, des ph\u00e9nom\u00e8nes. Pourquoi ? Nous voulons d\u00e9velopper cette compr\u00e9hension pour affaiblir notre rigidit\u00e9, nos tensions et cet ego qui prend tant de place dans notre vie. Et cette pratique est valable non seulement dans le mouvement de la marche mais aussi dans toutes les activit\u00e9s. Nous devons parvenir \u00e0 voir l\u2019interd\u00e9pendance de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes : chacun appara\u00eet \u00e0 cause d\u2019autres facteurs.<\/p>\n\n\n\n

La parole est un autre exemple d\u2019observation de l\u2019esprit donn\u00e9 dans le Sutta. Nous parlons souvent, que ce soit pour converser, pour demander quelque chose, pour donner des instructions ou pour toute autre raison. Dans notre soci\u00e9t\u00e9 moderne, il y a une nouvelle pratique appel\u00e9e \u00ab la communication non violente \u00bb qui est enseign\u00e9e partout : \u00e0 l\u2019universit\u00e9, dans certaines \u00e9coles, dans les livres. C\u2019est un bel exemple de la pratique de l\u2019attention \u00e0 la parole. Quand nous parlons en pleine conscience, il n\u2019y a pas de place pour l\u2019avidit\u00e9, l\u2019aversion, l\u2019ignorance, la peur ou l\u2019anxi\u00e9t\u00e9. Parce que nous parlons avec attention et que nous \u00e9coutons avec attention, notre \u00e9coute est respectueuse, pleine d\u2019amiti\u00e9, de bienveillance ou mett\u0101<\/em>. Que les gens nous parlent de leurs souffrances ou qu\u2019ils nous parlent avec arrogance, nous ne r\u00e9agissons pas \u00e9motionnellement. Nous \u00e9coutons avec pleine attention et nous parvenons ainsi \u00e0 comprendre ce que la personne veut vraiment nous dire, nous l\u2019entendons. Par contre, si nous \u00e9coutons camp\u00e9s sur nos positions, si nous d\u00e9cidons d\u2019avance que notre interlocuteur n\u2019a rien compris ou qu\u2019il nous fait perdre notre temps, en le jugeant ainsi, nous ne l\u2019entendons pas r\u00e9ellement.<\/p>\n\n\n\n

Et quand c\u2019est notre tour de parler, nous devons le faire avec bienveillance, en pratiquant mett\u0101<\/em>, dans le but de soulager la souffrance, l\u2019anxi\u00e9t\u00e9 et la peur de notre interlocuteur, avec l\u2019intention de l\u2019aider \u00e0 y voir clair. Si nous parlons avec notre ego pour l\u2019impressionner, montrer notre sup\u00e9riorit\u00e9 ou nos connaissances, il n\u2019y a pas de communication, nous ne sommes pas attentifs, nous ne faisons qu\u2019enfler notre ego. Donc quand nous pratiquons l\u2019attention dans une conversation, nous apprenons \u00e0 exprimer notre compassion, notre respect, notre simplicit\u00e9, notre amiti\u00e9 et notre chaleur humaine.<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha a toujours dit qu\u2019en parlant avec attention, nous avons l\u2019occasion de voir surgir l\u2019avidit\u00e9, l\u2019aversion, le ressentiment, la confusion et l\u2019ignorance qui sont nos tendances sous-jacentes. Nous essayons alors imm\u00e9diatement d\u2019observer cet \u00e9tat d\u2019esprit particulier afin de l\u00e2cher notre avidit\u00e9, notre convoitise, notre ego, notre \u00e9go\u00efsme. Avec cette qualit\u00e9 d\u2019attention, nos conversations prennent tout leur sens.<\/p>\n\n\n\n

Les gens me demandent : \u00ab Comment pouvons-nous m\u00e9diter quand il y a tant de choses qui nous distraient ? \u00bb Quand nous entendons un bruit, notre attention se porte imm\u00e9diatement vers l\u2019ext\u00e9rieur et nous analysons, nous critiquons, nous sp\u00e9culons sur qui a fait ce bruit, nous nous agitons en accusant ce bruit de nous distraire. Mais, si nous sommes attentifs, nous n\u2019allons pas laisser notre attention s\u2019envoler vers l\u2019ext\u00e9rieur o\u00f9 ces distractions se produisent. Au contraire, nous observons notre esprit et ce que le son produit comme r\u00e9action en nous \u2014 avidit\u00e9, ressentiment, confusion ou tout autre sentiment qui se manifeste dans l\u2019esprit. Ainsi, au lieu d\u2019aller vers l\u2019ext\u00e9rieur avec le bruit, nous restons \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur, en nous-m\u00eames. Nous devons d\u00e9velopper la vision int\u00e9rieure, la vision de notre propre esprit et prendre conscience de nos r\u00e9actions mentales face aux distractions.<\/p>\n\n\n\n

La pratique de l\u2019attention permet de mieux nous conna\u00eetre, de nous calmer, de r\u00e9duire les distractions \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur. Donc, pour voir nos progr\u00e8s en m\u00e9ditation, nous devons regarder \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur et voir si nous nous mettons en col\u00e8re aussi souvent et autant que par le pass\u00e9, si nous nous laissons toujours aussi facilement distraire par de petites choses qu\u2019auparavant, si notre confusion a diminu\u00e9, si notre gentillesse a augment\u00e9, si la bienveillance s\u2019est accrue, si notre \u00e9gocentrisme a diminu\u00e9. Nous pouvons ainsi comprendre et mesurer nos progr\u00e8s en m\u00e9ditation directement \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de nous-m\u00eames. Nous sommes les seuls \u00e0 pouvoir nous \u00e9valuer et certifier nos r\u00e9sultats \u2014 nul autre ne le peut.<\/p>\n\n\n\n

Quand nous m\u00e9ditons, nous devons toujours observer notre esprit<\/strong>, que nous pratiquions la m\u00e9ditation sur le corps, la m\u00e9ditation sur les sensations, la m\u00e9ditation sur la conscience ou la m\u00e9ditation sur les activit\u00e9s mentales. Le Bouddha l\u2019a dit tr\u00e8s clairement dans presque tous les Sutta : nous devons travailler sur l\u2019esprit parce que tout prend son origine dans l\u2019esprit et tout prend fin dans l\u2019esprit. Ce n\u2019est pas regarder nos pieds quand nous marchons, marcher tr\u00e8s doucement ou diss\u00e9quer mentalement le corps dans le d\u00e9tail qui nous fera voir ce qui se passe dans l\u2019esprit ni qui entra\u00eenera notre esprit. Nous pratiquons un entra\u00eenement mental et pour cela nous devons observer notre esprit. Les mouvements ont leur origine dans l\u2019esprit. Si nous marchons doucement, nous devons observer ce qui se passe dans notre esprit : \u00ab Suis-je un simulateur ? Suis-je en train de me pavaner ? Suis-je pr\u00e9tentieux ? Suis-je en col\u00e8re ? \u00bb M\u00e9diter c\u2019est<\/strong> observer l\u2019esprit<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Dans sa technique de m\u00e9ditation, le Bouddha nous a donn\u00e9 de nombreux exemples sur nos m\u00e9canismes ext\u00e9rieurs en montrant qu\u2019ils sont l\u2019expression de nos processus internes. Tous nos processus internes s\u2019expriment \u00e0 travers des agents externes tels que le corps ou les mots. Il y a un tr\u00e8s beau discours du Bouddha, pour n\u2019en citer qu\u2019un, qui s\u2019appelle Upali Sutta<\/em> tir\u00e9 du Majjhima Nikaya<\/em>. Upali \u00e9tait un disciple de Nigantha. (Je ne vais pas vous raconter tout le Sutta, seulement la partie qui nous concerne aujourd\u2019hui.) Upali demanda au Bouddha : \u00ab V\u00e9n\u00e9rable, pouvez-vous me dire ce que vous consid\u00e9rez comme le plus important : les activit\u00e9s physiques, verbales ou mentales ? Ce que vous faites physiquement, ce que vous exprimez avec des mots ou ce que vous pensez ? Pour vous, laquelle des ces trois activit\u00e9s est la plus importante ? \u00bb Le Bouddha r\u00e9pondit : \u00ab Et toi, qu\u2019en penses-tu ? \u00bb Upali dit : \u00ab Bien entendu, les activit\u00e9s physiques sont les plus importantes, puis viennent les activit\u00e9s verbales et enfin les activit\u00e9s mentales \u00bb. \u00ab En es-tu s\u00fbr ? \u00bb demanda le Bouddha. \u00ab Bien entendu \u00bb r\u00e9pondit Upali. \u00ab Est-ce la v\u00e9rit\u00e9 selon toi ? \u00bb dit le Bouddha. \u00ab C\u2019est la v\u00e9rit\u00e9 selon moi \u00bb, r\u00e9pondit Upali. Le Bouddha lui reposa une troisi\u00e8me fois la m\u00eame question et Upali r\u00e9pondit encore que les activit\u00e9s physiques sont plus importantes que toutes les autres puis il reposa sa question au Bouddha : \u00ab V\u00e9n\u00e9rable, pouvez-vous me dire ce que vous consid\u00e9rez comme le plus important : les activit\u00e9s physiques, verbales ou mentales ? \u00bb Alors le Bouddha lui r\u00e9pondit : \u00ab Je dis que les activit\u00e9s mentales sont les plus importantes \u00bb \u00ab Non V\u00e9n\u00e9rable, je ne peux pas croire cela \u00bb, dit Upali.<\/p>\n\n\n\n

Alors le Bouddha lui donna un exemple : \u00ab Ton ma\u00eetre, Nigantha, enseigne qu\u2019il ne faut pas boire d\u2019eau fra\u00eeche pour ne pas tuer d\u2019\u00eatre vivant, seulement de l\u2019eau bouillie. Imagine maintenant une situation o\u00f9 il serait impossible \u00e0 Nigantha d\u2019obtenir de l\u2019eau chaude pendant plusieurs jours. Se refusant \u00e0 boire de l\u2019eau fra\u00eeche pour s\u2019en tenir \u00e0 ses principes, ce serait pour lui la mort assur\u00e9e, n\u2019est-ce pas ? \u00bb \u00ab Ce serait la mort assur\u00e9e \u00bb, confirma Upali. \u00ab \u00c9coute bien, Upali. Tu m\u2019as dit que les actions physiques sont les plus importantes, mais pourquoi ton ma\u00eetre mourrait-il ? Parce qu\u2019il aurait r\u00e9solu de ne pas boire d\u2019eau fra\u00eeche. Cette r\u00e9solution est-elle mentale ou physique ? \u00bb \u00ab Elle est mentale \u00bb, admit Upali.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi le Bouddha prouva que les activit\u00e9s mentales sont plus importantes que les activit\u00e9s physiques car celles-ci prennent leur origine dans l\u2019esprit. C\u2019est dans l\u2019esprit que l\u2019on peut prendre la r\u00e9solution de ne pas boire d\u2019eau fra\u00eeche et que l\u2019on meurt. Le Bouddha donna plusieurs autres exemples similaires et prouva que les activit\u00e9s mentales sont plus importantes que les activit\u00e9s physiques parce que tout commence dans l\u2019esprit<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Dans la m\u00e9ditation, nous allons \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de l\u2019esprit voir ce qui s\u2019y passe. Nous ne faisons pas une simple analyse des ph\u00e9nom\u00e8nes \u2014 ce serait infini car ces micro-ph\u00e9nom\u00e8nes sont innombrables, apparaissant \u00e0 chaque instant dans notre corps et notre esprit \u2014 et nous serions facilement emport\u00e9s par notre connaissance analytique. Le Bouddha nous a recommand\u00e9 d\u2019\u00eatre conscients de ce qui se passe dans l\u2019esprit en relation avec nos yeux, nos oreilles, notre nez, notre langue, notre corps et notre esprit \u2014 ces six bases des sens qui constituent notre monde. Les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps et l\u2019esprit interagissent avec leurs objets externes respectifs, c\u2019est-\u00e0-dire les formes, les sons, les odeurs, les saveurs, les contacts physiques et les pens\u00e9es. Dans ce monde qui est le n\u00f4tre, nous devons observer ce qui se passe dans notre esprit quand ces interactions se produisent. Si, au contraire, nous persistons \u00e0 vouloir pratiquer l\u2019analyse, nous engendrerons une prolif\u00e9ration conceptuelle sans fin, perdus dans d\u2019innombrables pens\u00e9es, comme le feraient un philosophe, un psychologue, un math\u00e9maticien ou un physicien en d\u00e9veloppant concept apr\u00e8s concept.<\/p>\n\n\n\n

Dans le Madupindika Sutta,<\/em> le Bouddha explique : \u00ab Bhikkhu, quand un objet visuel entre en contact avec l\u2019\u0153il, la conscience visuelle appara\u00eet ; \u00e0 partir de cette conscience visuelle, la sensation appara\u00eet, plaisante, d\u00e9plaisante ou neutre ; \u00e0 partir de cette sensation, la reconnaissance et la perception apparaissent ; \u00e0 partir de la reconnaissance et la perception, la pens\u00e9e appara\u00eet et nous commen\u00e7ons \u00e0 multiplier nos pens\u00e9es \u00e0 l\u2019infini.\u00bb<\/p>\n\n\n\n

En fonction des choses que nous avons pens\u00e9es, vues, entendues, senties, go\u00fbt\u00e9es et touch\u00e9es, nous allons \u00eatre entra\u00een\u00e9s dans des r\u00e9flexions sans fin sur le pass\u00e9, le pr\u00e9sent et le futur. Il y a eu, il y a et il y aura tellement de contacts sensoriels que nous pouvons passer notre vie enti\u00e8re \u00e0 penser. C\u2019est sans fin et o\u00f9 cela nous m\u00e8ne-t-il ? D\u00e9veloppons-nous notre vision int\u00e9rieure ? O\u00f9 en est notre d\u00e9veloppement int\u00e9rieur ? Nous ne faisons que d\u00e9velopper la prolif\u00e9ration conceptuelle, la multiplication des pens\u00e9es.  Nos pens\u00e9es se multiplient \u00e0 l\u2019infini comme les cellules d\u2019un ovule f\u00e9cond\u00e9 se multiplient et prolif\u00e8rent. Dans la m\u00e9ditation de l\u2019attention, nous ne nous laissons pas entra\u00eener dans ce type de prolif\u00e9ration conceptuelle. Au contraire, nous restons conscients de l\u2019impermanence.  Quelle que soit la quantit\u00e9 des choses vues dans le pass\u00e9, elles sont toutes impermanentes ; tout ce qui se passe maintenant est impermanent ; tout ce qui arrivera dans le futur sera aussi impermanent. Tout ce que nous avons vu, entendu, senti, go\u00fbt\u00e9, touch\u00e9 et pens\u00e9 dans le pass\u00e9, est parti. Tout ce que nous voyons, entendons, sentons, go\u00fbtons, touchons et pensons maintenant, s\u2019en va. Tout ce que nous verrons, entendrons, sentirons, go\u00fbterons, toucherons et penserons dans le futur, va dispara\u00eetre. Si nous le reconnaissons, nous sommes dans la pratique de l\u2019attention et nous allons r\u00e9duire notre attachement, notre aversion, notre ignorance, notre ego, notre \u00e9go\u00efsme, notre fiert\u00e9 et notre jalousie.<\/p>\n\n\n\n

En voyant l\u2019impermanence, nous prenons conscience de l\u2019inutilit\u00e9 de l\u2019attachement, de l\u2019inutilit\u00e9 de l\u2019aversion comme de l\u2019orgueil et nous en venons ainsi \u00e0 pratiquer le renoncement, nekkhammasa\u00f1kappa<\/em>. Pour arriver au l\u00e2cher-prise, nissarana<\/em>, il nous faudra voir la r\u00e9alit\u00e9 mais, avant de voir la r\u00e9alit\u00e9, il y a une derni\u00e8re \u00e9tape : nibbid\u00e3<\/em>, le d\u00e9senchantement ou d\u00e9sint\u00e9r\u00eat. Les mots \u00ab d\u00e9senchantement \u00bb et \u00ab d\u00e9sint\u00e9r\u00eat \u00bb ont une connotation n\u00e9gative dans notre monde. Ils donnent l\u2019image d\u2019une personne sans espoir, qui a renonc\u00e9. Mais il ne s\u2019agit pas de cela : le d\u00e9senchantement na\u00eet de la vision int\u00e9rieure, de la compr\u00e9hension et de la connaissance. Il faut \u00eatre devenu tr\u00e8s sage pour que le d\u00e9senchantement apparaisse. Le Bouddha a donn\u00e9 l\u2019exemple d\u2019un petit enfant qui fait un ch\u00e2teau de sable sur la plage : pour lui, c\u2019est un vrai ch\u00e2teau. De m\u00eame, nous avons tous vu des enfants jouer \u00e0 faire la cuisine avec une d\u00eenette ; ensuite, s\u2019ils veulent nous faire go\u00fbter, nous faisons semblant de manger pour leur faire plaisir car, dans l\u2019esprit des enfants, c\u2019est de la vraie nourriture. Mais, quand ils grandissent, ils abandonnent tout cela par \u00ab d\u00e9senchantement \u00bb, parce qu\u2019ils ont compris, ils ont m\u00fbri.<\/p>\n\n\n\n

Il en va de m\u00eame pour nous : nous voyons quelque chose et puis, gr\u00e2ce au d\u00e9veloppement de la vision int\u00e9rieure, nous nous rendons compte de l\u2019impermanence de cet objet. C\u2019est la sagesse qui appara\u00eet en nous. Voil\u00e0 un mot tr\u00e8s important \u00e0 comprendre dans les enseignements du Bouddha : la sagesse. La sagesse, c\u2019est voir les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s, voir : je suis libre, je n\u2019ai pas d\u2019obligations, pas de responsabilit\u00e9s, pas d\u2019avidit\u00e9, pas de haine \u2014 voir tout cela est la sagesse. Le Bouddha a dit : \u00ab A quoi sert de creuser un puits quand l\u2019eau est disponible partout ? \u00bb De m\u00eame, quand le d\u00e9sir a \u00e9t\u00e9 compl\u00e8tement \u00e9radiqu\u00e9, \u00e0 quoi sert de chercher encore et encore ? Nous cherchons pour satisfaire notre avidit\u00e9, nos besoins, mais quand il n\u2019y a plus ni avidit\u00e9 ni besoin, pourquoi chercher ? Quand nous atteignons cette compr\u00e9hension, cette sagesse, le d\u00e9senchantement appara\u00eet. Cela peut para\u00eetre paradoxal, mais c\u2019est en laissant aller, en l\u00e2chant prise, que nous obtenons tout, alors qu\u2019en accumulant nous perdons tout. Nous pratiquons, d\u00e9veloppons et cultivons l\u2019impermanence et nous atteignons la permanence (nibbana<\/em>). En voyant l\u2019insatisfaction, la douleur, la souffrance, nous arrivons \u00e0 l\u2019\u00e9tat au-del\u00e0 de la souffrance. En pratiquant la m\u00e9ditation sur la mort (marana)<\/em>, nous atteignons l\u2019\u00e9tat au-del\u00e0 de la mort (amara<\/em>). Ces paradoxes sont pleins de sens.<\/p>\n\n\n\n

En pratiquant l\u2019attention, nous observons nos propres \u00e9tats mentaux. Par le l\u00e2cher-prise, nous obtenons tout ce qu\u2019il nous faut pour trouver la paix et le bonheur. Mes amis, la pratique de l\u2019attention, la m\u00e9ditation de la vision int\u00e9rieure, cette m\u00e9ditation enseign\u00e9e par le Bouddha, nous permet de retirer toutes les impuret\u00e9s mentales, couche apr\u00e8s couche, jusqu’\u00e0 ce que nous ayons atteint la puret\u00e9 parfaite, la paix et l\u2019harmonie. Une analyse pure et simple ne nous permettra jamais d\u2019atteindre cela.<\/p>\n\n\n\n

Il ne me reste qu\u2019\u00e0 vous encourager \u00e0 m\u00e9diter. J\u2019esp\u00e8re que vous allez prendre plaisir \u00e0 votre pratique \u2014 pas le plaisir que vous prendriez \u00e0 aller \u00e0 une soir\u00e9e \u2026 qui ne vous apporterait qu\u2019agitation et fatigue ! La pratique de la m\u00e9ditation, elle, va vous rafra\u00eechir, vous apaiser, vous apporter le bien-\u00eatre et le bonheur.<\/p>\n\n\n\n

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Bhante Gunaratana Traduction de Luc Guillard Enseignements donn\u00e9 le 27 octobre 2007 \u00e0 la Bhavana Society, en Virginie de l’ouest aux \u00c9tats-Unis. Titre original : Goals of Meditation. J\u2019aimerais parler de la pratique de la m\u00e9ditation, pratique qui vous sera tr\u00e8s utile en toutes circonstances et o\u00f9 que vous soyez. Il ne s\u2019agit pas d\u2019un […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1447","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1447","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1447"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1447\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1451,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1447\/revisions\/1451"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1447"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}