{"id":1484,"date":"2026-05-10T07:47:16","date_gmt":"2026-05-10T07:47:16","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=1484"},"modified":"2026-07-04T12:00:29","modified_gmt":"2026-07-04T12:00:29","slug":"hommage-a-ajahn-chah","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/hommage-a-ajahn-chah\/","title":{"rendered":"Hommage \u00e0 ajahn Chah"},"content":{"rendered":"\n

Ajahn Jayasaro<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Herv\u00e9 Panchaud<\/h2>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n

Ma premi\u00e8re rencontre avec Ajahn Chah a eu lieu le jour de la pleine lune de d\u00e9cembre, en 1978. J\u2019avais pass\u00e9 la Retraite des Pluies, en tant que la\u00efc aux huit pr\u00e9ceptes, avec Ajahn Sumedho \u00e0 Oakenholt, en Grande-Bretagne. Apr\u00e8s cette retraite, je suis all\u00e9 en Tha\u00eflande. Quand je suis arriv\u00e9 au monast\u00e8re Wah Pah Pong, le V\u00e9n\u00e9rable Pamutto, un moine australien qui r\u00e9sidait l\u00e0, m\u2019a amen\u00e9 voir Ajahn Chah. Il \u00e9tait assis sous son kouti et buvait quelque chose. Il m\u2019a regard\u00e9 et m\u2019a adress\u00e9 un grand sourire chaleureux. Il m\u2019a ensuite tendu la tasse qu\u2019il avait \u00e0 la main. J\u2019ai ramp\u00e9 sur les genoux pour aller la prendre. Quand j\u2019ai regagn\u00e9 ma place, j\u2019ai senti que des larmes m\u2019\u00e9taient venues aux yeux. J\u2019ai \u00e9t\u00e9 submerg\u00e9 par l\u2019\u00e9motion pendant un long moment. Depuis ce jour, je ne crois pas avoir, un seul jour, souhait\u00e9 quitter le monast\u00e8re ou \u00eatre autre chose qu\u2019un disciple d\u2019Ajahn Chah.<\/p>\n\n\n\n

Les gens s\u2019imaginaient souvent que la barri\u00e8re de la langue devait \u00eatre un obstacle pour les Occidentaux qui voulaient s\u00e9journer dans son monast\u00e8re, mais ce n\u2019\u00e9tait pas le cas. Un jour, quelqu\u2019un a demand\u00e9 \u00e0 Ajahn Chah :<\/p>\n\n\n\n

\u2013 Luang Por, comment faites-vous pour instruire vos disciples occidentaux ?Parlez-vous anglais ou fran\u00e7ais, japonais ou allemand ? 
\u2013 Non, r\u00e9pondit Ajahn Chah.
\u2013 Alors, comment font-ils ?<\/p>\n\n\n\n

Ajahn Chah r\u00e9pliqua :
\u2013 Chez vous, avez-vous des buffles ? 
\u2013 Oui, r\u00e9pondit le visiteur.
\u2013 Vous avez aussi des vaches, des chiens ou des poules ? 
\u2013 Oui, Luang Por.
\u2013 Dites-moi, parlez-vous la langue des buffles, parlez-vous la langue des vaches ? 
\u2013 Non, lui r\u00e9pondit le visiteur.
\u2013 Comment font-ils alors ?<\/p>\n\n\n\n

La langue n\u2019\u00e9tait pas tr\u00e8s importante pour Luang Por Chah. Il savait voir au-del\u00e0 des apparences de la langue et de la culture. Il voyait comment, \u00e0 la base, l\u2019esprit de chacun tourne toujours autour des m\u00eames choses : d\u00e9sir, aversion et confusion. Sa m\u00e9thode d\u2019entra\u00eenement consistait \u00e0 montrer de fa\u00e7on tr\u00e8s directe la mani\u00e8re dont notre esprit fonctionne. Il nous faisait voir en permanence comment l\u2019attachement fait na\u00eetre la souffrance, et ainsi nous amenait \u00e0 voir clairement les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s. Pour lui, le moyen de mettre en \u00e9vidence les d\u00e9sirs consistait \u00e0 les frustrer. Dans son vocabulaire, les mots \u00ab enseigner \u00bb et \u00ab tourmenter \u00bb \u00e9taient plus ou moins interchangeables !<\/p>\n\n\n\n

Une telle formation ne peut \u00eatre donn\u00e9e que si tous les membres du monast\u00e8re ont une grande confiance dans le ma\u00eetre. S\u2019il y a le moindre soup\u00e7on que le ma\u00eetre agit ainsi par aversion ou par d\u00e9sir de pouvoir, cette formation ne serait alors aucunement b\u00e9n\u00e9fique. Chacun pouvait voir qu\u2019Ajahn Chah avait le plus grand courage et une force spirituelle incomparable ; il \u00e9tait donc \u00e9vident qu\u2019il agissait ainsi par compassion.<\/p>\n\n\n\n

Ajahn Chah enseignait essentiellement le l\u00e2cher-prise. Mais il a aussi enseign\u00e9 souvent ce qu\u2019il fallait faire quand on ne parvenait pas \u00e0 l\u00e2cher-prise. \u00ab Nous devons endurer \u00bb, disait-il. Habituellement, les gens ont une bonne compr\u00e9hension intellectuelle du l\u00e2cher-prise mais, quand ils sont confront\u00e9s \u00e0 des obstacles, ils ne parviennent pas pratiquer ce l\u00e2cher-prise. L\u2019apprentissage de la patience et de l\u2019endurance \u00e9tait un \u00e9l\u00e9ment majeur de son enseignement. Il modifiait sans cesse la routine du monast\u00e8re, de sorte que nous ne puissions pas nous enliser dans l\u2019orni\u00e8re des habitudes \u2013 le r\u00e9sultat \u00e9tant que nous ne savions jamais ce que l\u2019instant suivant nous r\u00e9servait ! Il \u00e9tait toujours l\u00e0, \u00e0 nous observer, si bien que nous ne pouvions pas rester inattentifs. C\u2019est un des grands int\u00e9r\u00eats de vivre aupr\u00e8s d\u2019un ma\u00eetre : cela vous oblige \u00e0 rester vigilant.<\/p>\n\n\n\n

Avoir fait des recherches sur les premi\u00e8res ann\u00e9es de la vie d\u2019Ajahn Chah m\u2019a aid\u00e9 car j\u2019ai d\u00e9couvert qu\u2019il avait d\u00fb affronter de nombreuses difficult\u00e9s. La biographie de certains ma\u00eetres peut nous laisser croire que ces moines \u00e9taient parfaitement purs d\u00e8s l\u2019\u00e2ge de huit ou neuf ans, si bien qu\u2019ils n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 oblig\u00e9s de fournir de gros efforts. Mais, pour Ajahn Chah, la pratique \u00e9tait difficile. D\u2019une part, il \u00e9tait en proie \u00e0 un fort d\u00e9sir sensuel et, d\u2019autre part, il \u00e9tait tr\u00e8s attir\u00e9 par les belles choses : il aurait voulu un beau bol \u00e0 aum\u00f4nes, des robes de qualit\u00e9, etc. Pour lutter contre ses faiblesses, il prit l\u2019engagement de ne jamais rien demander, m\u00eame si cela \u00e9tait autoris\u00e9 par le code de discipline (le Vinaya<\/em>). Il racontait qu\u2019une fois, ses robes en \u00e9taient arriv\u00e9es \u00e0 tomber en lambeaux. Celle du dessous \u00e9tait aussi fine qu\u2019une feuille de papier et il devait marcher avec prudence pour \u00e9viter qu\u2019elle ne se d\u00e9chire. Un jour, il s\u2019est accroupi sans y penser et elle s\u2019est compl\u00e8tement d\u00e9chir\u00e9e. Il n\u2019avait aucun tissu pour la rapi\u00e9cer mais il s\u2019est souvenu des chiffons qui servaient \u00e0 s\u2019essuyer les pieds \u00e0 l\u2019entr\u00e9e du hall du monast\u00e8re. Il les a pris, les a lav\u00e9s, et s\u2019en est servi pour raccommoder sa robe.<\/p>\n\n\n\n

Plus tard, quand il a eu des disciples, ce fut un excellent ma\u00eetre qui sugg\u00e9rait toujours des moyens habiles pour les aider car il avait eu, lui aussi, de nombreux probl\u00e8mes. Dans une autre anecdote, il raconte comment il avait pris la ferme r\u00e9solution de travailler sur ses d\u00e9sirs sensuels. Il avait pris l\u2019engagement de ne regarder aucune femme durant les trois mois de la Retraite des Pluies. Ayant une solide volont\u00e9, il tint son engagement. Le dernier jour de la retraite, de nombreuses personnes \u00e9taient venue au monast\u00e8re pour faire des offrandes. Il s\u2019est dit : \u00ab J\u2019ai tenu pendant trois mois, voyons ce qu\u2019il va se passer. \u00bb Il leva la t\u00eate et, juste \u00e0 ce moment-l\u00e0, une jolie jeune femme se tenait devant lui. Il a dit que ce fut comme s\u2019il avait \u00e9t\u00e9 frapp\u00e9 par la foudre. C\u2019est alors qu\u2019il a compris que la retenue des sens, bien qu\u2019essentielle, n\u2019\u00e9tait pas suffisante. Peu importe jusqu\u2019\u00e0 quel point on peut contr\u00f4ler les sensations qu\u2019engendre le contact des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps et de l\u2019esprit, s\u2019il n\u2019y a pas la sagesse pour comprendre la nature v\u00e9ritable du d\u00e9sir, se lib\u00e9rer de celui-ci est illusoire.<\/p>\n\n\n\n

Il insistait toujours sur l\u2019importance de la sagesse : pas seulement la mod\u00e9ration, mais aussi la vigilance et la contemplation. Se lancer dans la pratique avec beaucoup d\u2019enthousiasme mais peu de capacit\u00e9 de r\u00e9flexion peut permettre d\u2019atteindre un \u00e9tat de concentration profonde, mais peut aussi finir par mener au d\u00e9sespoir. Les moines qui pratiquent ainsi en arrivent souvent \u00e0 un point o\u00f9 ils jugent qu\u2019ils n\u2019ont pas les qualit\u00e9s requises pour r\u00e9aliser l\u2019\u00c9veil dans cette vie et renoncent \u00e0 la vie monastique. Ajahn Chah insistait beaucoup sur le fait que l\u2019effort soutenu \u00e9tait bien plus important qu\u2019un gros effort sur une courte p\u00e9riode pour ensuite tout laisser aller. Jour apr\u00e8s jour, mois apr\u00e8s mois, ann\u00e9e apr\u00e8s ann\u00e9e : c\u2019est la voie de la pratique.<\/p>\n\n\n\n

Ce qui est n\u00e9cessaire dans la pratique de la pleine conscience, a-t-il enseign\u00e9, c\u2019est l\u2019attention constante \u00e0 ce que l\u2019on peut penser, faire et dire. Ce n\u2019est pas li\u00e9 au fait d\u2019\u00eatre en retraite ou pas, d\u2019\u00eatre dans un monast\u00e8re ou sur les routes en tudong<\/em> : c\u2019est une affaire de constance. \u00ab Que suis-je en train de faire et pourquoi je le fais ? \u00bb Observer en permanence et voir ce qui se produit dans le moment pr\u00e9sent. \u00ab L\u2019esprit est-il distrait ou est-il vigilant ? \u00bb Au d\u00e9but de la pratique, a-t-il dit, notre attention fluctue comme l\u2019eau qui s\u2019\u00e9coule, goutte \u00e0 goutte, d\u2019un robinet. Mais si nous pers\u00e9v\u00e9rons dans la pratique, l\u2019intervalle entre chaque goutte va aller en diminuant, pour finalement former un flot continu. Ce flot de l\u2019attention est ce vers quoi nous devons tendre.<\/p>\n\n\n\n

Il est \u00e0 noter qu\u2019il n\u2019a pas beaucoup parl\u00e9 des diff\u00e9rents niveaux d\u2019\u00e9veil ou des diff\u00e9rents \u00e9tats de concentration profonde (jhana<\/em>). Il \u00e9tait conscient que les gens avaient tendance \u00e0 s\u2019attacher \u00e0 ces notions, et ne concevaient plus la pratique que comme le moyen de passer d\u2019un niveau \u00e0 un autre. Une fois, quelqu\u2019un lui a demand\u00e9 si Untel et Untel \u00e9taient des arahant<\/em>, s\u2019ils avaient atteint l\u2019\u00c9veil. Il r\u00e9pondit : \u00ab S\u2019ils le sont, ils le sont ; s\u2019ils ne le sont pas, ils ne le sont pas. Vous \u00eates comme vous \u00eates et vous n\u2019\u00eates pas comme eux. Alors, contentez-vous de pratiquer. \u00bb Il \u00e9tait toujours tr\u00e8s laconique dans les r\u00e9ponses qu\u2019il donnait \u00e0 ce genre de questions.<\/p>\n\n\n\n

Quand on l\u2019interrogeait sur son propre accomplissement, jamais il ne s\u2019adressait de louanges ni ne se vantait de quoi que ce soit. Quand il parlait de la b\u00eatise des gens, il ne disait jamais : \u00ab Vous pensez ceci et vous pensez cela \u00bb ou : \u00ab Vous faites ceci et vous faites cela. \u00bb Au contraire, il disait toujours : \u00ab Nous<\/em> faisons ceci et nous<\/em> faisons cela \u00bb. Cette mani\u00e8re de parler en s\u2019impliquant personnellement faisait que ceux qui venaient l\u2019\u00e9couter repartaient g\u00e9n\u00e9ralement avec le sentiment qu\u2019il s\u2019\u00e9tait directement adress\u00e9 \u00e0 eux. Il arrivait d\u2019ailleurs souvent que des gens viennent avec des probl\u00e8mes personnels dont ils voulaient s\u2019entretenir avec lui et, le soir m\u00eame, il donnait un enseignement pr\u00e9cis\u00e9ment sur ce sujet.<\/p>\n\n\n\n

Lorsqu\u2019il cr\u00e9a ses monast\u00e8res, il s\u2019inspira beaucoup du mod\u00e8le instaur\u00e9 par le V\u00e9n\u00e9rable Ajahn Mun, le grand ma\u00eetre de m\u00e9ditation de l\u2019\u00e9poque, mais aussi d\u2019autres lieux o\u00f9 il \u00e9tait pass\u00e9 durant ses ann\u00e9es de p\u00e9r\u00e9grination. Il mit toujours l\u2019accent sur l\u2019importance de la vie en communaut\u00e9. Dans une section du Mahaparinibbana Sutta<\/em>, le Bouddha parle des bienfaits du Sangha, de la richesse qu\u2019apportent ces grands rassemblements o\u00f9 il est possible de d\u00e9battre du Dhamma en parfaite communion. <\/p>\n\n\n\n

Le Vinaya<\/em>, la r\u00e8gle monastique, \u00e9tait pour Ajahn Chah un instrument tr\u00e8s important pour la pratique. Cela lui avait \u00e9t\u00e9 d\u2019un grand soutien pour son propre entra\u00eenement. Souvent, il pouvait donner des enseignements sur ce sujet jusqu\u2019\u00e0 une ou deux heures du matin, alors que la cloche devait sonner \u00e0 trois heures pour appeler \u00e0 l\u2019office du matin. Les moines craignaient de retourner \u00e0 leur kouti et de ne pas pouvoir se r\u00e9veiller, aussi se contentaient-ils de s\u2019appuyer le dos contre un arbre en attendant la cloche.<\/p>\n\n\n\n

Dans les tous premiers temps o\u00f9 il enseigna, les conditions \u00e9taient difficiles. M\u00eames les objets de premi\u00e8re n\u00e9cessit\u00e9, comme les lanternes et les lampes-torches \u00e9taient rares En ce temps-l\u00e0, la for\u00eat \u00e9tait sombre et il y vivait des animaux sauvages dangereux. Tard dans la nuit, on entendait les moines qui, rentrant vers leur kouti, faisaient du bruit avec leurs pieds et chantaient en m\u00eame temps pour les \u00e9loigner. Une fois, vingt lampes furent donn\u00e9es au monast\u00e8re. Mais d\u00e8s que les piles ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9charg\u00e9es, elles ont \u00e9t\u00e9 remis\u00e9es parce qu\u2019il n\u2019y avait pas de piles de rechange.<\/p>\n\n\n\n

Parfois, Ajahn Chah pouvait \u00eatre tr\u00e8s s\u00e9v\u00e8re avec ceux qui vivaient aupr\u00e8s de lui. Il admettait toutefois qu\u2019il avait un avantage sur ses disciples : il disait que lorsque son esprit restait en samadhi<\/em> (concentration) pendant seulement trente minutes, cela \u00e9quivalait \u00e0 une nuit compl\u00e8te de sommeil. Parfois, il parlait des heures, r\u00e9p\u00e9tant encore et encore les m\u00eames choses, racontant la m\u00eame histoire des centaines de fois. Pour lui, chaque fois \u00e9tait comme la premi\u00e8re. Il pouvait rester assis l\u00e0, \u00e0 plaisanter et \u00e0 rire, alors que tout le monde regardait la pendule, se demandant quand il se d\u00e9ciderait \u00e0 les laisser partir.<\/p>\n\n\n\n

Il semblait avoir un faible particulier pour ceux qui souffraient beaucoup : g\u00e9n\u00e9ralement nous, les moines occidentaux ! Il y avait un moine britannique, le V\u00e9n\u00e9rable Thitappo, \u00e0 qui il pr\u00eatait une attention toute particuli\u00e8re ; ce qui veut dire qu\u2019il le tourmentait vraiment ! Un jour o\u00f9 il y avait un grand rassemblement de fid\u00e8les au monast\u00e8re, Ajahn Chah fit, comme cela lui arrivait souvent pour stimuler ses disciples tha\u00eflandais, l\u2019\u00e9loge des moines occidentaux. Il disait combien les Occidentaux \u00e9taient intelligents, il expliquait tout ce qu\u2019ils savaient faire et quels bons disciples ils faisaient. \u00ab Tous, except\u00e9 celui-ci \u00bb, dit-il, en d\u00e9signant le V\u00e9n\u00e9rable Thitappo. \u00ab Lui, il est vraiment stupide ! \u00bb Un jour, il demanda au V\u00e9n\u00e9rable Thitappo : \u00ab \u00cates-vous f\u00e2ch\u00e9 quand je vous traite ainsi ? \u00bb Le V\u00e9n\u00e9rable r\u00e9pondit : \u00ab \u00c0 quoi cela servirait-il ? Ce serait comme se mettre en col\u00e8re contre une montagne. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Souvent, des gens ont dit \u00e0 Ajahn Chah qu\u2019il enseignait comme un ma\u00eetre zen. \u00ab Non, se contentait-il de r\u00e9pondre, j\u2019enseigne comme Ajahn Chah. \u00bb Une fois, un moine cor\u00e9en est venu lui rendre visite : il aimait lui poser des koans. Ajahn Chah \u00e9tait compl\u00e8tement d\u00e9rout\u00e9 ; il pensait qu’e c\u2019\u00e9tait ‘il s’agissait de plaisanteries. Il est vrai qu\u2019il est n\u00e9cessaire de conna\u00eetre les r\u00e8gles du jeu si on veut pouvoir donner les bonnes r\u00e9ponses. Un jour, ce moine raconta \u00e0 Ajahn Chah l\u2019histoire zen au sujet du drapeau et du vent, et il conclut : \u00ab Est-ce le drapeau qui flotte ou est-ce le vent ? \u00bb Ajahn Chah r\u00e9pondit : \u00ab Ni l\u2019un, ni l\u2019autre ; c\u2019est l\u2019esprit. \u00bb Le moine cor\u00e9en trouva merveilleuse cette r\u00e9ponse et il se prosterna imm\u00e9diatement devant Ajahn Chah. Mais celui-ci lui dit alors qu\u2019il venait de lire cette histoire dans une traduction en langue tha\u00efe du ma\u00eetre Hui Neng !<\/p>\n\n\n\n

Beaucoup d\u2019entre nous ont tendance \u00e0 confondre profondeur et complexit\u00e9, c\u2019est pourquoi Ajahn Chah aimait montrer que la profondeur \u00e9tait, en fait, simplicit\u00e9. La v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019impermanence est la chose la plus simple qui soit au monde et, en m\u00eame temps, la plus profonde. Il mettait beaucoup l\u2019accent sur cela. Il disait que la clef pour vivre avec sagesse dans ce monde \u00e9tait de se rappeler r\u00e9guli\u00e8rement la nature changeante de toutes choses. \u00ab Rien n\u2019est s\u00fbr \u00bb, nous rappelait-il sans cesse. Il utilisait cette expression tha\u00efe \u00ab mai nae<\/em> \u00bb qui signifie \u00ab incertain \u00bb. \u00ab Cet enseignement : \u2018 Ce n\u2019est pas certain\u2019, disait-il, r\u00e9sume toute la sagesse du bouddhisme. \u00bb Pour la m\u00e9ditation, il r\u00e9p\u00e9tait : \u00ab Nous ne pouvons pas aller au-del\u00e0 des souillures et des imperfections tant que nous n\u2019avons pas r\u00e9ellement compris leur nature \u00bb \u2013 autrement dit, leur nature impermanente. Il parlait souvent de \u00ab tuer les impuret\u00e9s \u00bb, ce qui voulait dire : \u00ab voir leur nature impermanente \u00bb. \u00ab Tuer les impuret\u00e9s \u00bb est une expression idiomatique de la Tradition de la For\u00eat dans le nord-est de la Tha\u00eflande. Cela signifie que, lorsque nous avons une claire vision de la nature v\u00e9ritable de ces impuret\u00e9s, nous pouvons les d\u00e9passer.<\/p>\n\n\n\n

M\u00eame si le \u00ab travail \u00bb d\u2019un bhikkhu, dans cette tradition, est de se consacrer \u00e0 la pratique formelle, cela ne veut pas dire qu\u2019il n\u2019y a pas d\u2019autres travaux \u00e0 ex\u00e9cuter. Quand il y a du travail, il faut s\u2019y mettre et ne pas en faire une histoire ! Le travail n\u2019est pas si diff\u00e9rent de la pratique formelle si on en conna\u00eet bien les principes. Les m\u00eames principes d\u2019attention et de sagesse sont mis en \u0153uvre dans ces deux activit\u00e9s, parce qu\u2019il s\u2019agit du m\u00eame corps et du m\u00eame esprit.<\/p>\n\n\n\n

Au monast\u00e8re d\u2019Ajahn Chah, quand les moines travaillaient, ils travaillaient dur ! Une fois, Ajahn Chah a voulu faire construire une route qui m\u00e8nerait jusqu\u2019au monast\u00e8re de Wat Tum Saeng, dans la montagne. Le D\u00e9partement de la voirie offrit son aide mais tr\u00e8s vite, ce service interrompit les travaux. Alors, Ajahn Chah amena les moines sur la montagne pour achever le chantier. Tout le monde travaillait de trois heures de l\u2019apr\u00e8s-midi jusqu\u2019\u00e0 trois heures le lendemain matin. Les moines pouvaient se reposer juste apr\u00e8s cinq heures du matin, quand ils descendaient vers le village pour la tourn\u00e9e des offrandes. Apr\u00e8s le repas, ils pouvaient \u00e0 nouveau se reposer un moment jusqu\u2019\u00e0 quinze heures, avant de repartir sur le chantier. Mais personne ne voyait Ajahn Chah se reposer : il recevait des gens qui venaient lui rendre visite. Et, quand venait l\u2019heure de reprendre le travail, il ne se contentait pas de donner des directives : il soulevait et transportait les lourdes pierres aux c\u00f4t\u00e9s des autres moines. Cela a toujours \u00e9t\u00e9 une source d\u2019inspiration pour les moines de le voir porter l\u2019eau depuis le puits, balayer, etc. Il a toujours \u00e9t\u00e9 l\u00e0 pour accomplir les t\u00e2ches quotidiennes, jusqu\u2019\u00e0 ce que sa sant\u00e9 commence \u00e0 se d\u00e9t\u00e9riorer.<\/p>\n\n\n\n

Ajahn Chah n\u2019a pas toujours \u00e9t\u00e9 populaire dans sa province du nord-est de la Tha\u00eflande, m\u00eame s\u2019il a apport\u00e9 des changements majeurs dans le mode de vie des habitants. Il y avait beaucoup de rites animistes et de superstitions dans les croyances locales. Tr\u00e8s peu de personnes pratiquaient la m\u00e9ditation car elles pensaient que cela pouvait rendre fou. La population \u00e9tait plus attir\u00e9e par les pouvoirs magiques et les ph\u00e9nom\u00e8nes psychiques que par le bouddhisme. On tuait fr\u00e9quemment des animaux que l\u2019on apportait en offrande pour obtenir des m\u00e9rites. Ajahn Chah s\u2019est souvent exprim\u00e9 sans d\u00e9tours \u00e0 ce propos et, au d\u00e9but, il s\u2019est fait de nombreux ennemis.<\/p>\n\n\n\n

Cependant, il y a toujours eu beaucoup de personnes qui l\u2019aimaient. Il est clair qu\u2019il n\u2019a jamais essay\u00e9 d\u2019en tirer profit. En fait, si certains de ses disciples devenaient trop d\u00e9pendants de lui, il les envoyait au loin. Parfois, des moines s\u2019attachaient \u00e0 lui et, rapidement, il les transf\u00e9rait vers d\u2019autres monast\u00e8res. Aussi charismatique qu\u2019il fut, il a toujours insist\u00e9 sur l\u2019importance du Sangha et de l\u2019esprit communautaire.<\/p>\n\n\n\n

Je me rappelle un jour de Nouvel An o\u00f9, comme il est de coutume, un grand nombre de gens \u00e9taient venus au monast\u00e8re. Apr\u00e8s l\u2019office du soir, Ajahn Chah avait donn\u00e9 un entretien sur le Dhamma qui avait \u00e9t\u00e9 suivi par un temps de m\u00e9ditation. Juste avant minuit, quelqu\u2019un est entr\u00e9 et a annonc\u00e9 que l\u2019abb\u00e9 du monast\u00e8re du village voisin \u00e9tait arriv\u00e9. Je me souviens comment Ajahn Chah est sorti pour le recevoir lui-m\u00eame. Au retour, il portait le sac de l\u2019abb\u00e9 et il a dispos\u00e9 un coussin de m\u00e9ditation suppl\u00e9mentaire. Puis il a fait les trois plus belles prosternations de respect qu\u2019il m\u2019ait \u00e9t\u00e9 donn\u00e9 de voir. Il fit preuve d\u2019une sinc\u00e8re humilit\u00e9 sur tous les plans, comme s\u2019il n\u2019avait \u00e9t\u00e9 qu\u2019un moine nouvellement ordonn\u00e9. Au milieu de plusieurs centaines de ses disciples, il paraissait compl\u00e8tement indiff\u00e9rent \u00e0 tous les sentiments peu charitables que beaucoup d\u2019entre nous pouvions avoir.<\/p>\n\n\n\n

Je pense qu\u2019Ajahn Chah n\u2019\u00e9tait \u00ab personne en particulier \u00bb et c\u2019est pour cela qu\u2019il pouvait \u00eatre celui qu\u2019il choisissait d\u2019\u00eatre. S\u2019il estimait qu\u2019il devait \u00eatre s\u00e9v\u00e8re, il pouvait l\u2019\u00eatre. S\u2019il sentait que quelqu\u2019un avait besoin de chaleur et de bont\u00e9, il pouvait lui en donner. On avait le sentiment qu\u2019il pouvait \u00eatre tout ce qui serait b\u00e9n\u00e9fique pour la personne avec laquelle il \u00e9tait.<\/p>\n\n\n\n

Il \u00e9tait aussi tr\u00e8s clair quant \u00e0 la juste compr\u00e9hension des concepts. Quelqu\u2019un, une fois, lui a pos\u00e9 une question sur les m\u00e9rites relatifs de l\u2019arahant <\/em>et du bodhisatta<\/em>. Il a r\u00e9pondu : \u00ab Ne soyez pas un arahant<\/em>. Ne soyez pas un bodhisatta<\/em>. Ne soyez rien du tout. Si vous \u00eates un arahant<\/em>, vous allez souffrir ; si vous \u00eates un bodhisatta<\/em>, vous allez souffrir ; si vous \u00eates quoi que ce soit, vous souffrirez aussi. \u00bb J\u2019avais le sentiment qu\u2019Ajahn Chah n\u2019\u00e9tait rien du tout. La qualit\u00e9 qu\u2019il poss\u00e9dait et qui nous inspirait tant, c\u2019est la lumi\u00e8re du Dhamma qu\u2019il nous renvoyait. Ce n\u2019\u00e9tait pas vraiment lui en tant qu\u2019individu.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi depuis ma premi\u00e8re rencontre avec Ajahn Chah, j\u2019ai eu la conviction in\u00e9branlable que cette voie m\u00e8ne vraiment au but, qu\u2019elle fonctionne, qu\u2019elle suffit. J\u2019ai aussi trouv\u00e9 la force de reconna\u00eetre que, s\u2019il y a des probl\u00e8mes, c\u2019est moi qui les cr\u00e9e et non la vie monastique ou l\u2019enseignement. Cette compr\u00e9hension a rendu les choses beaucoup plus ais\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n

Il est important que nous soyons capables d\u2019apprendre du cheminement en dents de scie de notre pratique. Il est important que nous arrivions \u00e0 savoir comment \u00eatre \u00ab un refuge pour nous-m\u00eames \u00bb, de voir clairement par nous-m\u00eames. Quand je pense au bourbier d\u2019\u00e9go\u00efsme et de b\u00eatise que ma vie aurait pu \u00eatre et que je contemple les enseignements et les bienfaits que j\u2019ai re\u00e7us, je sais que je veux vraiment d\u00e9dier ma vie \u00e0 faire honneur \u00e0 mon ma\u00eetre. Ces pens\u00e9es ont \u00e9t\u00e9 une grande source d\u2019\u00e9nergie pour moi. C\u2019est une forme de sanghanusati<\/em>, un rappel du Sangha, et une reconnaissance pour la dette immense que nous avons vis-\u00e0-vis de nos ma\u00eetres.<\/p>\n\n\n\n

J\u2019esp\u00e8re que cela vous sera de quelque utilit\u00e9 dans votre pratique.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Ajahn Jayasaro Traduction de Herv\u00e9 Panchaud Ma premi\u00e8re rencontre avec Ajahn Chah a eu lieu le jour de la pleine lune de d\u00e9cembre, en 1978. J\u2019avais pass\u00e9 la Retraite des Pluies, en tant que la\u00efc aux huit pr\u00e9ceptes, avec Ajahn Sumedho \u00e0 Oakenholt, en Grande-Bretagne. Apr\u00e8s cette retraite, je suis all\u00e9 en Tha\u00eflande. Quand je […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1484","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1484","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1484"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1484\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1524,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1484\/revisions\/1524"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1484"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}