{"id":1487,"date":"2026-05-10T08:09:03","date_gmt":"2026-05-10T08:09:03","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=1487"},"modified":"2026-05-10T08:10:19","modified_gmt":"2026-05-10T08:10:19","slug":"la-parole-juste","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/la-parole-juste\/","title":{"rendered":"La parole juste"},"content":{"rendered":"\n

ajahn Jayasaro<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Jeanne Schut<\/h2>\n\n\n\n

Le V\u00e9n\u00e9rable Ajahn Jayasaro, abb\u00e9 du monast\u00e8re international de Tha\u00eflande Wat Pah Nanachat de 1997 \u00e0 2002, s\u2019adresse ici \u00e0 une assembl\u00e9e compos\u00e9e de moines, de novices et de r\u00e9sidents temporaires, lors d\u2019un entretien sur le Dhamma, le soir, au monast\u00e8re.<\/em> <\/p>\n\n\n\n

Ce soir, je voudrais dire quelques mots \u00e0 propos de la parole, de la parole juste et de la parole non juste, des diff\u00e9rentes mani\u00e8res de parler.

L\u2019une des caract\u00e9ristiques principales de notre \u00e9cole de bouddhisme est d\u2019accorder une grande importance \u00e0 la nature interd\u00e9pendante des diff\u00e9rents aspects de la Voie et de souligner combien sont \u00e9troitement li\u00e9s sila, sam\u0101dhi <\/em>et pa\u00f1\u00f1\u0101<\/em> [vertu, m\u00e9ditation et sagesse]. Par cons\u00e9quent, il est \u00e9vident que n\u00e9gliger l\u2019un de ces aspects a un effet pr\u00e9judiciable sur le tout.

La parole fait partie de notre vie. Il est presque impossible de vivre sans parler, en particulier dans une communaut\u00e9 monastique. C\u2019est possible au cours d\u2019une retraite solitaire, mais peu de moines souhaitent passer toute leur vie de pratique dans la solitude totale. Il est arriv\u00e9 que le Bouddha critique des moines qui souhaitaient s\u2019isoler des autres par le silence. Il me revient \u00e0 l\u2019esprit l\u2019histoire de ce groupe de moines qui avaient d\u00e9cid\u00e9 de passer ensemble la retraite des pluies et avaient pris la r\u00e9solution de ne pas se parler pendant tout ce temps. Quand le Bouddha en entendit parler, il condamna cette pratique, disant que ce n\u2019\u00e9tait pas la mani\u00e8re juste de vivre ensemble en tant que communaut\u00e9 monastique.

Bien qu\u2019il soit bon d\u2019avoir des temps de tranquillit\u00e9 pour d\u00e9couvrir les vertus du silence, apaiser l\u2019esprit, et prendre du recul sur sa fa\u00e7on de parler et ses sch\u00e9mas habituels de parole, ce n\u2019est pas la mani\u00e8re id\u00e9ale de fonctionner quand on vit en soci\u00e9t\u00e9. La mani\u00e8re id\u00e9ale est de d\u00e9velopper la Parole Juste. A une certaine occasion, le Bouddha a d\u00e9clar\u00e9 que l\u2019on peut distinguer le sage de l\u2019insens\u00e9\u00a0en observant leurs paroles et leur fa\u00e7on de parler, et cela sur le long terme, parce que nos habitudes et nos attitudes erron\u00e9es finissent toujours par transpara\u00eetre dans les paroles que nous pronon\u00e7ons au fil du temps.

Bien que la Parole Juste se situe au niveau de sila<\/em> dans l\u2019Octuple Sentier, il est bien \u00e9vident que les mots rel\u00e8vent de nos \u00e9tats mentaux, de nos attitudes mentales, parce que \u00ab\u00a0l\u2019esprit est ce qui vient en premier\u00a0\u00bb \u2014 avant de parler, il faut qu\u2019il y ait l\u2019intention de parler. C\u2019est cette intention qui d\u00e9termine si nos paroles sont saines ou malsaines, si elles vont engendrer du bon kamma<\/em> ou du mauvais kamma<\/em>. Le Bouddha a dit\u00a0: \u00ab\u00a0Sila<\/em>, \u00f4 moines, est cetan\u0101<\/em> [intention qui aura des r\u00e9sultats karmiques]. Ces deux choses ne font qu\u2019un.\u00a0\u00bb

Donc, dans la partie Samma Vaja<\/em> (\u00ab\u00a0Parole Juste\u00a0\u00bb) de l\u2019Octuple Sentier, celle-ci est d\u00e9finie comme \u00ab\u00a0l\u2019intention de s\u2019abstenir de mentir, de prononcer des paroles fausses, des paroles qui divisent, des paroles dures et des paroles superficielles\u00a0\u00bb. Cette intention qui nous guide est la vertu int\u00e9rieure de sila<\/em> que l\u2019on cherche \u00e0 d\u00e9velopper\u00a0: s\u2019abstenir consciemment d\u2019exprimer des paroles qui soient mensong\u00e8res ou dures, qui divisent ou qui soient superficielles. Sila<\/em> est donc essentiellement la qualit\u00e9 int\u00e9rieure de se retenir et de s\u2019abstenir. Quant \u00e0 la vertu ext\u00e9rieure correspondante, elle peut \u00eatre d\u00e9velopp\u00e9e \u00e0 travers les pr\u00e9ceptes, en s\u2019engageant \u00e0 respecter une certaine qualit\u00e9 d\u2019expression verbale.

Dans une communaut\u00e9 monastique bouddhiste, les r\u00e8gles de conduite li\u00e9es \u00e0 la parole sont tr\u00e8s strictes. M\u00eame si nous ne nous y tenons pas toujours, ces r\u00e8gles existent pour nous. Il m\u2019est arriv\u00e9 \u00e0 plusieurs reprises de passer en revue les 227 r\u00e8gles des moines recens\u00e9es dans le P\u0101timokkha<\/em> et de constater que nombre d\u2019entre elles pouvaient \u00eatre transgress\u00e9es par la parole. Prenons la deuxi\u00e8me offense\u00a0: voler, tricher \u2014 cela peut passer par la parole. La troisi\u00e8me\u00a0: demander \u00e0 quelqu\u2019un de tuer quelqu\u2019un d\u2019autre ou conseiller l\u2019avortement ou l\u2019euthanasie. La quatri\u00e8me\u00a0est encore plus directement li\u00e9e \u00e0 la parole\u00a0: se vanter \u00e0 tort d\u2019avoir atteint des \u00e9tats supra-normaux. Plus loin il y a des r\u00e8gles sp\u00e9cifiant qu\u2019il ne faut pas parler grossi\u00e8rement \u00e0 une femme, pas lui proposer des relations sexuelles ni servir d\u2019entremetteur \u2014 toutes ces r\u00e8gles impliquent la parole. Il y a une r\u00e8gle sp\u00e9cifiant qu\u2019il ne faut pas permettre que l\u2019on construise plus de koutis que n\u00e9cessaire \u2014 ce qui sous-entend qu\u2019avec la parole on ait donn\u00e9 son accord. Il y a aussi les r\u00e8gles interdisant d\u2019accuser \u00e0 tort un moine d\u2019avoir commis un d\u00e9lit grave, de cr\u00e9er un schisme au sein du Sangha, ou encore de se montrer ent\u00eat\u00e9.

Presque toutes les r\u00e8gles que l\u2019on trouve dans le P\u0101timokkha<\/em> se rapportent \u00e0 la parole, d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre. Si ces r\u00e8gles sont bien observ\u00e9es, elles permettent d\u2019\u00e9viter que les \u00ab\u00a0souillures\u00a0\u00bb se manifestent comme kamma<\/em> dans le monde ext\u00e9rieur. Et quand celles-ci se limitent au niveau mental, nous avons une chance de les voir pour ce qu\u2019elles sont, de les contenir ou, mieux encore, de les laisser compl\u00e8tement passer en prenant pleinement conscience de leur nature impermanente et conditionn\u00e9e.

Donc la parole, plus peut-\u00eatre que tout autre chose, contribue \u00e0 l\u2019atmosph\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale d\u2019une communaut\u00e9. La qualit\u00e9 de parole a un effet important sur notre esprit. Elle peut cr\u00e9er un sentiment de bien-\u00eatre, le sentiment de vivre dans un environnement s\u00fbr et stimulant, ou au contraire dans une atmosph\u00e8re d\u2019hostilit\u00e9 o\u00f9 chacun ne se pr\u00e9occupe que de lui-m\u00eame et se lib\u00e8re de ses frustrations au d\u00e9triment des autres. En tant que moines, nous avons abandonn\u00e9 les fa\u00e7ons les plus ordinaires de \u00ab\u00a0l\u00e2cher de la vapeur\u00a0\u00bb et de donner libre cours \u00e0 nos frustrations \u2014 nous n\u2019avons ni alcool ni drogue ni cin\u00e9ma ni aucun des exutoires habituels pour exprimer une sensualit\u00e9 tr\u00e8s brid\u00e9e. Il en va de m\u00eame avec la col\u00e8re et la n\u00e9gativit\u00e9\u00a0: nous n\u2019agressons pas physiquement les autres mais, par voie de cons\u00e9quence, si nous \u00e9prouvons de la col\u00e8re, celle-ci a tendance \u00e0 s\u2019exprimer verbalement. C\u2019est une chose \u00e0 laquelle nous devons \u00eatre tr\u00e8s attentifs.

Il peut ainsi y avoir beaucoup d\u2019agressivit\u00e9 et de col\u00e8re exprim\u00e9es par la bouche, dans les paroles que nous pronon\u00e7ons. Ce n\u2019est peut-\u00eatre pas aussi violent que ce que l\u2019on peut rencontrer dans le monde mais il est clair que cela provient d\u2019un \u00e9tat d\u2019esprit erron\u00e9. Or, en tant que moines, nous devons toujours nous rappeler que notre but est l\u2019excellence dans tous les aspects de la vie. Nous essayons donc de d\u00e9velopper l\u2019excellence dans nos paroles pour que ces paroles soient un tr\u00e9sor, une chose dont nous puissions \u00eatre fiers, qui contribue positivement \u00e0 notre vie et \u00e0 la vie de ceux qui nous entourent.

Si les enseignements sur sila<\/em> ont tendance \u00e0 \u00eatre exprim\u00e9s en termes essentiellement n\u00e9gatifs, c\u2019est pour leur permettre d\u2019\u00eatre extr\u00eamement pr\u00e9cis, mais ils ont aussi un aspect positif. Pour chercher des moyens de vous motiver, de vous inspirer, vous pouvez r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 la beaut\u00e9 de la parole juste et de la bonne parole. Quand on rencontre un bhikkhu<\/em> qui a d\u00e9velopp\u00e9 la parole juste, on ressent en lui une l\u00e9g\u00e8ret\u00e9, une gentillesse et une sagesse qui sont v\u00e9ritablement inspirantes.

Il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019un aspect de la pratique accessible \u00e0 tous. Nous pouvons toujours douter de notre capacit\u00e9 \u00e0 trouver le parfait \u00c9veil dans cette vie ou \u00e0 atteindre des \u00e9tats \u00e9lev\u00e9s de concentration, mais cultiver la Parole Juste, bien que ce ne soit pas toujours facile, est quelque chose qui est vraiment \u00e0 la port\u00e9e de tous. C\u2019est un but que peut atteindre quiconque est engag\u00e9, ou d\u00e9termin\u00e9 \u00e0 s\u2019engager, sur la voie spirituelle. Mais, pour y parvenir, il faut absolument en faire une priorit\u00e9. Souvent on ne donne pas \u00e0 cette pratique l\u2019importance que l\u2019on devrait, la consid\u00e9rant comme secondaire par rapport \u00e0 la \u00ab\u00a0vraie\u00a0\u00bb pratique qui serait de m\u00e9diter en position assise et en marchant. On semble croire que la parole juste est une cons\u00e9quence automatique de la pratique, mais ce n\u2019est pas toujours le cas. Quand on est pris dans des sch\u00e9mas n\u00e9gatifs d\u2019habitudes verbales et de fa\u00e7ons erron\u00e9es de communiquer, ces habitudes s\u2019ancrent profond\u00e9ment avec le temps et deviennent de plus en plus difficiles \u00e0 \u00e9radiquer.

Si vous passez en revue la liste des upakkilesa<\/em>, [les pires obstacles \u00e0 la sagesse, les pollutions mentales] vous pouvez voir comment ils s\u2019expriment, et vous d\u00e9couvrez qu\u2019il est possible de vous lib\u00e9rer de beaucoup d\u2019entre eux gr\u00e2ce \u00e0 une parole ma\u00eetris\u00e9e. Voil\u00e0 encore une bonne stimulation pour mieux centrer votre pratique. L\u2019un des kilesa<\/em> les plus graves est de se vanter ou de rabaisser les autres, de d\u00e9nigrer les autres et de se glorifier soi-m\u00eame, ou encore de se consid\u00e9rer comme meilleur qu\u2019un autre. Beaucoup de qualit\u00e9s sont souill\u00e9es parce que l\u2019on s\u2019y est attach\u00e9 comme \u00e0 des r\u00e9alisations personnelles, qu\u2019on les a utilis\u00e9es comme un refuge pour se prouver \u00e0 soi-m\u00eame que l\u2019on a accompli ou r\u00e9alis\u00e9 quelque chose, et pour rabaisser ceux qui n\u2019ont pas atteint le m\u00eame niveau. Quand cette attitude domine, t\u00f4t ou tard cela transpara\u00eet dans les mots que l\u2019on utilise.

Il est donc presque impossible, quand la base sous-jacente de nos pens\u00e9es et de notre vision des choses est erron\u00e9e, que ceci n\u2019apparaisse pas dans nos paroles. Nous pouvons nous mentir et refuser de voir les kilesa<\/em> qui souillent notre c\u0153ur mais, en r\u00e9alit\u00e9, nous avons tout int\u00e9r\u00eat \u00e0 \u00eatre attentifs \u00e0 nos paroles car nous disposons l\u00e0 de quelque chose de tangible pour voir se refl\u00e9ter au grand jour nos pens\u00e9es et nos attitudes erron\u00e9es. A ce moment-l\u00e0, le danger est d\u2019essayer d\u2019effacer ce que l\u2019on a pu dire en se r\u00e9tractant\u00a0\u2014 \u00ab\u00a0Je ne pensais pas ce que j\u2019ai dit\u00a0\u00bb \u2014 alors que c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment l\u00e0 que nous pouvons prendre au pi\u00e8ge les kilesa<\/em>. Nous pouvons beaucoup apprendre sur notre relation aux autres et sur la fa\u00e7on dont notre esprit fonctionne gr\u00e2ce \u00e0 notre expression verbale. Certaines personnes seront tr\u00e8s correctes et polies avec leurs sup\u00e9rieurs mais s\u2019exprimeront sur un ton de sup\u00e9riorit\u00e9 et d\u2019arrogance avec leurs \u00e9gaux ou leurs inf\u00e9rieurs. C\u2019est l\u2019un des dangers d\u2019un syst\u00e8me hi\u00e9rarchique et, en tant que moines, nous devons toujours en \u00eatre conscients dans nos paroles.

Le Bouddha a dit\u00a0que, si nous acceptons humblement les remarques des autres simplement parce que cela peut nous rapporter quelque chose, il ne s\u2019agit pas d\u2019une humilit\u00e9 et d\u2019une souplesse authentiques. Ces qualit\u00e9s doivent \u00eatre d\u00e9velopp\u00e9es par amour, respect et d\u00e9votion au Dhamma. Le but n\u2019est pas de d\u00e9velopper des qualit\u00e9s par rapport aux autres ou \u00e0 nos d\u00e9sirs mais par d\u00e9votion pour le Dhamma et par aspiration \u00e0 la r\u00e9alisation de la V\u00e9rit\u00e9.

Il y a quelques passages de Sutta qui me viennent \u00e0 l\u2019esprit, notamment \u00e0 propos du kamma qui se cr\u00e9e du fait de la parole erron\u00e9e. Le Bouddha a \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s clair\u00a0: \u00ab\u00a0Une personne qui ment tout le temps, pour qui le mensonge est devenu une mani\u00e8re habituelle de fonctionnement, risque de reprendre naissance dans les royaumes inf\u00e9rieurs \u2014 sph\u00e8res des enfers, des animaux ou des preta <\/em>(fant\u00f4mes avides). Mais si par ailleurs cette personne cr\u00e9e assez de bon kamma pour revenir \u00e0 la vie en tant qu\u2019\u00eatre humain, ce kamma s\u2019exprimera ainsi\u00a0: les gens lui mentiront, la critiqueront \u00e0 tort, l\u2019accuseront sans raison ou la diffameront.\u00a0\u00bb Tels sont les r\u00e9sultats d\u2019un kamma de mensonge.

Le Bouddha a aussi \u00e9voqu\u00e9 les r\u00e9sultats karmiques des autres formes de \u00ab\u00a0parole erron\u00e9e\u00a0\u00bb. Ainsi une personne qui prend plaisir \u00e0 diviser les autres, \u00e0 cr\u00e9er conflits et querelles, si elle rena\u00eet en tant qu\u2019\u00eatre humain devra vivre la s\u00e9paration de ceux qu\u2019elle aime et endurer des s\u00e9parations pr\u00e9matur\u00e9es. De m\u00eame, ceux qui ont des paroles dures seront sujets \u00e0 des paroles dures\u00a0; et ceux qui s\u2019expriment avec beaucoup de l\u00e9g\u00e8ret\u00e9 et de frivolit\u00e9 seront, dans une autre vie, rarement pris au s\u00e9rieux, leurs paroles n\u2019auront aucun poids.

Il y a un autre Sutta que j\u2019aime beaucoup et auquel je pense toujours quand j\u2019aborde la question de la Parole Juste. Le Bouddha y fait la distinction entre le sage et l\u2019insens\u00e9. Il dit que l\u2019insens\u00e9 aime parler de ses propres qualit\u00e9s m\u00eame si personne ne le lui demande. Il va se vanter et claironner ses soi-disant vertus dans tous leurs d\u00e9tails. Quant \u00e0 ses d\u00e9fauts, il les cache ou n\u2019en parle pas. Si on lui pose une question directe \u00e0 ce propos, il essaie de l\u2019\u00e9viter ou bien r\u00e9pond tr\u00e8s bri\u00e8vement en invoquant des tas d\u2019excuses. Quant \u00e0 parler des autres, m\u00eame si personne ne le lui demande, il se pla\u00eet \u00e0 parler de leurs d\u00e9fauts et \u00e0 les d\u00e9velopper dans le d\u00e9tail, quitte \u00e0 sp\u00e9culer et \u00e0 exag\u00e9rer beaucoup. Par contre, il \u00e9vite de parler des qualit\u00e9s des autres. Il s\u2019\u00e9tendra sur ses propres vertus mais si on l\u2019oblige \u00e0 parler de celles de quelqu\u2019un d\u2019autre, il sera tr\u00e8s exp\u00e9ditif et att\u00e9nuera les qualit\u00e9s de l\u2019autre par des critiques\u00a0: \u00ab\u00a0Oui, il ou elle est tr\u00e8s \u2026, mais \u2026\u00a0\u00bb

La parole est la mani\u00e8re de distinguer l\u2019insens\u00e9 du sage, le pandit. Celui-ci ne parlera pas, ou tr\u00e8s rarement, de ses propres qualit\u00e9s, m\u00eame quand on le sollicite \u2014 et bien s\u00fbr absolument pas si on ne l\u2019y invite pas. S\u2019il doit vraiment parler de ses qualit\u00e9s, il en parle bri\u00e8vement, simplement, succinctement. Par contre il reconna\u00eet ouvertement ses d\u00e9fauts, parle volontiers des erreurs qu\u2019il a commises, m\u00eame sans encouragement. Pour les autres, c\u2019est le contraire\u00a0: il aime souligner les qualit\u00e9s d\u2019autrui et il en parle volontiers dans le d\u00e9tail. Il se r\u00e9jouit de voir la bont\u00e9 s\u2019exprimer o\u00f9 que ce soit. Par contre il n\u2019aborde jamais le sujet des d\u00e9fauts des autres pour les calomnier ou les rabaisser. M\u00eame si on lui demande d\u2019\u00e9voquer le d\u00e9faut de quelqu\u2019un dans un contexte s\u00e9rieux, il ne le fait qu\u2019\u00e0 contrec\u0153ur et aussi bri\u00e8vement que possible, \u00e9vitant les critiques et soulignant les points positifs de cette personne.

Telle est la caract\u00e9ristique du sage, tandis que l\u2019insens\u00e9 essaie de se mettre en valeur pour \u00eatre appr\u00e9ci\u00e9 et aim\u00e9, essaie de s\u2019\u00e9lever en rabaissant les autres. Le sage n\u2019a pas besoin de faire cela. Il est attentif \u00e0 ce qu\u2019il dit. Ses paroles sont v\u00e9ridiques et elles sont un bienfait pour ceux qui les entendent.

Il ne faut pas oublier qu\u2019il y a beaucoup de choses vraies qui ne sont pas bonnes \u00e0 entendre. Il est inutile de d\u00e9verser beaucoup de belles paroles pour le plaisir de s\u2019entendre parler. Il faut toujours \u00eatre conscient de sa propre intention quand on ouvre la bouche. Ai-je l\u2019intention de me mettre en avant, de me vanter, d\u2019exag\u00e9rer mes propres victoires\u00a0? Mais inversement, se rabaisser tout le temps en paroles est aussi le reflet d\u2019une pens\u00e9e erron\u00e9e.

Les cinq crit\u00e8res de ce que l\u2019on appelle La Parole Juste sont\u00a0: la parole vraie et b\u00e9n\u00e9fique, prononc\u00e9e au bon moment, poliment et gentiment, avec mett\u0101<\/em> (une authentique bienveillance), et sans aucune intention de rabaisser la personne ou de la rendre malheureuse.

Quand le Bouddha a donn\u00e9 ses instructions de pratique \u00e0 son fils Rahula, il a insist\u00e9 sur l\u2019importance de la Parole\u00a0Juste en ces termes\u00a0: \u00ab\u00a0Avant de parler, demande-toi\u00a0: \u2018Ces paroles que je m\u2019appr\u00eate \u00e0 prononcer vont-elles occasionner du chagrin \u00e0 moi ou \u00e0 l\u2019autre ou aux deux\u00a0? Sont-elles akusala<\/em> [nuisibles] ? Auront-elles des cons\u00e9quences d\u00e9sagr\u00e9ables\u00a0? Si c\u2019est le cas, je ne prononcerai pas ces paroles.\u2019\u00a0\u00bb Et tout au long de la conversation, il faut \u00e9galement qu\u2019il y ait cette forme d\u2019attention. Il est possible de commencer une conversation sur un th\u00e8me tr\u00e8s b\u00e9n\u00e9fique \u2014 sur la pratique du Dhamma \u2014 par exemple, et puis, peu \u00e0 peu, glisser vers quelque chose de plus mondain. Le Bouddha a ajout\u00e9\u00a0: \u00ab\u00a0Pendant la conversation, aie le m\u00eame souci\u00a0: \u2018Ces paroles que je m\u2019appr\u00eate \u00e0 prononcer vont-elles occasionner du chagrin \u00e0 moi ou \u00e0 l\u2019autre ou aux deux\u00a0? Sont-elles akusala<\/em>\u00a0? Auront-elles des cons\u00e9quences d\u00e9sagr\u00e9ables\u00a0? Si c\u2019est le cas, je ne prononcerai pas ces paroles.\u2019\u00a0Mais si ce que tu t\u2019appr\u00eates \u00e0 dire est sain et b\u00e9n\u00e9fique, continue \u00e0 parler avec attention.\u00a0\u00bb Et quand une conversation se termine, il doit y avoir encore ce m\u00eame type de r\u00e9flexion. Si on a le sentiment d\u2019avoir parl\u00e9 inconsid\u00e9r\u00e9ment ou mal, on doit le dire et non s\u2019en cacher, s\u2019en justifier, ni l\u2019oublier. Le Bouddha a dit\u00a0:\u00a0\u00ab\u00a0R\u00e9v\u00e8le-le\u00a0\u00bb. Nous dirions aujourd\u2019hui\u00a0: \u00ab\u00a0Confesse-le\u00a0\u00bb, sinon au ma\u00eetre, du moins \u00e0 l\u2019un de nos compagnons dans la vie spirituelle, tout en prenant la d\u00e9termination de ne plus parler ainsi \u00e0 l\u2019avenir. Car, bien entendu, c\u2019est cela qui compte\u00a0! Autrement on risque de tomber dans un cycle o\u00f9 l\u2019on parle mal et puis on s\u2019en excuse et on se sent libre de recommencer puisque l\u2019on peut toujours s\u2019excuser apr\u00e8s. Dans ce cas il n\u2019y a aucun sentiment de contrition, pas plus que la ferme et sinc\u00e8re intention de ne plus agir ou parler de cette fa\u00e7on erron\u00e9e.

Donc paroles et actions doivent \u00eatre en harmonie. L\u2019harmonie est un principe tr\u00e8s important de la vie monastique. Parfois les moines disent\u00a0: \u00ab\u00a0Nous ne sommes pas ici pour faire de la th\u00e9rapie de groupe, nous ne sommes pas oblig\u00e9s de nous entendre entre nous.\u00a0\u00bb C\u2019est en partie vrai, mais il est \u00e9galement vrai que le Bouddha a souvent chant\u00e9 les louanges des moines qui parlent de telle sorte que l\u2019harmonie et la compr\u00e9hension fleurissent autour d\u2019eux. Il a dit\u00a0: \u00ab\u00a0Quand un tel moine voit le manque d\u2019harmonie et la division, il fait de son mieux pour y mettre fin. C\u2019est quelqu\u2019un qui s\u2019\u00e9panouit dans l\u2019harmonie et la coop\u00e9ration, et qui cherche \u00e0 encourager et \u00e0 d\u00e9velopper cela dans la communaut\u00e9.\u00a0\u00bb Voil\u00e0 bien notre crit\u00e8re.

Pratiquer l\u2019attention et la retenue, d\u00e9velopper une fa\u00e7on de parler qui soit belle, agr\u00e9able et b\u00e9n\u00e9fique, \u00eatre sensible au moment juste pour parler \u2014 toutes ces vertus ont tr\u00e8s souvent \u00e9t\u00e9 vant\u00e9es par le Bouddha. Un jour qu\u2019il parlait \u00e0 un brahmane, il dit\u00a0: \u00ab\u00a0Il y a quatre types de personnes dans le monde. Les premiers complimentent ceux qui le m\u00e9ritent au bon moment\u00a0mais ne critiquent pas ceux qui le m\u00e9ritent au bon moment. Les seconds critiquent ceux qui le m\u00e9ritent au bon moment, mais ne complimentent pas ceux qui le m\u00e9ritent au bon moment. Les troisi\u00e8mes ne font ni compliments ni critiques au bon moment. Les quatri\u00e8mes font compliments et critiques au bon moment. De ces quatre types, lequel selon toi est sup\u00e9rieur aux autres\u00a0?\u00a0\u00bb Le brahmane r\u00e9pondit\u00a0: \u00ab\u00a0Je pense que c\u2019est celui qui ne fait ni critiques ni compliments qui est sup\u00e9rieur, du fait de son \u00e9quanimit\u00e9.\u00a0\u00bb Mais le Bouddha r\u00e9torqua\u00a0: \u00ab\u00a0Je ne suis pas d\u2019accord. Aux yeux du Tathagata<\/em> [nom que le Bouddha se donnait \u00e0 lui-m\u00eame qui signifie \u00ab\u00a0Celui qui est tel qu’il est\u00a0\u00bb] celui qui est sup\u00e9rieur est celui qui complimente et qui critique au moment opportun. Pourquoi\u00a0? \u00c0 cause de la sagesse qui lui permet de savoir quels sont le moment et le lieu opportuns.\u00a0\u00bb

Il ne s\u2019agit donc pas simplement de fermer les yeux \u00e0 tout, ce n\u2019est pas ce que recommande le Bouddha. Dans une communaut\u00e9 monastique, il existe un principe d\u2019entraide par la\u00a0critique mutuelle. Le mot \u00ab\u00a0critique\u00a0\u00bb n\u2019est peut-\u00eatre pas bien choisi. De nos jours on dirait plut\u00f4t\u00a0: \u00ab\u00a0feedback\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0retour\u00a0\u00bb et ce serait plus appropri\u00e9. Mais tout le syst\u00e8me\u00a0d\u2019entraide par la critique ne peut vraiment donner des fruits que s\u2019il est compris comme un bienfait pour la communaut\u00e9 et qu\u2019il est entretenu par un sentiment de confiance mutuelle. Vous savez, dans certaines communaut\u00e9s il y a une sorte de pacte du silence\u00a0: \u00ab\u00a0Tu ne me critiques pas, je ne te critique pas.\u00a0\u00bb Mais il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019une corruption du syst\u00e8me. Une autre corruption consiste \u00e0 ne pas critiquer quand on le devrait parce que l\u2019on pense que la critique ne sera pas accept\u00e9e et qu\u2019on en subira des cons\u00e9quences d\u00e9plaisantes\u00a0: \u00ab\u00a0Pourquoi m\u2019en m\u00ealer\u00a0? Autant rester silencieux puisqu\u2019ils ne veulent pas entendre ce que j\u2019ai \u00e0 dire, de toutes fa\u00e7ons.\u00a0\u00bb D\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, ceux qui re\u00e7oivent une critique peuvent dire que la personne qui leur a fait une remontrance prend des airs sup\u00e9rieurs, se comporte avec arrogance, et ne critique pas de fa\u00e7on profitable.

Pourtant, dire\u00a0: \u00ab\u00a0Je ne fais cela que pour aider la personne et voil\u00e0 comment elle me traite\u00a0! \u00bb ou encore : \u00ab\u00a0Je veux bien \u00eatre critiqu\u00e9 mais, quand c\u2019est exprim\u00e9 de cette mani\u00e8re, je ne peux pas l\u2019accepter\u00a0\u00bb, d\u00e9note un manque de confiance\u00a0dont nous devons nous d\u00e9fier.

Dans notre communaut\u00e9 monastique, nous essayons de d\u00e9velopper l\u2019excellence, ce qui signifie \u00eatre capables de nous regarder avec honn\u00eatet\u00e9, tant dans notre fa\u00e7on d\u2019exprimer nos critiques ou nos remarques aux autres que dans notre capacit\u00e9 \u00e0 accepter leurs remontrances. En effet, \u00eatre v\u00e9ritablement ouvert \u00e0 la critique est une grande chance car cela permet d\u2019apprendre beaucoup et vite. Par contre, si nous nous contentons de la subir sans vraiment l\u2019entendre ou en prenant les choses tr\u00e8s personnellement et, en nous vexant, nous nous fermons \u00e0 quelque chose de tr\u00e8s important. Cela est d\u2019autant plus vrai dans une communaut\u00e9 monastique o\u00f9 le sup\u00e9rieur n\u2019a pas la disponibilit\u00e9 voulue pour garder un \u0153il en permanence sur ce qui se passe \u00e0 tous les niveaux, et n\u2019a donc pas la possibilit\u00e9 de donner, sur le champ, remontrances et conseils.

Mais si nous sommes vraiment ouverts, nous pouvons apprendre de tout le monde, de toutes les personnes qui nous entourent, et tout le temps. Telle est l\u2019une des fa\u00e7ons justes d\u2019utiliser la parole. C\u2019est aussi un art qui n\u2019est pas facile \u00e0 acqu\u00e9rir pour beaucoup d\u2019entre nous mais qui vaut vraiment la peine d\u2019\u00eatre d\u00e9velopp\u00e9. En r\u00e9alit\u00e9, d\u00e9velopper cet authentique sentiment de bonne volont\u00e9 les uns envers les autres fait partie de notre entra\u00eenement de moines. Comme je l\u2019ai dit, quand la confiance est l\u00e0, nous avons le fondement sur lequel cet art peut se d\u00e9velopper.

Je voudrais donc vous encourager \u00e0 \u00eatre toujours attentifs \u00e0 vos paroles, \u00e0 trouver des fa\u00e7ons de sans cesse affiner cet art de la Parole Juste, de vous d\u00e9barrasser de la vulgarit\u00e9 et des conversations superficielles. Je ne m\u2019adresse pas seulement aux moines mais aussi aux novices. Je ne veux pas entendre de paroles agressives ou grossi\u00e8res dans ce monast\u00e8re. C\u2019est tout \u00e0 fait d\u00e9plac\u00e9 de la part de quiconque ici, m\u00eame pour ceux qui ne s\u2019en tiennent qu\u2019aux Huit Pr\u00e9ceptes. Cela me fait vraiment mal d\u2019entendre des jurons et des paroles grossi\u00e8res. Nous ne sommes pas dans la rue ici, notre niveau doit \u00eatre beaucoup plus \u00e9lev\u00e9. Alors faites de vos paroles un tr\u00e9sor, de sorte que les gens aient plaisir \u00e0 les entendre.

Quand on est sensible \u00e0 ses propres paroles, elles ont du poids et elles touchent vraiment le c\u0153ur des gens. Vous est-il arriv\u00e9 de dire quelque chose \u00e0 quelqu\u2019un et que, des ann\u00e9es plus tard, cette personne vous dise\u00a0: \u00ab\u00a0Vous savez, ce que vous m\u2019avez dit il y a deux ans m\u2019a vraiment touch\u00e9\u00a0; je ne l\u2019ai jamais oubli\u00e9.\u00a0\u00bb C\u2019est merveilleux, non\u00a0? Il vous est certainement arriv\u00e9 de dire des mots qui sont vraiment all\u00e9s droit au c\u0153ur de quelqu\u2019un, qui ont chang\u00e9 quelque chose dans sa vie et qui sont toujours rest\u00e9s vivants en lui, comme un tr\u00e9sor. La gratitude que cette personne vous en garde est si tangible et si belle\u00a0! Voil\u00e0 un dana <\/em>[un don, une offrande ] que vous pouvez faire aux autres. Vous pouvez leur faire un cadeau merveilleux qui va leur faire du bien tout au long de leur vie.

Inversement, vous pouvez prononcer des paroles qui vont blesser profond\u00e9ment quelqu\u2019un et qui lui feront du mal pendant tr\u00e8s, tr\u00e8s longtemps. Nous devons donc \u00eatre tr\u00e8s conscients de nos paroles\u00a0; nous devons les polir, les faire briller, et les rendre belles.

Je voudrais vous offrir ceci comme th\u00e8me de r\u00e9flexion pour ce soir.

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ajahn Jayasaro Traduction de Jeanne Schut Le V\u00e9n\u00e9rable Ajahn Jayasaro, abb\u00e9 du monast\u00e8re international de Tha\u00eflande Wat Pah Nanachat de 1997 \u00e0 2002, s\u2019adresse ici \u00e0 une assembl\u00e9e compos\u00e9e de moines, de novices et de r\u00e9sidents temporaires, lors d\u2019un entretien sur le Dhamma, le soir, au monast\u00e8re.  Ce soir, je voudrais dire quelques mots \u00e0 […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1487","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1487","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1487"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1487\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1491,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1487\/revisions\/1491"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1487"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}