{"id":1531,"date":"2026-05-10T11:51:04","date_gmt":"2026-05-10T11:51:04","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=1531"},"modified":"2026-05-10T12:36:02","modified_gmt":"2026-05-10T12:36:02","slug":"comprendre-la-souffrance-etre-patient-et-mediter","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/comprendre-la-souffrance-etre-patient-et-mediter\/","title":{"rendered":"Comprendre la souffrance, \u00eatre patient et m\u00e9diter"},"content":{"rendered":"\n

Ajahn Jayasaro<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Jeanne Schut<\/h2>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n

Extrait des enseignements donn\u00e9s en France en juin 2010.<\/em><\/p>\n\n\n\n

L\u2019enseignement commun \u00e0 toutes les traditions bouddhistes est celui des Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s. On traduit g\u00e9n\u00e9ralement ces quatre v\u00e9rit\u00e9s comme : la souffrance, la cause de la souffrance, la fin de la souffrance et la voie qui m\u00e8ne \u00e0 la fin de la souffrance.<\/p>\n\n\n\n

Comme beaucoup d\u2019entre vous le savent certainement, le mot \u00ab souffrance \u00bb est une traduction peu satisfaisante du mot original p\u0101li dukkha<\/em>. Par exemple, on peut dire qu\u2019une merveilleuse exp\u00e9rience de m\u00e9ditation, profonde et pleine de b\u00e9atitude, est dukkha<\/em> \u2026 Alors, comment dire qu\u2019il s\u2019agit de \u00ab souffrance \u00bb ? [\u2026]<\/p>\n\n\n\n

Je d\u00e9finirais le mot dukkha<\/em> comme \u00ab tout ce qui n\u2019est pas nibb\u0101na<\/em> \u00bb. En effet, c\u2019est seulement quand on la compare au supr\u00eame, \u00e0 l\u2019ultime, que l\u2019on comprend pourquoi l\u2019exp\u00e9rience de la b\u00e9atitude et du bonheur trouv\u00e9s dans la m\u00e9ditation peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme dukkha<\/em> : oui, c\u2019est merveilleux mais, compar\u00e9 au nibb\u0101na<\/em>, c\u2019est insatisfaisant.  Le mot dukkha<\/em> englobe donc tout l\u2019\u00e9ventail des exp\u00e9riences possibles, des plus grossi\u00e8res aux plus raffin\u00e9es. Vues \u00e0 la lumi\u00e8re de l\u2019exp\u00e9rience du nibb\u0101na<\/em>, au bout du compte, elles sont insatisfaisantes. C\u2019est seulement quand on accepte la possibilit\u00e9 et la valeur de l\u2019exp\u00e9rience du nibb\u0101na<\/em>, que la Voie nous appara\u00eet comme n\u00e9cessaire. On ne se pose plus la question de savoir si on devrait pratiquer ou pas \u2013 on n\u2019a plus le choix.<\/p>\n\n\n\n

Je voudrais aussi mentionner l\u2019une des difficult\u00e9s que l\u2019on rencontre quand on \u00e9tudie et que l\u2019on pratique le bouddhisme : les mots techniques les plus importants ont diff\u00e9rents sens selon leur contexte. Ainsi, le mot dukkha<\/em> a un sens l\u00e9g\u00e8rement diff\u00e9rent quand il est mentionn\u00e9 dans le contexte des Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s et dans le contexte des Trois Caract\u00e9ristiques de l\u2019existence qui sont les objets de la m\u00e9ditation Vipassan\u0101 : anicca, dukkha <\/em>et anatt\u0101<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Le dukkha<\/em> mentionn\u00e9 dans les Trois Caract\u00e9ristiques est in\u00e9luctable. Anicca, dukkha<\/em> et anatt\u0101<\/em> sont comme les trois facettes \u2013 ou les trois dimensions \u2013 d\u2019une m\u00eame chose. Quand on parle de dukkha<\/em> en tant que caract\u00e9ristique de l\u2019existence, on se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la souffrance qui na\u00eet du fait qu\u2019il est impossible, pour tout ph\u00e9nom\u00e8ne, de se maintenir dans un \u00e9tat permanent \u00e0 cause de son instabilit\u00e9 inh\u00e9rente. Vous voyez qu\u2019il y a un lien tr\u00e8s proche avec anicca<\/em>, l\u2019impermanence. Et le fait que tous les ph\u00e9nom\u00e8nes soient impermanents et incapables de demeurer dans un m\u00eame \u00e9tat est la preuve qu\u2019il n\u2019existe pas d\u2019entit\u00e9 ind\u00e9pendante et durable ou att\u0101<\/em>, d’o\u00f9 anatt\u0101<\/em>, le non-soi ou impersonnalit\u00e9 des ph\u00e9nom\u00e8nes.<\/p>\n\n\n\n

Quant au dukkha<\/em> des Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s, il appara\u00eet aux \u00eatres humains parce qu\u2019ils ne comprennent pas, ils ne p\u00e9n\u00e8trent pas la nature de l\u2019existence comme \u00e9tant dukkha, anicca <\/em>et anatt\u0101<\/em>. Il est conditionn\u00e9 par l\u2019ignorance et la soif du d\u00e9sir mais on peut y mettre fin en \u00e9liminant l\u2019ignorance et la soif du d\u00e9sir.<\/p>\n\n\n\n

Il y a une grave erreur de compr\u00e9hension tr\u00e8s r\u00e9pandue \u00e0 propos des enseignements bouddhistes. On croit que la souffrance existe \u00e0 cause du d\u00e9sir et qu\u2019il faut donc \u00e9liminer le d\u00e9sir pour mettre fin \u00e0 la souffrance. En r\u00e9alit\u00e9, ce que le Bouddha a dit, c\u2019est qu\u2019il y a deux types de d\u00e9sir : l\u2019un est sain et l\u2019autre ne l\u2019est pas. Le premier doit \u00eatre cultiv\u00e9, le second doit \u00eatre abandonn\u00e9. Chaque fois qu\u2019il y a ignorance, c\u2019est-\u00e0-dire que la connaissance de la r\u00e9alit\u00e9 des choses est erron\u00e9e, appara\u00eet in\u00e9vitablement le type de d\u00e9sir malsain appel\u00e9 tanh\u0101<\/em>. Chaque fois qu\u2019il y a compr\u00e9hension, p\u00e9n\u00e9tration claire et pr\u00e9cise des ph\u00e9nom\u00e8nes, un d\u00e9sir sain appel\u00e9 dhamma chanda <\/em>ou kusala chanda<\/em> appara\u00eet en cons\u00e9quence. Le Bouddha nous a recommand\u00e9 de bien faire la distinction entre ces deux types de d\u00e9sir. Si, par exemple, vous observez la souffrance des \u00eatres humains qui vous entourent et qu\u2019en vous s\u2019\u00e9veille le d\u00e9sir de les voir lib\u00e9r\u00e9s de la souffrance, il ne s\u2019agit pas de tanh\u0101<\/em>, un d\u00e9sir n\u00e9 de l\u2019ignorance, mais de chanda<\/em>, le d\u00e9sir sain qui na\u00eet de la compr\u00e9hension.<\/p>\n\n\n\n

Une fois cette distinction faite, on peut tout de m\u00eame observer qu\u2019un type de d\u00e9sir peut ais\u00e9ment glisser vers un autre. Par exemple, la personne qui a de la compassion pour les \u00eatres qui souffrent va peut-\u00eatre se joindre \u00e0 une ONG mais, au bout d\u2019un certain temps, elle peut prendre plaisir \u00e0 avoir ainsi acquis un certain pouvoir sur la vie des autres, ou se complaire dans les louanges ou le respect qu\u2019elle en retire. D\u00e8s lors, le chanda<\/em> pr\u00e9sent \u00e0 l\u2019origine est devenu tanh\u0101<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Inversement, quelqu\u2019un qui s\u2019est engag\u00e9 dans la pratique de la m\u00e9ditation peut ne pas avoir d\u2019aussi nobles motivations au d\u00e9part \u2013 peut-\u00eatre m\u00e9dite-t-il simplement pour suivre la mode, comme c\u2019est le cas en Tha\u00eflande en ce moment \u2013 mais apr\u00e8s avoir commenc\u00e9, il peut d\u00e9velopper une motivation saine qui va remplacer la motivation moins saine du d\u00e9part.<\/p>\n\n\n\n

Donc l\u2019observation constante de notre relation aux choses et de notre motivation est une partie tr\u00e8s importante de la pratique de l\u2019attention. Comme tanh\u0101<\/em>, en tant que soif du d\u00e9sir, accompagne in\u00e9vitablement avijj\u0101<\/em>, l\u2019ignorance, nous avons diff\u00e9rentes pratiques li\u00e9es \u00e0 ces deux choses qui cr\u00e9ent la souffrance. Pour simplifier, nous pouvons dire que toutes les pratiques qui visent \u00e0 \u00e9liminer tanh\u0101 <\/em>sont les pratiques de type samatha<\/em>, tandis que celles qui ont pour but d\u2019\u00e9liminer l\u2019ignorance sont les pratiques de sagesse, de vision p\u00e9n\u00e9trante ou vipassan\u0101<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Le grand paradoxe qu\u2019il faut observer et comprendre ici, est dans la compr\u00e9hension de dukkha<\/em> : on ne peut p\u00e9n\u00e9trer la nature de la souffrance qu\u2019avec un esprit joyeux ! Donc toutes ces pratiques qui visent \u00e0 travailler habilement sur les \u00e9nergies n\u00e9gatives et \u00e0 d\u00e9velopper des qualit\u00e9s positives, apportent la stabilit\u00e9 \u00e9motionnelle, la satisfaction et le bonheur qui permettent aux pratiques de vipassan\u0101<\/em> d\u2019\u00eatre efficaces. Si on prend des raccourcis \u2013 ce qui arrive souvent \u2013 la maturit\u00e9 et la stabilit\u00e9 \u00e9motionnelle feront d\u00e9faut. \u00c0 un certain point, on va avoir le sentiment d\u2019arriver au bord d\u2019une falaise et on va faire un bond en arri\u00e8re. La vertu majeure \u00e0 d\u00e9velopper est donc la patience. D’ailleurs, je voudrais dire quelques mots en faveur de cette grande vertu parce que je pense que, dans notre soci\u00e9t\u00e9, elle est tr\u00e8s d\u00e9nigr\u00e9e et sous-estim\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Je crois que le premier mot que j\u2019ai appris en tha\u00ef est celui qui signifie \u00ab endurance patiente \u00bb. Ajahn Chah donnait des enseignements qui duraient parfois des heures. Au d\u00e9but, je ne comprenais pas la langue mais j\u2019entendais ce mot qui revenait tout le temps dans ses propos : \u00ab o-ton, o-ton, o-ton \u00bb. J\u2019ai donc demand\u00e9 \u00e0 un moine qui \u00e9tait l\u00e0 depuis longtemps ce que ce mot voulait dire et il m\u2019a r\u00e9pondu : \u00ab endurance patiente \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha a donn\u00e9 l\u2019un de ses plus importants enseignements lors de la pleine lune de f\u00e9vrier, l\u2019ann\u00e9e qui a suivi son \u00c9veil. Il s\u2019adressait \u00e0 1250 Arahants qui s\u2019\u00e9taient spontan\u00e9ment r\u00e9unis ce jour-l\u00e0 autour de lui. Ce que le Bouddha a dit alors est un r\u00e9sum\u00e9 de ses enseignements les plus essentiels de fa\u00e7on \u00e0 ce que les Arahants puissent repartir dans toutes les r\u00e9gions de l\u2019Inde r\u00e9pandre la doctrine sans en d\u00e9vier. Eh bien, c\u2019est au cours de ce discours qu\u2019il a dit : \u00ab Quel est le but le plus \u00e9lev\u00e9 ? Le but le plus \u00e9lev\u00e9 est le nibb\u0101na<\/em>. \u00bb Et tout de suite apr\u00e8s, il a ajout\u00e9 : \u00ab La patience et l\u2019endurance sont les incin\u00e9rateurs supr\u00eames des pollutions mentales. <\/strong>\u00bb<\/p>\n\n\n\n

Il est vraiment remarquable que le Bouddha ait insist\u00e9 aussi clairement sur le fait que la<\/em><\/strong> vertu la plus significative dans tout ce syst\u00e8me d\u2019\u00e9ducation, dans tout ce processus qui m\u00e8ne au nibb\u0101na<\/em>, soit la patience doubl\u00e9e d\u2019endurance \u2026 alors que, pour la plupart d’entre nous, ces vertus ressemblent plut\u00f4t \u00e0 un prix de consolation ! Vous m\u00e9ditez ou vous faites quelque chose de vraiment difficile et vous vous dites : \u00ab Bon, je n\u2019ai pas vraiment appris grand-chose mais au moins j\u2019ai d\u00e9velopp\u00e9 un peu de patience et d\u2019endurance. C\u2019est mieux que rien. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Je mentionne cela pour que vous vous souveniez que les occasions o\u00f9 nous avons l\u2019occasion de pratiquer patience et endurance sont tr\u00e8s purifiantes si nous avons la compr\u00e9hension juste : la patience et l\u2019endurance ne sont pas toujours le meilleur choix mais, dans certains cas, elles peuvent avoir un effet tr\u00e8s puissant et positif sur l\u2019esprit.<\/p>\n\n\n\n

La patience, ce n\u2019est pas serrer les dents et voir venir. Ajahn Sumedho en a donn\u00e9 une tr\u00e8s bonne d\u00e9finition : \u00ab C\u2019est une coexistence paisible avec ce qui est d\u00e9sagr\u00e9able \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

La pratique quotidienne de la m\u00e9ditation est au c\u0153ur de notre effort pour abandonner l\u2019ignorance et le d\u00e9sir malsain. Je recommande de faire, en priorit\u00e9, une m\u00e9ditation t\u00f4t le matin. T\u00f4t le matin, vous \u00eates repos\u00e9, le monde est encore calme, vous n\u2019avez pas encore trop de pr\u00e9occupations dans la t\u00eate et, plus important, vous aurez l\u2019occasion d\u2019observer les effets de la m\u00e9ditation pendant le reste de la journ\u00e9e. Par contre, si votre principal temps de m\u00e9ditation est le soir, vous serez probablement d\u00e9j\u00e0 fatigu\u00e9, vous n\u2019aurez donc pas l\u2019esprit tr\u00e8s clair \u2013 surtout si vous avez d\u00een\u00e9 avant \u2013, et puis ensuite vous irez vous coucher. \u00c0 ce moment-l\u00e0, c\u2019est comme la fin d\u2019un chapitre de votre vie, de sorte que vous n\u2019aurez pas l\u2019occasion de voir aussit\u00f4t les effets b\u00e9n\u00e9fiques de la m\u00e9ditation.<\/p>\n\n\n\n

Alors soyez patient. Si vous n\u2019esp\u00e9rez pas atteindre tout de suite le nibb\u0101na<\/em>, si vous ne recherchez pas tout de suite les bienfaits de la m\u00e9ditation \u00e0 un niveau trop \u00e9lev\u00e9, que vous appr\u00e9ciez l\u2019am\u00e9lioration dans la qualit\u00e9 de votre vie, vous verrez \u00e9voluer la qualit\u00e9 de votre c\u0153ur et de votre esprit : vous vous sentirez un peu plus pr\u00e9sent, plus enracin\u00e9, plus gentil, plus patient, moins irritable, moins enclin \u00e0 la col\u00e8re. Vous aurez un sentiment g\u00e9n\u00e9ral de contentement et toutes ces modestes am\u00e9liorations dans votre vie vous donneront le d\u00e9sir sain \u2013 chanda<\/em> \u2013 de poursuivre la pratique de la m\u00e9ditation.<\/p>\n\n\n\n

Je voudrais vous raconter une histoire qui vient du nord-est de la Tha\u00eflande. \u00c0 la saison des pluies, beaucoup de champignons poussent dans la for\u00eat et, bien entendu, les gens vont les ramasser pour les manger. Un jour, une vieille dame et sa belle-fille sortent ramasser des champignons. La jeune femme conna\u00eet un endroit dans la for\u00eat o\u00f9 ils poussent en grand nombre. Elle a pr\u00e9vu d\u2019y aller directement, de remplir les paniers et de rentrer aussit\u00f4t \u00e0 la maison. Mais, en marchant, la vieille dame voit un champignon isol\u00e9 au bord du chemin et se penche pour le ramasser. Sa belle-fille lui dit : \u00ab Ce n\u2019est qu\u2019un champignon isol\u00e9. Vous perdez votre temps. Avan\u00e7ons plut\u00f4t ! \u00bb Mais bien s\u00fbr, comme dans toutes les cultures, la belle-m\u00e8re ne tient pas compte de la remarque de la belle-fille et ramasse le champignon. Ensuite, le long du chemin, elle continue \u00e0 ramasser des champignons isol\u00e9s tandis que sa belle-fille devient de plus en plus irrit\u00e9e. Finalement celle-ci d\u00e9cide d\u2019aller seule jusqu\u2019\u00e0 l’endroit qu\u2019elle conna\u00eet mais, quand elle arrive, il n\u2019y a plus un seul champignon car d\u2019autres personnes connaissaient cet endroit et \u00e9taient d\u00e9j\u00e0 pass\u00e9es par l\u00e0. Elle rentre donc au village, lasse et d\u00e9courag\u00e9e. Quand elle passe devant la maison de sa belle-m\u00e8re, un ar\u00f4me d\u00e9licieux lui chatouille les narines. Elle s\u2019\u00e9crie : \u00ab M\u00e8re ! M\u00e8re ! Quel est cet ar\u00f4me d\u00e9licieux ? \u00bb et sa belle-m\u00e8re r\u00e9pond : \u00ab C\u2019est un curry de champignons isol\u00e9s. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est ainsi que l\u2019on nous apprend \u00e0 suivre le chemin spirituel : un champignon \u00e0 la fois, sans imaginer l’endroit, plus loin, plein de merveilleux champignons. Donc, m\u00eame si votre esprit n\u2019est pas encore paisible, s\u2019il y a encore beaucoup de pollutions mentales, trouvez un moyen d\u2019appr\u00e9cier le chemin que vous faites sans mettre tous vos espoirs dans le bonheur que vous pourriez trouver \u00e0 l\u2019avenir.<\/p>\n\n\n\n

Comme je l\u2019ai dit, il n\u2019est pas facile de m\u00e9diter mais, si nous consid\u00e9rons la pratique comme un processus d\u2019apprentissage et que nous commen\u00e7ons \u00e0 constater un changement d\u2019attitude face aux difficult\u00e9s que nous rencontrons, elle cesse bient\u00f4t d\u2019\u00eatre une contrainte et devient beaucoup moins laborieuse. Les obstacles que nous rencontrons dans la m\u00e9ditation n\u2019apparaissent pas \u00e0 cause de la m\u00e9ditation ; ils apparaissent en continu, dans notre vie quotidienne, et nous cr\u00e9ent des probl\u00e8mes. On peut comparer cela au fait de suivre un objet en mouvement sur un fond de couleurs m\u00eal\u00e9es. C\u2019est tr\u00e8s difficile. Par contre, si le fond est blanc, il est beaucoup plus facile de suivre le mouvement m\u00eame si l\u2019objet bouge. L\u2019objet de m\u00e9ditation est donc volontairement tr\u00e8s simple. Il ne suscite aucun int\u00e9r\u00eat particulier : c\u2019est la simple sensation de la respiration. Comme le fond blanc d\u2019un d\u00e9cor, cette simplicit\u00e9 fait ressortir les pollutions mentales qui sont toujours pr\u00e9sentes dans le d\u00e9cor de notre vie mais que nous ne sommes pas capables d\u2019identifier \u00e0 cause de toutes les complications qui l\u2019encombrent. Donc savoir reconna\u00eetre les obstacles et trouver des moyens habiles pour mieux les traquer, c\u2019est d\u00e9velopper une capacit\u00e9 tr\u00e8s enrichissante.<\/p>\n\n\n\n

Je voudrais souligner encore \u00e0 quel point il est important d\u2019avoir une pratique de m\u00e9ditation soutenue. Certaines personnes commencent par s\u2019enthousiasmer : elles sont inspir\u00e9es par un enseignement et m\u00e9ditent beaucoup pendant un certain temps, puis leur \u00e9nergie tombe et tout d\u00e9gringole. C\u2019est un peu comme apprendre une langue : on peut d\u00e9couvrir beaucoup de vocabulaire si on est entour\u00e9 de gens qui parlent la langue mais on oublie tout tr\u00e8s vite une fois rentr\u00e9 chez soi. Il est donc plus important de prendre l\u2019engagement de s\u2019asseoir tous les jours, m\u00eame pendant peu de temps, et de maintenir cette continuit\u00e9, que de m\u00e9diter des heures durant et puis de cesser pendant quelque temps pour reprendre ensuite, etc.<\/p>\n\n\n\n

Il y a beaucoup d\u2019obstacles et de pi\u00e8ges. Par exemple, si vous pensez que l\u2019on m\u00e9dite pour se lib\u00e9rer de la souffrance, vous pouvez vous dire\u00a0: \u00ab\u00a0Dois-je m\u00e9diter ce soir\u00a0? Oh, je ne souffre pas du tout et je souffrirais encore moins si je pouvais me coucher tout de suite au lieu de rester assis en m\u00e9ditation\u00a0!\u00a0\u00bb Alors, je voudrais partager avec vous un moyen habile\u00a0: la d\u00e9dicace des m\u00e9rites. Si vous vous sentez plut\u00f4t bien et n\u2019avez pas envie de m\u00e9diter, dites-vous\u00a0: \u00ab\u00a0Ce n\u2019est pas pour moi que je vais m\u00e9diter. Je vais faire dix ou quinze minutes d\u2019assise et j\u2019en d\u00e9dierai le m\u00e9rite \u00e0 mes parents\u00a0\u00bb \u2013 par exemple. C\u2019est tout \u00e0 fait diff\u00e9rent. Quand on le fait pour quelqu\u2019un d\u2019autre, que l\u2019on d\u00e9die les m\u00e9rites de la pratique, on apporte une nouvelle \u00e9nergie que l\u2019on ne savait m\u00eame pas avoir.<\/p>\n\n\n\n

D\u2019autre part, le succ\u00e8s d\u2019un temps de m\u00e9ditation est tr\u00e8s conditionn\u00e9 par la qualit\u00e9 d\u2019attention que l\u2019on aura d\u00e9velopp\u00e9e en dehors de ce temps de m\u00e9ditation. C\u2019est pourquoi je vous sugg\u00e8re d\u2019essayer de d\u00e9velopper une pratique de mini-m\u00e9ditations tout au long de la journ\u00e9e. Imaginons que vous soyez assis devant un \u00e9cran d\u2019ordinateur et que vous commenciez \u00e0 vous ennuyer : au lieu d\u2019aller vous distraire sur internet, retirez vos mains du clavier et observez votre respiration pendant quelques minutes. On peut aussi pratiquer la m\u00e9ditation en montant et en descendant des escaliers ou en allant d\u2019un b\u00e2timent \u00e0 un autre. Quand vous \u00eates debout dans un ascenseur, au lieu de regarder dans le miroir, observez votre respiration. Si vous arrivez \u00e0 trouver de brefs temps de pr\u00e9sence comme cela, m\u00eame au milieu d\u2019une journ\u00e9e active \u2013 trente secondes ici, deux minutes l\u00e0 \u2013 vous pouvez revenir \u00e0 vous-m\u00eame et maintenir un courant de pr\u00e9sence consciente tout au long de la journ\u00e9e. Ensuite, quand vous avez le temps de faire une m\u00e9ditation formelle, assis ou en marchant, vous avez l\u2019impression de poursuivre une pratique et non de repartir de z\u00e9ro.<\/p>\n\n\n\n

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Ajahn Jayasaro Traduction de Jeanne Schut Extrait des enseignements donn\u00e9s en France en juin 2010. L\u2019enseignement commun \u00e0 toutes les traditions bouddhistes est celui des Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s. On traduit g\u00e9n\u00e9ralement ces quatre v\u00e9rit\u00e9s comme : la souffrance, la cause de la souffrance, la fin de la souffrance et la voie qui m\u00e8ne \u00e0 la fin […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1531","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1531","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1531"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1531\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1556,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1531\/revisions\/1556"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1531"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}