{"id":1573,"date":"2026-05-10T13:06:17","date_gmt":"2026-05-10T13:06:17","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=1573"},"modified":"2026-05-10T13:06:17","modified_gmt":"2026-05-10T13:06:17","slug":"meditation-sur-le-souffle-condensee","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/meditation-sur-le-souffle-condensee\/","title":{"rendered":"M\u00e9ditation sur le souffle condens\u00e9e"},"content":{"rendered":"\n

Upasika Kee Nanayon<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Jeanne Schut<\/h2>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n

Nombreux sont ceux qui sont g\u00ean\u00e9s de parler de leurs propres d\u00e9fauts mais n\u2019ont aucune g\u00eane \u00e0 parler des d\u00e9fauts des autres. Ceux qui sont pr\u00eats \u00e0 admettre leurs probl\u00e8mes \u2013 ces pollutions mentales qui obscurcissent leur esprit \u2013 de mani\u00e8re simple et directe, sont tr\u00e8s peu nombreux. En cons\u00e9quence, la maladie des pollutions mentales est tue, gard\u00e9e secr\u00e8te, de sorte que nous ne r\u00e9alisons pas \u00e0 quel point elle est grave et \u00e9tendue. Nous en souffrons tous et pourtant personne ne veut en parler ouvertement. Personne n\u2019essaie vraiment de diagnostiquer ses propres pollutions mentales\u2026<\/p>\n\n\n\n

Nous devons trouver une strat\u00e9gie intelligente si nous voulons \u00e9radiquer cette maladie et nous devons pouvoir aborder le sujet ouvertement, reconna\u00eetre nos d\u00e9fauts, depuis le plus \u00e9vident jusqu\u2019au plus subtil, en les diss\u00e9quant jusque dans leurs plus petits d\u00e9tails. Ce n\u2019est qu\u2019alors que nous b\u00e9n\u00e9ficierons de notre pratique. Si nous nous observons de mani\u00e8re superficielle, nous penserons peut-\u00eatre que nous sommes tr\u00e8s bien tels que nous sommes, que nous savons d\u00e9j\u00e0 tout ce que nous avons besoin de savoir. Mais quand les pollutions mentales se d\u00e9cha\u00eenent sous forme de col\u00e8re ou d\u2019incompr\u00e9hension, nous pr\u00e9tendons que tout va bien\u2026 et c\u2019est ainsi que les pollutions mentales deviennent une maladie cach\u00e9e, difficile \u00e0 saisir, difficile \u00e0 diagnostiquer\u2026<\/p>\n\n\n\n

Nous devons \u00eatre forts pour repousser les pollutions mentales, les d\u00e9sirs et toutes les formes d\u2019ignorance de la r\u00e9alit\u00e9. Nous devons \u00e9prouver notre force face \u00e0 eux et les assujettir. Si nous pouvons les assujettir, nous pouvons les dominer. Sinon, ce sont eux qui nous domineront, qui nous mettront \u00e0 la t\u00e2che, nous m\u00e8neront par le bout du nez, nous cr\u00e9eront des d\u00e9sirs et nous \u00e9puiseront de toutes sortes de mani\u00e8res.<\/p>\n\n\n\n

Alors, sommes-nous encore des b\u00eates de somme ? Sommes-nous des b\u00eates de somme parce que les pollutions mentales nous dominent ? Ont-elles mis un anneau autour de nos naseaux ? Quand nous en arrivons au point o\u00f9 nous n\u2019en pouvons plus, nous devons nous arr\u00eater ; nous arr\u00eater et observer les pollutions mentales pour voir comment elles apparaissent, ce qu\u2019elles veulent, de quoi elles se nourrissent, ce qu\u2019elles aiment. Faites-en votre passe-temps favori : regardez les pollutions mentales et affamez-les, comme une personne qui se lib\u00e8re d\u2019une accoutumance\u2026 Voyez si les pollutions mentales en sont perturb\u00e9es. Sont-elles affam\u00e9es au point de saliver ? Alors, ne les laissez pas manger. Quoi qu\u2019il arrive, ne les laissez pas prendre cette drogue qu\u2019elles d\u00e9sirent tant. Apr\u00e8s tout, il y a beaucoup d\u2019autres choses \u00e0 manger. C\u2019est ainsi que vous devez \u00eatre dur avec elles, dur avec ce \u00ab moi \u00bb. \u00ab Tu as faim ? Eh bien, continue \u00e0 avoir faim ! Tu vas mourir ? Tr\u00e8s bien ! Tu peux mourir ! \u00bb Si vous parvenez \u00e0 maintenir cette attitude, vous serez capable de vous lib\u00e9rer de toutes sortes d\u2019accoutumances, toutes sortes de pollutions mentales, parce que vous n\u2019\u00eates pas esclave du d\u00e9sir, vous ne nourrissez pas le d\u00e9sir qui se d\u00e9lecte des choses mat\u00e9rielles. Il est temps que vous arr\u00eatiez, temps que vous cessiez de nourrir ces tendances. Si elles fl\u00e9trissent et meurent, laissez-les mourir ! Apr\u00e8s tout, pourquoi voudriez-vous qu\u2019elles restent bien grasses et bien nourries ?<\/p>\n\n\n\n

Quoi qu\u2019il en soit, vous devez maintenir la pression sur vos d\u00e9sirs et vos pollutions mentales jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019ils s\u2019\u00e9puisent et disparaissent. Ne les laissez pas redresser la t\u00eate, gardez-les sous votre emprise. Telle est la pratique claire et directe que vous devez suivre. Si vous \u00eates pers\u00e9v\u00e9rant, si vous menez une lutte constante jusqu\u2019\u00e0 ce que toutes les pollutions aient disparu, ce sera la plus belle des victoires ; aucune victoire ne peut se comparer \u00e0 la victoire sur les d\u00e9sirs et les pollutions de notre esprit et de notre c\u0153ur.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est pourquoi le Bouddha nous a appris \u00e0 traquer les pollutions mentales dans toutes nos activit\u00e9s, que nous soyons assis, debout, en train de marcher ou couch\u00e9s. Si nous ne le faisons pas, ce sont elles qui nous traqueront dans toutes nos activit\u00e9s\u2026<\/p>\n\n\n\n

Si vous observez les choses attentivement, vous verrez que les enseignements du Bouddha sont tous parfaitement exacts, aussi bien quand ils nous disent d\u2019examiner la maladie des pollutions mentales que quand ils nous disent de l\u00e2cher, de d\u00e9truire et d\u2019\u00e9liminer ces pollutions. Toutes les \u00e9tapes sont l\u00e0, nous n\u2019avons donc pas \u00e0 aller \u00e9tudier autre part. Tous les points de son enseignement nous montrent la voie ; inutile donc de nous demander comment faire pour examiner ces maladies et les \u00e9liminer. Cela devient myst\u00e9rieux et compliqu\u00e9 seulement si vous \u00e9tudiez ces enseignements sans faire le lien avec la lib\u00e9ration de vos propres pollutions mentales. Les gens n\u2019aiment pas parler de leurs propres pollutions et le r\u00e9sultat en est qu\u2019ils restent compl\u00e8tement ignorants. Ils vieillissent et meurent sans rien savoir de leurs propres pollutions mentales.<\/p>\n\n\n\n

Quand nous commen\u00e7ons \u00e0 pratiquer, quand nous commen\u00e7ons \u00e0 comprendre comment les pollutions mentales br\u00fblent notre c\u0153ur, c\u2019est l\u00e0 que nous en venons, peu \u00e0 peu, \u00e0 nous conna\u00eetre nous-m\u00eames. Comprendre la souffrance et les pollutions mentales, et apprendre comment y mettre fin, nous donne de l\u2019espace pour respirer\u2026<\/p>\n\n\n\n

Apprendre comment \u00e9teindre les feux des pollutions mentales, comment les \u00e9liminer, signifie que nous avons des outils. Nous pouvons avoir confiance en nous : pas de doutes, pas d\u2019h\u00e9sitations sur la voie de la pratique, parce que nous sommes s\u00fbrs de voir qu\u2019en pratiquant ainsi, en contemplant l\u2019impermanence, la souffrance et le non-soi de cette mani\u00e8re, \u00e0 tout moment, nous sommes vraiment d\u00e9barrass\u00e9s de nos pollutions mentales.<\/p>\n\n\n\n

Il en va de m\u00eame pour la vertu, la concentration et la sagesse. Ce sont nos outils \u2013 et nous en avons bien besoin ! Nous avons besoin de la sagesse qui vient avec la vision juste des choses, et de la vertu qui vient avec l\u2019autodiscipline. La vertu est tr\u00e8s importante. La vertu et la sagesse sont comme notre main droite et notre main gauche. Si une de nos mains est sale, elle ne peut pas se laver toute seule. Il nous faut les deux mains pour avoir les deux mains lav\u00e9es et propres. Ainsi, l\u00e0 o\u00f9 il y a vertu, il faut qu\u2019il y ait sagesse ; l\u00e0 o\u00f9 il y a sagesse, il faut qu\u2019il y ait vertu. La sagesse est ce qui vous permet de prendre conscience, tandis que la vertu est ce qui vous permet de l\u00e2cher prise, d\u2019abandonner, de d\u00e9truire vos d\u00e9pendances. La vertu, ce n\u2019est pas seulement suivre cinq ou huit pr\u00e9ceptes, vous savez. Elle doit \u00eatre \u00e0 l\u2019\u0153uvre dans les moindres d\u00e9tails. A chaque fois que votre discernement, votre sagesse, vous indique qu\u2019une chose est cause de souffrance, vous devez vous arr\u00eater, vous devez l\u00e2cher cette chose.<\/p>\n\n\n\n

La vertu peut s\u2019affiner et se pr\u00e9ciser. L\u00e2cher prise, abandonner, renoncer, s\u2019abstenir, couper et d\u00e9truire : tout cela est affaire de vertu. C\u2019est la raison pour laquelle vertu et sagesse doivent aller de pair, exactement comme notre main droite et notre main gauche doivent s\u2019entraider. Elles s\u2019entraident \u00e0 laver d\u00e9finitivement les pollutions mentales. C\u2019est alors que notre esprit peut devenir centr\u00e9, clair et lumineux. Les bienfaits de ce travail se manifestent au niveau de l\u2019esprit. Si nous n\u2019avons pas ces outils, c\u2019est comme si nous n\u2019avions ni mains ni pieds : nous ne pourrions arriver \u00e0 rien. Nous devons utiliser ces outils, vertu et sagesse, pour d\u00e9truire les pollutions mentales. C\u2019est alors que notre esprit en b\u00e9n\u00e9ficiera.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est pour cette raison que le Bouddha nous a enseign\u00e9 \u00e0 nous entra\u00eener constamment \u00e0 d\u00e9velopper la vertu, la concentration et la sagesse. Nous devons garder la forme en nous entra\u00eenant ainsi. Si nous ne maintenons pas l\u2019entra\u00eenement comme nous le devrions, nos outils pour \u00e9radiquer la souffrance et les pollutions mentales ne seront pas aiguis\u00e9s, ils ne serviront pas \u00e0 grand-chose. Ils ne pourront pas se mesurer aux pollutions de l\u2019esprit. Celles-ci ont des pouvoirs monstrueux pour d\u00e9vaster l\u2019esprit en un clin d\u2019\u0153il. Imaginons une situation o\u00f9 notre esprit est calme et neutre : le plus petit contact sensoriel peut y allumer un v\u00e9ritable incendie instantan\u00e9ment, pour peu que ce contact \u00e9veille une grande joie ou un grand m\u00e9contentement. Pourquoi ?<\/p>\n\n\n\n

Les contacts sensoriels sont le moyen d\u2019\u00e9valuer la fermet\u00e9 ou la faiblesse de notre attention. La plupart du temps, ils sont perturbants. D\u00e8s qu\u2019un contact s\u2019\u00e9tablit par les yeux ou les oreilles, les pollutions mentales se pr\u00e9cipitent. D\u00e8s lors, comment garder le contr\u00f4le de la situation ? Comment allons-nous obtenir le contr\u00f4le de nos yeux ? Comment obtenir le contr\u00f4le de nos oreilles, de notre nez, de notre langue, de notre corps et de notre mental ? Comment faire pour qu\u2019ils soient gard\u00e9s par l\u2019attention et la sagesse ? C\u2019est purement et simplement une question de pratique. C\u2019est notre t\u00e2che : nous mettre \u00e0 l\u2019\u00e9preuve en voyant comment et pourquoi les pollutions mentales s\u2019enflamment si vite quand un contact sensoriel se produit.<\/p>\n\n\n\n

Imaginons, par exemple, que vous entendiez quelqu\u2019un critiquer quelqu\u2019un d\u2019autre : vous l\u2019\u00e9coutez sans \u00eatre perturb\u00e9 ; mais si vous r\u00e9alisez soudain que c\u2019est de vous qu\u2019il s\u2019agit, cela \u00e9veille un fort sentiment de \u00ab moi \u00bb et vous \u00eates aussit\u00f4t furieux et f\u00e2ch\u00e9. Si vous mobilisez beaucoup de ce \u00ab moi \u00bb, vous pouvez \u00eatre tr\u00e8s indign\u00e9. Ce simple fait devrait nous permettre d\u2019observer que, d\u00e8s que notre moi est concern\u00e9, nous souffrons. C\u2019est ainsi que cela se passe. Si aucun sentiment de \u00ab moi \u00bb n\u2019intervient, nous pouvons rester calmes et indiff\u00e9rents. Quand nous entendons critiquer les autres, nous pouvons tr\u00e8s bien rester indiff\u00e9rents mais, d\u00e8s que nous pensons qu\u2019il s\u2019agit de nous, notre moi appara\u00eet, il s\u2019investit totalement\u2026 et nous br\u00fblons aussit\u00f4t sous l\u2019effet des pollutions mentales. Pourquoi ?<\/p>\n\n\n\n

Nous devons \u00e9tudier cela de pr\u00e8s ; voir que, d\u00e8s que notre \u00ab moi \u00bb s\u2019\u00e9veille, la souffrance appara\u00eet instantan\u00e9ment. Voyez qu\u2019il se passe la m\u00eame chose m\u00eame si vous ne faites que penser : le \u00ab moi \u00bb que vous r\u00e9veillez par la pens\u00e9e se diffuse dans toutes sortes de probl\u00e8mes. L\u2019esprit s\u2019\u00e9parpille partout avec les pollutions mentales, les d\u00e9sirs et les attachements. Il y a tr\u00e8s peu d\u2019attention et de discernement pour veiller sur lui, de sorte qu\u2019il se laisse entra\u00eener dans toutes les directions par le d\u00e9sir et les pollutions mentales.<\/p>\n\n\n\n

Et pourtant, nous ne voyons rien. Nous croyons que nous allons tr\u00e8s bien. Y a-t-il une personne parmi nous qui r\u00e9alise ce qui se passe ? Nous sommes trop alourdis, alourdis par notre mauvaise compr\u00e9hension de la r\u00e9alit\u00e9. Notre esprit a beau \u00eatre tourment\u00e9 par la pollution de l\u2019ignorance, nous ne le voyons pas car cette pollution nous rend sourds et aveugles\u2026<\/p>\n\n\n\n

Il n\u2019y a pas d\u2019outils mat\u00e9riels pour d\u00e9tecter ou soigner cette maladie des pollutions mentales parce qu\u2019elle n\u2019appara\u00eet qu\u2019avec le contact sensoriel. Elle n\u2019a pas de substance r\u00e9elle. C\u2019est comme une allumette dans une bo\u00eete. Tant qu\u2019elle n\u2019est pas frott\u00e9e sur le c\u00f4t\u00e9 de la bo\u00eete, elle ne s\u2019enflamme pas. Mais d\u00e8s qu\u2019on la frotte, elle prend feu. Si elle s\u2019\u00e9teint tout de suite, tout ce qui aura br\u00fbl\u00e9 sera la pointe de l\u2019allumette. Si la flamme ne s\u2019arr\u00eate pas \u00e0 la pointe, elle br\u00fblera toute l\u2019allumette. Si elle ne s\u2019arr\u00eate pas \u00e0 l\u2019allumette et qu\u2019elle entre en contact avec quelque chose d\u2019inflammable, elle peut cr\u00e9er un \u00e9norme incendie.<\/p>\n\n\n\n

Quand une pollution appara\u00eet dans l\u2019esprit, elle commence au plus l\u00e9ger contact. Si nous parvenons \u00e0 l\u2019arr\u00eater tout de suite, c\u2019est comme frotter une allumette : elle s\u2019enflamme une seconde et puis s\u2019\u00e9teint tout de suite. La pollution mentale peut se dissiper ici m\u00eame. Mais si nous ne l\u2019\u00e9teignons pas \u00e0 l\u2019instant m\u00eame o\u00f9 elle appara\u00eet et que nous la laissons \u00e9chafauder des probl\u00e8mes, c\u2019est comme jeter de l\u2019huile sur le feu.<\/p>\n\n\n\n

Il faut que nous observions les maladies que causent les pollutions dans notre esprit pour en conna\u00eetre les sympt\u00f4mes et voir pourquoi elles s\u2019enflamment aussi vite. Elles ne supportent pas d\u2019\u00eatre \u00e9chauff\u00e9es. D\u00e8s l\u2019instant o\u00f9 vous les \u00e9chauffez, elles s\u2019enflamment. Dans ce cas, que pouvons-nous faire pour nous y pr\u00e9parer ? Comment emmagasiner de l\u2019attention avant que les contacts sensoriels ne frappent ?<\/p>\n\n\n\n

Pour emmagasiner de l\u2019attention, il faut pratiquer la m\u00e9ditation, comme lorsque nous sommes attentifs \u00e0 la respiration. C\u2019est ce qui pr\u00e9pare notre attention et nous permet d\u2019avoir une longueur d\u2019avance sur les pollutions mentales, d\u2019\u00e9viter qu\u2019elles apparaissent tant que nous avons notre sujet de m\u00e9ditation comme protection int\u00e9rieure de l\u2019esprit.<\/p>\n\n\n\n

La protection ext\u00e9rieure de l\u2019esprit, c\u2019est le corps qui se compose d\u2019\u00e9l\u00e9ments physiques mais sa protection int\u00e9rieure, c\u2019est le sujet de m\u00e9ditation que nous utilisons pour entra\u00eener l\u2019attention \u00e0 \u00eatre concentr\u00e9e et pr\u00e9sente. Quel que soit notre sujet de m\u00e9ditation, c\u2019est lui qui est la protection int\u00e9rieure de l\u2019esprit, celle qui lui \u00e9vite de vagabonder, de fabriquer des pens\u00e9es et des images. C\u2019est pourquoi nous avons besoin d\u2019un sujet de m\u00e9ditation. Ne laissez pas l\u2019esprit courir apr\u00e8s ses pr\u00e9occupations comme le font les gens qui ne m\u00e9ditent pas. Une fois que nous avons un sujet de m\u00e9ditation pour pi\u00e9ger cet esprit vagabond, pour qu\u2019il soit de moins en moins obstin\u00e9, il se calmera jour apr\u00e8s jour jusqu\u2019\u00e0 pouvoir rester stable pendant des p\u00e9riodes de temps plus ou moins longues selon comment nous nous entra\u00eenons et nous nous observons.<\/p>\n\n\n\n

Parlons maintenant de la fa\u00e7on de pratiquer la m\u00e9ditation sur le souffle. Les textes disent de commencer par inspirer et expirer longuement, fort ou l\u00e9g\u00e8rement ; puis d\u2019inspirer et expirer bri\u00e8vement, \u00e0 nouveau fort ou l\u00e9g\u00e8rement. Ce sont les premi\u00e8res \u00e9tapes de l\u2019entra\u00eenement. Ensuite, vous n\u2019avez plus \u00e0 vous concentrer sur la longueur de l\u2019inspiration et de l\u2019expiration ; vous centrez simplement votre attention sur un point du parcours de la respiration et la maintenez l\u00e0 jusqu\u2019\u00e0 ce que l\u2019esprit se pose et s\u2019immobilise. Quand l\u2019esprit est immobile, vous vous concentrez sur cette immobilit\u00e9 en m\u00eame temps que vous restez conscient de la respiration.<\/p>\n\n\n\n

A ce moment-l\u00e0, vous ne vous concentrez pas directement sur la respiration. Vous vous concentrez sur l\u2019esprit dans son \u00e9tat d\u2019immobilit\u00e9 et de normalit\u00e9. Vous vous concentrez en continu sur la normalit\u00e9 de l\u2019esprit tout en \u00e9tant conscient que l\u2019air continue \u00e0 entrer et sortir mais sans vous fixer dessus. Vous restez simplement attentif \u00e0 votre esprit mais vous l\u2019observez avec chaque inspiration et chaque expiration. D\u2019habitude, quand vous avez une activit\u00e9 physique et que votre esprit est dans un \u00e9tat normal, vous pouvez tr\u00e8s bien savoir ce que vous faites, alors pourquoi ne pourriez-vous pas \u00eatre conscient de la respiration ? Apr\u00e8s tout, elle fait partie de votre corps.<\/p>\n\n\n\n

Pour certains d\u2019entre vous, tout cela est nouveau, c\u2019est pourquoi vous ne savez pas comment on peut se concentrer sur l\u2019esprit dans son \u00e9tat de normalit\u00e9 avec chaque inspiration et chaque expiration sans se concentrer directement sur la respiration elle-m\u00eame. Ce que nous faisons ici, c\u2019est pratiquer comment \u00eatre conscient du corps et de l\u2019esprit en eux-m\u00eames et par eux-m\u00eames, purement et simplement\u2026<\/p>\n\n\n\n

Commencez par vous concentrer sur la respiration pendant cinq, dix ou vingt minutes. Respirez longuement ou bri\u00e8vement. En m\u00eame temps, remarquez les \u00e9tapes par lesquelles passe l\u2019esprit : comment il commence \u00e0 s\u2019apaiser quand l\u2019attention est centr\u00e9e sur la respiration. Il faut que vous soyez d\u00e9termin\u00e9 \u00e0 observer cela parce que, d\u2019ordinaire, les gens respirent machinalement sans y accorder la moindre attention. Ils ne se concentrent pas sur la respiration, ils n\u2019en sont pas vraiment conscients. Ceci nous porte \u00e0 croire qu\u2019il est difficile de rester concentr\u00e9 dessus mais, en r\u00e9alit\u00e9, c\u2019est tr\u00e8s simple. Apr\u00e8s tout, l\u2019air entre et sort de lui-m\u00eame tout naturellement. Il n\u2019y a rien de difficile dans la respiration, contrairement \u00e0 certains autres sujets de m\u00e9ditation. Par exemple, si vous pratiquez l\u2019\u00e9vocation du Bouddha \u2013 c\u2019est-\u00e0-dire le mantra bouddho<\/em> \u2013, vous devez r\u00e9p\u00e9ter boudho, boudho, boudho<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

En fait, si vous le souhaitez, vous pouvez r\u00e9p\u00e9ter bouddho <\/em>int\u00e9rieurement avec chaque inspiration et expiration mais seulement dans les premiers temps de la pratique. On r\u00e9p\u00e8te bouddho<\/em> pour emp\u00eacher que l\u2019esprit ne fabrique toutes sortes de pens\u00e9es. Simplement en maintenant cette r\u00e9p\u00e9tition, on peut affaiblir les tendances de l\u2019esprit \u00e0 s\u2019\u00e9vader car l\u2019esprit ne peut faire qu\u2019une seule chose \u00e0 la fois. C\u2019est quelque chose que vous devez observer. La r\u00e9p\u00e9tition permet d\u2019emp\u00eacher l\u2019esprit de fabriquer des pens\u00e9es et de s\u2019envoler avec elles.<\/p>\n\n\n\n

Apr\u00e8s avoir maintenu la r\u00e9p\u00e9tition de ce mot \u2013inutile de compter le nombre de fois \u2013 l\u2019esprit va se calmer et prendre conscience de la respiration \u00e0 chaque inspiration et chaque expiration. Il va commencer \u00e0 \u00eatre immobile, neutre, dans son \u00e9tat de normalit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est alors que vous devez vous concentrer sur l\u2019esprit au lieu de la respiration. L\u00e2chez la respiration et concentrez-vous sur l\u2019esprit \u2013 tout en restant conscient, en parall\u00e8le, de la respiration. Il n\u2019est pas n\u00e9cessaire de noter si la respiration est courte ou longue. Notez plut\u00f4t si l\u2019esprit reste bien dans un \u00e9tat de normalit\u00e9 avec chaque inspiration et chaque expiration. Souvenez-vous bien de ces instructions pour pouvoir les mettre en pratique.<\/p>\n\n\n\n

Concernant la posture : pour vous concentrer sur la respiration, la position assise est plus favorable que si vous \u00eates debout, en marche ou allong\u00e9, parce que les sensations qui accompagnent ces autres postures sont souvent plus fortes que les sensations de la respiration. Quand on marche, le corps est trop secou\u00e9 ; \u00eatre longtemps debout peut \u00eatre \u00e9puisant et si l\u2019esprit se pose quand on est allong\u00e9, on a tendance \u00e0 s\u2019endormir. Assis, il est possible de rester dans une m\u00eame position et de garder l\u2019esprit fermement pos\u00e9 pendant un long moment. On peut observer les subtilit\u00e9s de la respiration et de l\u2019esprit de mani\u00e8re naturelle et automatique.<\/p>\n\n\n\n

Je voudrais maintenant faire un condens\u00e9 des \u00e9tapes de la m\u00e9ditation sur la respiration pour montrer que les quatre t\u00e9trades mentionn\u00e9es dans les textes [le Satipatthana Sutta<\/em>] peuvent \u00eatre pratiqu\u00e9es en m\u00eame temps. En d\u2019autres termes, est-il possible, au cours de la m\u00eame p\u00e9riode de m\u00e9ditation, de se concentrer sur le corps, les sensations, l\u2019esprit et les objets de l\u2019esprit ? C\u2019est une question importante pour nous tous. Si vous le d\u00e9sirez, vous pouvez suivre avec pr\u00e9cision toutes les \u00e9tapes mentionn\u00e9es dans les textes pour d\u00e9velopper de forts pouvoirs d\u2019absorption m\u00e9ditative (jhana),<\/em> mais cela prend beaucoup de temps. Ce n\u2019est donc pas appropri\u00e9 pour ceux d\u2019entre nous qui sont \u00e2g\u00e9s et n\u2019ont plus que peu de temps disponible.<\/p>\n\n\n\n

Ce qu\u2019il nous faut, c\u2019est une fa\u00e7on de regrouper notre attention sur la respiration suffisamment longtemps pour stabiliser l\u2019esprit et puis aller directement examiner comment toutes les formations mentales sont impermanentes, sources de souffrance, et impersonnelles, de fa\u00e7on \u00e0 voir la v\u00e9rit\u00e9 sur toutes les formations avec chaque inspiration et chaque expiration. Si vous pouvez vous y tenir en continu, sans arr\u00eat, votre attention va devenir assez stable et s\u00fbre pour \u00e9veiller la sagesse qui vous permettra d\u2019acqu\u00e9rir la connaissance et la vision claires.<\/p>\n\n\n\n

Ce qui suit est donc un guide des \u00e9tapes de la pratique d\u2019une forme condens\u00e9e de m\u00e9ditation sur le souffle. Essayez de les suivre jusqu\u2019\u00e0 ce que vous constatiez qu\u2019elles \u00e9veillent en vous une connaissance qui est v\u00f4tre car vous en obtiendrez in\u00e9vitablement une connaissance qui vous sera propre.<\/p>\n\n\n\n

Quand on s\u2019appr\u00eate \u00e0 m\u00e9diter sur la respiration, la premi\u00e8re chose \u00e0 faire est de s\u2019asseoir avec le dos droit et de stabiliser son attention. Inspirez. Expirez. Faites en sorte que la respiration soit ressentie comme ouverte et d\u00e9tendue. \u00c9vitez toute tension dans les mains, les pieds ou les articulations. Vous devez maintenir votre corps dans une posture qui vous para\u00eet juste pour votre respiration. Au d\u00e9but, inspirez et expirez longuement, assez fortement. Peu \u00e0 peu, la respiration ralentira d\u2019elle-m\u00eame\u00a0; elle sera parfois forte et parfois l\u00e9g\u00e8re \u2013 prenez-en conscience. Ensuite inspirez et expirez bri\u00e8vement pendant dix \u00e0 quinze minutes et puis changez.<\/p>\n\n\n\n

Au bout d\u2019un moment, quand on maintient l\u2019attention concentr\u00e9e dessus, la respiration change peu \u00e0 peu. Observez ce changement pendant aussi longtemps que vous voudrez et puis prenez conscience de l\u2019ensemble de la respiration, de toutes ses sensations subtiles. C\u2019est la troisi\u00e8me \u00e9tape ; la troisi\u00e8me \u00e9tape de la premi\u00e8re t\u00e9trade, sabba-kaya-patisamvedi<\/em> : se concentrer pour voir comment la respiration affecte tout le corps en observant toutes les sensations du souffle dans toutes les parties du corps et, en particulier, les sensations li\u00e9es \u00e0 l\u2019inspiration et \u00e0 l\u2019expiration.<\/p>\n\n\n\n

A partir de l\u00e0, vous vous concentrez sur la sensation de la respiration en un seul point, l\u00e0 o\u00f9 vous voulez. Quand vous vous concentrez ainsi pendant assez longtemps, le corps \u2013 la respiration \u2013 va peu \u00e0 peu s\u2019immobiliser compl\u00e8tement et l\u2019esprit va s\u2019apaiser. En d\u2019autres termes, la respiration s\u2019apaise en m\u00eame temps que la conscience de la respiration. Quand les subtilit\u00e9s du souffle s\u2019apaisent en m\u00eame temps que votre pr\u00e9sence attentive se renforce, la respiration devient encore plus paisible. Toutes les sensations dans le corps deviennent progressivement de plus en plus paisibles. C\u2019est la quatri\u00e8me \u00e9tape : l\u2019apaisement des formations corporelles.<\/p>\n\n\n\n

D\u00e8s que cela se produit, vous commencez \u00e0 prendre conscience des sentiments qui apparaissent avec l\u2019apaisement du corps et de l\u2019esprit. Que ce soit des sentiments de plaisir ou de joie, ils sont suffisamment clairs pour que vous les contempliez.<\/p>\n\n\n\n

Les \u00e9tapes par lesquelles vous \u00eates d\u00e9j\u00e0 pass\u00e9 \u2013 observer le souffle entrer et sortir, respirer longuement et bri\u00e8vement \u2013 devraient suffire \u00e0 vous faire comprendre, m\u00eame si vous ne vous y \u00eates pas arr\u00eat\u00e9, que le souffle est changeant. Il change continuellement, passant par des respirations longues et courtes, lourdes et l\u00e9g\u00e8res, etc. Ceci doit vous permettre de \u00ab lire \u00bb le souffle, de comprendre qu\u2019il n\u2019y a absolument rien de permanent en lui ; il change de lui-m\u00eame d\u2019un instant \u00e0 l\u2019autre.<\/p>\n\n\n\n

Une fois que vous avez r\u00e9alis\u00e9 l\u2019aspect impermanent du corps \u2013 ici, de la respiration \u2013 vous serez en mesure de voir les subtiles sensations de plaisir et de douleur dans le domaine du ressenti. A pr\u00e9sent, nous observons donc les sensations et les ressentis qu\u2019elles occasionnent. Nous les observons pr\u00e9cis\u00e9ment l\u00e0 o\u00f9 nous nous sommes concentr\u00e9s sur la respiration. M\u00eame si ce sont des sensations qui naissent de l\u2019apaisement du corps et de l\u2019esprit, elles sont tout de m\u00eame impermanentes dans cet \u00e9tat d\u2019apaisement. Elles peuvent encore changer. Ainsi, ces sensations fluctuantes dans le domaine du ressenti exposent leur impermanence d\u2019elles-m\u00eames et en elles-m\u00eames, exactement comme la respiration.<\/p>\n\n\n\n

Quand on voit le changement constant dans le corps, dans les sensations et dans l\u2019esprit, cela s\u2019appelle \u00ab voir le Dhamma \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire voir l\u2019impermanence. Il faut comprendre cela correctement. La pratique de la premi\u00e8re t\u00e9trade de la m\u00e9ditation sur la respiration contient toutes les quatre t\u00e9trades. Autrement dit, vous voyez l\u2019impermanence du corps, puis vous contemplez les sensations. Vous voyez l\u2019impermanence des sensations, puis vous contemplez l\u2019esprit. L\u2019esprit, lui aussi, est impermanent. Cette impermanence de l\u2019esprit est le Dhamma. Voir le Dhamma, c\u2019est voir cette impermanence.<\/p>\n\n\n\n

Quand vous voyez la v\u00e9ritable nature de tout ce qui est impermanent, continuez \u00e0 suivre cette impermanence \u00e0 tout moment, avec chaque inspiration et chaque expiration. Maintenez cette observation dans toutes vos activit\u00e9s pour voir ce qui se passe apr\u00e8s.<\/p>\n\n\n\n

Ce qui se passe apr\u00e8s, c\u2019est l\u2019abandon de l\u2019attirance pour les choses, le l\u00e2cher-prise. Voil\u00e0 une chose dont vous devez faire vous-m\u00eame l\u2019exp\u00e9rience.<\/p>\n\n\n\n

Voil\u00e0 \u00e0 quoi ressemble la m\u00e9ditation sur la respiration dans sa forme condens\u00e9e. Je l\u2019appelle \u00ab condens\u00e9e \u00bb parce qu\u2019elle contient toutes les \u00e9tapes en m\u00eame temps. Vous n\u2019\u00eates pas oblig\u00e9 d\u2019avancer un pas apr\u00e8s l\u2019autre. Concentrez-vous simplement sur un point, le corps, et vous verrez l\u2019impermanence du corps. Quand vous voyez clairement l\u2019impermanence du corps, vous verrez forc\u00e9ment les sensations, et les sensations vous montreront n\u00e9cessairement leur impermanence. La sensibilit\u00e9 de l\u2019esprit aux sensations, comme ses pens\u00e9es et ses fabrications imaginaires, sont \u00e9galement impermanentes. Toutes ces choses ne cessent de changer. Voil\u00e0 comment vous prenez conscience de la r\u00e9alit\u00e9 de l\u2019impermanence de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes.<\/p>\n\n\n\n

Si vous pouvez d\u00e9velopper une certaine facilit\u00e9 \u00e0 observer et \u00e0 d\u00e9couvrir les choses ainsi, vous allez \u00eatre frapp\u00e9 par l\u2019impermanence, la souffrance et l\u2019impersonnalit\u00e9 de votre \u00ab moi \u00bb. C\u2019est alors que vous rencontrerez le Dhamma authentique. Le Dhamma qui change constamment comme un feu br\u00fblant \u2013 attis\u00e9 par l\u2019impermanence, la souffrance et le non-soi \u2013 est le Dhamma de l\u2019impermanence de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes. Mais plus en profondeur, dans l\u2019esprit ou dans les replis de la conscience, il y a quelque chose de sp\u00e9cial qu\u2019aucun feu ne peut atteindre. L\u00e0, il n\u2019y a aucune souffrance, de quelque type que ce soit.<\/p>\n\n\n\n

On dit que cette chose est \u00ab \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur \u00bb. On pourrait dire qu\u2019elle est contenue dans l\u2019esprit mais elle n\u2019est pas vraiment dans l\u2019esprit. C\u2019est simplement que le contact se fait l\u00e0, au niveau de l\u2019esprit. Il n\u2019y a aucun moyen de d\u00e9crire cette \u00ab chose \u00bb. Seule l\u2019extinction de toutes les pollutions mentales vous conduira \u00e0 la conna\u00eetre par vous-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n

Ce quelque chose de sp\u00e9cial \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur existe de par sa nature m\u00eame mais les pollutions l\u2019entourent de toutes parts. Toutes ces choses surfaites, ces pollutions mentales, ne cessent de bloquer son chemin et s\u2019emparent de tout, de sorte que cette nature sp\u00e9ciale reste toujours emprisonn\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

En r\u00e9alit\u00e9, il n\u2019y a rien dans la dimension temporelle qui puisse lui \u00eatre compar\u00e9. Rien qui permette de lui donner un nom. Mais c\u2019est quelque chose que vous pouvez d\u00e9couvrir : vous pouvez passer au travers des pollutions, du d\u00e9sir et de l\u2019attachement et atteindre l\u2019\u00e9tat d\u2019esprit qui est pur, lumineux et silencieux. C\u2019est l\u00e0 tout ce qui importe.<\/p>\n\n\n\n

Mais il n\u2019y a pas qu\u2019un seul niveau. Il y a de nombreux niveaux, depuis l\u2019\u00e9corce ext\u00e9rieure jusqu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e9corce int\u00e9rieure et puis l\u2019aubier, et enfin on atteint le c\u0153ur du bois. Le Dhamma authentique est comme le c\u0153ur du bois mais, dans l\u2019esprit, il y a beaucoup de choses qui n\u2019ont rien \u00e0 voir avec le c\u0153ur du bois\u00a0: les racines, les branches et les feuilles de l\u2019arbre sont plus que nombreuses, alors qu\u2019il n\u2019y a que peu de c\u0153ur du bois. Les parties qui ne sont pas le c\u0153ur du bois vont peu \u00e0 peu s\u2019affaiblir et se d\u00e9composer mais le c\u0153ur du bois ne se d\u00e9compose pas. Voil\u00e0 une forme de comparaison que l\u2019on peut faire. C\u2019est comme un arbre qui meurt debout. Les feuilles tombent, les branches pourrissent, l\u2019\u00e9corce et l\u2019aubier pourrissent et il ne reste rien que le v\u00e9ritable c\u0153ur de l\u2019arbre. C\u2019est une comparaison que l\u2019on peut faire avec ce que l\u2019on appelle \u00ab\u00a0l\u2019au-del\u00e0 de la mort\u00a0\u00bb, cette chose qui ne conna\u00eet ni naissance, ni mort, ni changement. On peut aussi l\u2019appeler Nibbana <\/em>ou l\u2019Inconditionn\u00e9. C\u2019est tout pareil.<\/p>\n\n\n\n

Alors, n\u2019est-ce pas quelque chose qui vaut la peine que l\u2019on avance pour le d\u00e9couvrir ?<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Upasika Kee Nanayon Traduction de Jeanne Schut Nombreux sont ceux qui sont g\u00ean\u00e9s de parler de leurs propres d\u00e9fauts mais n\u2019ont aucune g\u00eane \u00e0 parler des d\u00e9fauts des autres. Ceux qui sont pr\u00eats \u00e0 admettre leurs probl\u00e8mes \u2013 ces pollutions mentales qui obscurcissent leur esprit \u2013 de mani\u00e8re simple et directe, sont tr\u00e8s peu nombreux. […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1573","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1573","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1573"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1573\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1574,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1573\/revisions\/1574"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1573"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}