{"id":1580,"date":"2026-05-10T13:16:46","date_gmt":"2026-05-10T13:16:46","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=1580"},"modified":"2026-05-10T13:16:46","modified_gmt":"2026-05-10T13:16:46","slug":"rien-ne-merite-que-lon-sy-attache","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/rien-ne-merite-que-lon-sy-attache\/","title":{"rendered":"Rien ne m\u00e9rite que l’on s’y attache"},"content":{"rendered":"\n

Upasika Kee Nanayon<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Jeanne Schut<\/h2>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n

Il est tr\u00e8s b\u00e9n\u00e9fique pour nous d\u2019avoir pratiqu\u00e9 le Dhamma en nous observant \u00e9tape par \u00e9tape et d\u2019avoir ainsi \u00e9t\u00e9 amen\u00e9s, jusqu\u2019\u00e0 un certain point, \u00e0 prendre conscience de la v\u00e9rit\u00e9. En effet, chacun doit trouver la v\u00e9rit\u00e9 en soi : la v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019insatisfaction ou de la souffrance, sa cause et la voie qui m\u00e8ne \u00e0 sa dissolution. Si nous n\u2019avons pas conscience de cela, nous tombons dans la m\u00eame souffrance que le reste du monde. Nous sommes venus vivre dans un centre o\u00f9 l\u2019on pratique le Dhamma mais, si nous ne connaissons pas ces v\u00e9rit\u00e9s, nous n\u2019en retirons aucun bienfait. La seule diff\u00e9rence avec une vie \u00e0 la maison, c\u2019est que nous observons les pr\u00e9ceptes. Si nous ne voulons pas nous fourvoyer dans notre pratique, nous devons absolument conna\u00eetre ces v\u00e9rit\u00e9s. Sinon, nous nous fourvoyons en cherchant du plaisir au milieu des insatisfactions et des souffrances que nous offre le monde.<\/p>\n\n\n\n

Notre pratique consiste \u00e0 contempler notre paysage int\u00e9rieur jusqu\u2019\u00e0 comprendre la souffrance et sa cause \u2013 en d\u2019autres termes, prendre conscience des poisons int\u00e9rieurs dont la virulence peut influencer notre c\u0153ur et notre esprit. C\u2019est seulement parce que nous avons cette pratique que nous pouvons dissoudre ces poisons, que nous pouvons dissoudre la souffrance chaque jour et \u00e0 tout moment. C\u2019est tout \u00e0 fait extraordinaire. Ceux qui ne pratiquent pas ne peuvent pas l\u2019imaginer alors m\u00eame qu\u2019ils vivent prisonniers de toutes sortes de poisons mentaux et d\u2019insatisfaction. Ils se laissent mener par le bout du nez vers de plus en plus de souffrance sans jamais r\u00e9aliser ce qui leur arrive. Si nous n\u2019entrons pas en contact avec le Dhamma, si nous ne le pratiquons pas, nous passons par la naissance et par la mort uniquement pour cr\u00e9er du karma entre nous et pour continuer \u00e0 tourner dans une ronde de souffrance et d\u2019insatisfaction.<\/p>\n\n\n\n

Nous devons m\u00e9diter jusqu\u2019\u00e0 vraiment voir <\/em>l\u2019insatisfaction. C\u2019est alors que nous cesserons de nous y complaire et que nous essaierons de la dissoudre ou de nous en lib\u00e9rer. Quand on pratique, il s\u2019agit donc de se battre pour remporter la victoire sur l\u2019insatisfaction et la souffrance en obtenant des r\u00e9sultats toujours meilleurs d\u2019une fois sur l\u2019autre. Quelles que soient les erreurs que nous commettons ou la mani\u00e8re dont nous les commettons, nous devons essayer de ne pas les refaire. Nous devons \u00e9galement prendre conscience du mal et de la souffrance caus\u00e9s par les poisons int\u00e9rieurs les plus subtils, les d\u00e9sirs et les attachements. Voil\u00e0 pourquoi nous devons plonger au plus profond de notre c\u0153ur car, si nous en restons au niveau superficiel du vide de l\u2019esprit, nous n\u2019obtiendrons absolument aucune connaissance profonde.<\/p>\n\n\n\n

Nous entra\u00eenons donc l\u2019esprit \u00e0 \u00eatre pr\u00e9sent et fermement centr\u00e9, \u00e0 focaliser le regard sur l\u2019int\u00e9rieur, \u00e0 conna\u00eetre l\u2019int\u00e9rieur. Ne le laissez pas \u00eatre distrait par l\u2019ext\u00e9rieur. Quand il se fixera sur l\u2019int\u00e9rieur, il en viendra \u00e0 conna\u00eetre la v\u00e9rit\u00e9, la v\u00e9rit\u00e9 de la souffrance et la v\u00e9rit\u00e9 des causes de la souffrance \u2013 poisons int\u00e9rieurs, d\u00e9sirs et attachements \u2013 au moment o\u00f9 elles apparaissent. Il verra \u00e0 quoi elles ressemblent et saura continuer l\u2019investigation en profondeur pour les dissoudre.<\/p>\n\n\n\n

Au bout du compte, la pratique se r\u00e9sume \u00e0 un seul point parce qu\u2019elle se focalise exclusivement sur une chose : la souffrance et sa cause. Telle est la question centrale de la vie humaine \u2013 les animaux souffrent d\u2019ailleurs du m\u00eame probl\u00e8me \u2013 mais notre ignorance nous trompe et nous pousse vers toutes sortes d\u2019autres choses. C\u2019est \u00e0 cause de notre mauvaise compr\u00e9hension et de nos opinions erron\u00e9es. Si nous arrivons \u00e0 la Vision Juste, nous voyons les choses correctement. A chaque fois que nous ressentons une insatisfaction, nous en voyons la nature r\u00e9elle. Quand nous voyons la cause de l\u2019insatisfaction, nous en voyons la v\u00e9ritable nature. Nous avons \u00e0 la fois la connaissance et la vision justes parce que nous nous sommes focalis\u00e9s dessus. Si vous ne focalisez pas votre attention sur l\u2019insatisfaction, vous ne la comprenez pas mais, d\u00e8s que vous le faites, vous y voyez clair<\/em>. C\u2019est parce que l\u2019esprit ne s\u2019est pas concentr\u00e9 sur ce point qu\u2019il s\u2019\u00e9vade, inconscient, courant apr\u00e8s toutes sortes de pr\u00e9occupations.<\/p>\n\n\n\n

Quand nous essayons de le calmer par la concentration, il se d\u00e9bat et r\u00e9siste parce qu\u2019il a l\u2019habitude de vagabonder. Mais si nous continuons \u00e0 focaliser notre attention, encore et encore, de plus en plus souvent, jusqu\u2019\u00e0 commencer \u00e0 sentir la fa\u00e7on dont nous pouvons le ma\u00eetriser, la t\u00e2che finit par devenir plus facile parce que l\u2019esprit ne se d\u00e9bat plus et ne s\u2019\u00e9vade plus vers d\u2019autres pr\u00e9occupations comme avant. Quel que soit son degr\u00e9 de r\u00e9sistance au d\u00e9part, nous pouvons \u00eatre s\u00fbrs que nous parviendrons \u00e0 le ma\u00eetriser, \u00e0 le calmer pour qu\u2019il soit en paix. S\u2019il ne se calme pas, vous devrez l\u2019observer encore ; vous devrez lui montrer que vous \u00eates fermement d\u00e9cid\u00e9 \u00e0 r\u00e9ussir ce que vous avez entrepris. L\u2019obstacle vient du fait que les poisons mentaux et les d\u00e9sirs sont tr\u00e8s forts. On ne peut pas se permettre d\u2019\u00eatre faibles face \u00e0 eux. Il faut \u00eatre courageux, avoir l\u2019attitude du guerrier pr\u00eat \u00e0 se battre jusqu\u2019\u00e0 la mort et maintenir ses efforts \u00e0 tout prix. Si tout ce qui vous int\u00e9resse, c\u2019est trouver confort et plaisir, vous ne serez jamais lib\u00e9r\u00e9 de la souffrance; vous devrez continuer \u00e0 vivre sous son joug.<\/p>\n\n\n\n

La force des poisons mentaux et des d\u00e9sirs s\u2019infiltre dans tout notre \u00eatre, de sorte qu\u2019il nous est tr\u00e8s difficile de conna\u00eetre notre v\u00e9ritable nature. Ce que nous en savons est tr\u00e8s superficiel, alors nous faisons l\u2019\u00e9cole buissonni\u00e8re, nous abandonnons le travail et concluons que la pratique du Dhamma n\u2019est pas vraiment importante. D\u00e8s lors, nous n\u2019essayons plus de nous discipliner et nous nous engageons, au contraire, dans toutes sortes de choses car telle est la voie que les poisons du mental ne cessent de nous montrer. Nous avan\u00e7ons \u00e0 t\u00e2tons, faiblement, et nous voyons de moins en moins clairement l\u2019insatisfaction parce que nous nous laissons aller aux d\u00e9sirs, nous mordons \u00e0 tous les hame\u00e7ons. Quand ils se plaignent du moindre inconfort, nous nous empressons de les satisfaire et avalons l\u2019app\u00e2t \u00e0 nouveau. C\u2019est parce que nous sommes tellement accoutum\u00e9s \u00e0 ces app\u00e2ts que nous n\u2019avons conscience ni de la force du d\u00e9sir \u2013 sans cesse \u00e0 l\u2019aff\u00fbt d\u2019images, de sons, d\u2019odeurs, de saveurs, etc. \u2013 ni du mal qu\u2019il cause en nous rendant distraits et agit\u00e9s, incapables de rester immobiles pour observer ce qui se passe en nous. Nous passons notre temps \u00e0 chercher des choses \u00e0 faire ou \u00e0 ruminer, nous nous faisons souffrir, et pourtant nous restons aveugles \u00e0 tout cela.<\/p>\n\n\n\n

Maintenant que nous sommes venus pratiquer le Dhamma, nous commen\u00e7ons \u00e0 sentir comment les choses fonctionnent. C\u2019est pourquoi tous ceux qui pratiquent sans complaisance constateront in\u00e9vitablement que les poisons mentaux et l\u2019insatisfaction vont diminuer peu \u00e0 peu. Les \u00e9checs dans les domaines o\u00f9 nous \u00e9tions toujours perdants deviennent des victoires. L\u00e0 o\u00f9 nous \u00e9tions br\u00fbl\u00e9s par les poisons mentaux, nous avons maintenant l\u2019attention et le discernement voulus pour les br\u00fbler, eux. C\u2019est seulement quand nous cessons de t\u00e2tonner et que nous voyons les choses clairement que nous r\u00e9alisons les bienfaits du Dhamma, l\u2019importance de la pratique. A partir de l\u00e0, il est impossible d\u2019abandonner la pratique car quelque chose en nous, nous force \u00e0 nous y tenir. Nous avons vu que, si nous ne pratiquons pas pour \u00e9liminer les poisons mentaux et l\u2019insatisfaction, l\u2019insatisfaction due aux poisons mentaux ne cessera de s\u2019accumuler. Voil\u00e0 pourquoi nous devons maintenir la pratique jusqu\u2019\u00e0 notre dernier soupir.<\/p>\n\n\n\n

Vous devez \u00eatre ferme, ne pas vous permettre d\u2019\u00eatre faible et ais\u00e9ment d\u00e9sorient\u00e9. Ceux qui ont d\u00e9velopp\u00e9 l\u2019attention et le discernement agiront naturellement de cette mani\u00e8re ; les autres continueront \u00e0 suivre les poisons du mental et se retrouveront l\u00e0 o\u00f9 ils en \u00e9taient avant de commencer la pratique qui m\u00e8ne \u00e0 la lib\u00e9ration de la souffrance. Peut-\u00eatre continueront-ils \u00e0 pratiquer mais il est difficile de dire pourquoi \u2013 probablement pour se cr\u00e9er encore plus de tensions ! Cela montre qu\u2019ils sont encore en train de t\u00e2tonner et quand ils t\u00e2tonnent ainsi, ils commencent \u00e0 critiquer la pratique en disant qu\u2019elle est inutile et d\u00e9testable.<\/p>\n\n\n\n

Quand une personne se soumet volontiers aux poisons mentaux et au d\u00e9sir, il est impossible qu\u2019elle pratique correctement. En effet, quand on pratique, il faut se battre contre beaucoup de choses et savoir endurer. C\u2019est comme pagayer \u00e0 contre-courant : il faut d\u00e9ployer beaucoup de force si l\u2019on veut avancer. Il n\u2019est pas facile d\u2019aller \u00e0 contre-courant des poisons mentaux parce qu\u2019ils sont pr\u00eats \u00e0 vous tirer toujours plus bas. Si vous ne d\u00e9veloppez pas l\u2019attention et le discernement, si vous n\u2019utilisez pas le Dhamma du Bouddha pour vous examiner en profondeur, la force vous manquera. Quand on a peu d\u2019attention et de discernement face \u00e0 beaucoup de poisons mentaux, ce sont eux qui ont le dessus. Et si vous vivez avec des flatteurs aux belles paroles, vous vous \u00e9loignerez encore plus de la voie, vous vous engagerez dans toutes sortes de directions et vous oublierez la pratique.<\/p>\n\n\n\n

Par cons\u00e9quent, pratiquer le Dhamma, c\u2019est aller \u00e0 contre-courant, aller \u00e0 l\u2019encontre de la souffrance et de l\u2019insatisfaction parce que la souffrance et l\u2019insatisfaction sont les principaux probl\u00e8mes. Si vous n\u2019observez pas l\u2019insatisfaction en profondeur, votre pratique ne m\u00e8nera \u00e0 rien. La souffrance doit \u00eatre votre point de d\u00e9part ; ensuite vous essayez d\u2019en retracer la cause, d\u2019en trouver la racine. Vous devez utiliser le discernement pour suivre la piste pr\u00e9cise de l\u2019origine de la souffrance car la souffrance est une cons\u00e9quence. Une fois que vous avez vu la cons\u00e9quence, vous devez retracer la cause. Ceux qui ont d\u00e9velopp\u00e9 l\u2019attention et le discernement ne sont jamais complaisants avec eux-m\u00eames. Quand la souffrance appara\u00eet, ils recherchent toujours ses causes pour pouvoir les \u00e9liminer. Cette forme d\u2019investigation peut \u00eatre men\u00e9e sur plusieurs niveaux, du plus grossier au plus raffin\u00e9, et n\u00e9cessite que vous cherchiez conseil pour ne pas tr\u00e9bucher. Sinon, vous risquez de croire que vous pouvez tout comprendre dans votre t\u00eate mais cela ne fonctionnera pas du tout !<\/p>\n\n\n\n

Les principes de base que le Bouddha nous a propos\u00e9 d\u2019utiliser dans notre contemplation sont nombreux mais il n\u2019est pas indispensable de les apprendre tous. Se concentrer simplement sur les plus importants, comme les cinq agr\u00e9gats – autrement dit l’ensemble corps et esprit – sera tr\u00e8s utile. Par contre, il est important que vous continuiez \u00e0 vous observer en profondeur et compl\u00e8tement \u2013 pas vous contenter d\u2019un simple regard occasionnel \u2013 pour qu\u2019un sentiment de d\u00e9tachement et de d\u00e9sengagement apparaisse et desserre l\u2019emprise du d\u00e9sir. Utilisez l\u2019attention en maintenant une surveillance constante et rapproch\u00e9e des sens, et cette attention se fera bient\u00f4t plus pr\u00e9sente que votre tendance \u00e0 vous \u00e9vader ailleurs. Quoi que vous fassiez, disiez ou pensiez, soyez attentif \u00e0 tout ce qui pourrait vous faire d\u00e9raper car, si vous maintenez votre attention avec t\u00e9nacit\u00e9, c\u2019est ainsi que toutes vos souffrances et vos insatisfactions pourront dispara\u00eetre.<\/p>\n\n\n\n

Alors, maintenez cette attention. Si vous tombez cent fois, relevez-vous cent fois et reprenez votre position. La raison pour laquelle l\u2019attention et le discernement sont lents \u00e0 se d\u00e9velopper, c\u2019est que vous n\u2019\u00eates pas vraiment sensible \u00e0 vous-m\u00eame. Plus vous d\u00e9velopperez cette sensibilit\u00e9, plus votre attention et votre discernement se renforceront. Comme l\u2019a dit le Bouddha, bhavita bahulikata<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire \u00ab\u00a0d\u00e9veloppez et grandissez\u00a0\u00bb, autrement dit\u00a0: tirez le maximum de votre attention.<\/p>\n\n\n\n

La fa\u00e7on dont votre pratique s\u2019est d\u00e9velopp\u00e9e gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9ditation et \u00e0 l\u2019observation de l\u2019esprit tout au long de la journ\u00e9e a d\u00e9j\u00e0 port\u00e9 ses fruits dans une certaine mesure ; alors continuez \u00e0 multiplier les efforts. Ne vous laissez pas affaiblir ou ramollir. Vous avez enfin une occasion \u00e0 saisir ; pouvez-vous vous permettre de faire des mani\u00e8res ? Votre vie approche r\u00e9guli\u00e8rement de sa fin ; vous devez compenser cela en d\u00e9veloppant de plus en plus d\u2019attention et de discernement jusqu\u2019\u00e0 atteindre la maturit\u00e9 dans le Dhamma. Sinon, vos poisons mentaux resteront nombreux et votre discernement sera maigre. Plus vous vieillissez, plus vous devez faire attention : nous savons tous ce qui arrive aux personnes \u00e2g\u00e9es partout.<\/p>\n\n\n\n

Alors, saisissez cet instant pour d\u00e9velopper des qualit\u00e9s de confiance, pers\u00e9v\u00e9rance, attention, concentration et discernement, de mani\u00e8re \u00e9quilibr\u00e9e. Continuez \u00e0 observer et \u00e0 approfondir, et vous vous prot\u00e9gerez des tentations du monde. Quelle que soit celle qui essaiera de vous attirer dans ses filets, vous savez, au fond de vous, que vous n\u2019y tomberez pas car vous n\u2019avez plus besoin de croire qui que ce soit d\u2019autre ni d\u2019esp\u00e9rer les app\u00e2ts du monde \u2013 parce que les app\u00e2ts du monde sont du poison. Le Dhamma doit \u00eatre le refuge et la lumi\u00e8re de votre vie<\/em>. Une fois acquis ce degr\u00e9 de confiance en vous-m\u00eame, vous ne pourrez faire autrement qu\u2019avancer sans jamais tr\u00e9bucher ni reculer. Par contre, si vous h\u00e9sitez et errez, incapable de savoir si vous voulez continuer \u00e0 pratiquer le Dhamma ou pas, prenez garde\u00a0! Vous serez in\u00e9vitablement pouss\u00e9 dans le vide et tomberez dans le feu.<\/p>\n\n\n\n

Si vous n\u2019\u00eates pas libre en vous-m\u00eame, vous \u00eates tiraill\u00e9 de tous les c\u00f4t\u00e9s parce que le monde est rempli de choses qui ne cessent de vous attirer. Mais ceux qui ont l\u2019intelligence de ne pas se laisser berner verront clairement par eux-m\u00eames la souffrance et le mal attach\u00e9s \u00e0 ces choses. C\u2019est pour cette raison qu\u2019ils ne s\u2019aventurent vers rien de bas ; ils n\u2019auront plus \u00e0 souffrir dans le monde. Ils se sentent libres de toute passion. Ils perdent le go\u00fbt des diff\u00e9rents app\u00e2ts et attraits que le monde peut offrir.<\/p>\n\n\n\n

La pratique du Dhamma est ce qui nous permet de nous d\u00e9gager de toutes les choses attirantes qui autrefois nous trompaient et nous liaient. Soyez conscient que la mort n\u2019est pas loin ; nous ne sommes plus ici pour tr\u00e8s longtemps ! Alors, m\u00eame si quelqu\u2019un nous offrait d\u2019immenses richesses, pourquoi les voudrions-nous ? Qui pourrait vraiment les poss\u00e9der ? Qui pourrait vraiment les ma\u00eetriser ?<\/p>\n\n\n\n

Si vous comprenez cela, vous vous sentez d\u00e9tach\u00e9. C\u2019est comme perdre ses illusions. Vous perdez votre go\u00fbt pour les attraits du monde. Vous ne leur accordez plus de valeur. Si vous vous en servez, c\u2019est pour les bienfaits qu\u2019ils peuvent apporter en termes de Dhamma mais votre d\u00e9tachement demeure en continu. M\u00eame l\u2019ensemble corps-esprit que vous consid\u00e9riez comme \u00ab moi \u00bb et \u00ab miens \u00bb se sont us\u00e9s peu \u00e0 peu et s\u2019\u00e9vanouissent. Quant aux poisons mentaux, ils sont toujours l\u00e0, pr\u00eats \u00e0 vous br\u00fbler. Alors, comment pourriez-vous vous permettre d\u2019\u00eatre inattentif ? D\u2019abord, il y a la souffrance et l\u2019insatisfaction li\u00e9es aux cinq agr\u00e9gats et \u00e0 cela s\u2019ajoutent la souffrance et l\u2019insatisfaction caus\u00e9es par les poisons mentaux, le d\u00e9sir et l\u2019attachement qui vous poignardent, vous giflent, vous frappent.<\/p>\n\n\n\n

Plus vous pratiquez et observez, plus vous devenez sensible \u00e0 cela, \u00e0 des niveaux de plus en plus profonds. Votre int\u00e9r\u00eat pour des choses notoires \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur \u2013 des gens bons et m\u00e9chants, des choses bonnes et mauvaises \u2013 est balay\u00e9. Vous n\u2019avez plus \u00e0 vous en pr\u00e9occuper car votre seule pr\u00e9occupation consiste \u00e0 approfondir sans cesse votre observation int\u00e9rieure, \u00e0 d\u00e9truire toute forme de fiert\u00e9 et d\u2019orgueil. Les choses ext\u00e9rieures n\u2019ont pas d\u2019importance. Ce qui importe, c\u2019est la clart\u00e9 avec laquelle vous voyez la v\u00e9rit\u00e9 \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur jusqu\u2019\u00e0 ce que l\u2019illumination apparaisse.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019illumination, qui est le produit de la vision de la v\u00e9rit\u00e9, n\u2019a rien de commun avec la lumi\u00e8re que l\u2019on voit dehors. Quand on la conna\u00eet vraiment, on voit qu\u2019elle est indescriptible car c\u2019est quelque chose de compl\u00e8tement personnel. Elle nettoie parfaitement le c\u0153ur et l\u2019esprit proportionnellement \u00e0 la puissance de notre attention et de notre discernement. C\u2019est elle qui balaie, nettoie, \u00e9claircit, l\u00e2che et rel\u00e2che ce qui est \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur. Mais si nous n\u2019avons pas l\u2019attention et le discernement comme moyens de connaissance, d\u2019observation et de l\u00e2cher-prise, tout ce qui est \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur est obscur de tous les c\u00f4t\u00e9s. Pas seulement obscur mais aussi plein d\u2019un feu aliment\u00e9 en permanence par du poison. Qu\u2019y a-t-il de plus terrifiant qu\u2019un feu empoisonn\u00e9 br\u00fblant en nous ? M\u00eame s\u2019il est invisible, ses flammes s\u2019\u00e9l\u00e8vent \u00e0 chaque contact sensoriel.<\/p>\n\n\n\n

Les bombes qui sont lanc\u00e9es sur les gens pour les faire dispara\u00eetre ne sont finalement pas si dangereuses car on ne peut mourir qu\u2019une fois dans une vie. Par contre, les trois bombes que sont la passion, l\u2019aversion et l\u2019ignorance de la v\u00e9rit\u00e9 d\u00e9chirent sans cesse notre c\u0153ur, un nombre incalculable de fois. En g\u00e9n\u00e9ral, nous n\u2019avons pas conscience de la gravit\u00e9 des d\u00e9g\u00e2ts mais, quand nous commen\u00e7ons \u00e0 pratiquer le Dhamma, nous voyons clairement la situation, nous voyons ce qui se passe \u00e0 chaque contact sensoriel : \u00e0 quel moment la br\u00fblure des poisons mentaux et du d\u00e9sir appara\u00eet et pourquoi tout se passe tellement vite.<\/p>\n\n\n\n

Pour observer en profondeur et voir comment dissoudre la souffrance et les poisons mentaux, on a besoin des outils appropri\u00e9s, et on doit faire cet effort sans \u00eatre content de soi. Le fait que nous soyons venus pratiquer ici, o\u00f9 nous sommes libres des responsabilit\u00e9s que nous avons dans le monde, nous permet d\u2019acc\u00e9l\u00e9rer la pratique. C\u2019est une occasion extr\u00eamement b\u00e9n\u00e9fique qui nous aide \u00e0 examiner notre mal-\u00eatre int\u00e9rieur en d\u00e9tail et \u00e0 nous d\u00e9faire continuellement de l\u2019insatisfaction et de la souffrance, proportionnellement \u00e0 notre degr\u00e9 d\u2019attention et de discernement. Notre fardeau s\u2019all\u00e8ge et nous parvenons \u00e0 voir combien notre pratique du Dhamma progresse dans la direction de la lib\u00e9ration de la souffrance.<\/p>\n\n\n\n

Ceux qui n\u2019ont pas le temps de venir se reposer ici ou de vraiment s\u2019arr\u00eater, se laissent emporter par toutes sortes de distractions. Ils diront peut-\u00eatre : \u00ab Je peux pratiquer n\u2019importe o\u00f9 \u00bb, mais ce ne sont que des mots. En r\u00e9alit\u00e9, leur pratique suit les poisons du mental jusqu\u2019\u00e0 ce que la t\u00eate leur tourne mais ils se flatteront encore de pouvoir pratiquer n\u2019importe o\u00f9. Leurs paroles ne sont pas en harmonie avec leur esprit et leur esprit \u2013 br\u00fbl\u00e9 et battu par les poisons mentaux, le d\u00e9sir et l\u2019attachement \u2013 n\u2019a pas conscience de la situation. Ils sont comme des vers qui vivent dans la pourriture et sont heureux de rester et de mourir l\u00e0, dans leur pourriture.<\/p>\n\n\n\n

Les gens qui ont un peu d\u2019attention et de discernement sont d\u00e9go\u00fbt\u00e9s par la pourriture des poisons de leur esprit. Plus ils pratiquent, plus ils sont sensibles et plus leur \u00e9c\u0153urement grandit. Avant, quand notre attention et notre discernement \u00e9taient encore peu d\u00e9velopp\u00e9s, nous ne ressentions pas du tout les choses ainsi. Nous \u00e9tions ravis de jouer dans la pourriture qui nous habitait. Mais, maintenant que nous avons pratiqu\u00e9 la m\u00e9ditation, que nous savons observer depuis les niveaux les plus \u00e9vidents jusqu\u2019aux plus subtils, nous ressentons davantage combien la pourriture est \u00e9c\u0153urante. Elle n\u2019a vraiment rien du tout qui puisse nous tenter car elle est enti\u00e8rement constitu\u00e9e de choses impermanentes, insatisfaisantes et impersonnelles.<\/p>\n\n\n\n

Alors, qu\u2019y a-t-il \u00e0 d\u00e9sirer dans la vie ? Les ignorants pensent que nous sommes n\u00e9s pour acqu\u00e9rir des richesses et \u00eatre millionnaires mais cette sorte de vie, c\u2019est comme tomber en enfer ! Si vous comprenez la pratique du Dhamma sur les traces du Bouddha, vous r\u00e9alisez que rien ne vaut la peine d\u2019\u00eatre obtenu, rien ne vaut la peine de s\u2019y engager, tout doit \u00eatre l\u00e2ch\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Ceux qui sont encore persuad\u00e9s que le corps, les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience sensorielle sont \u00ab eux \u00bb, ont besoin de m\u00e9diter en profondeur jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019ils voient que le corps est source de souffrance, les sensations sont source de souffrance, les perceptions sont source de souffrance, les formations mentales sont source de souffrance et la conscience sensorielle est source de souffrance. Autrement dit, le nom est souffrance de m\u00eame que la forme ou, encore plus simplement, l\u2019esprit est souffrance de m\u00eame que le corps. Il faut se concentrer sur la souffrance<\/em>. Une fois que vous la verrez en profondeur, depuis les niveaux les plus \u00e9vidents jusqu\u2019aux plus subtils, vous pourrez vous \u00e9lever au-dessus du plaisir et de la douleur parce que vous les aurez laiss\u00e9 aller. Mais si vous n\u2019avez pas encore pleinement compris la souffrance, vous continuerez \u00e0 avoir envie de plaisirs et, plus vous en aurez envie, plus vous souffrirez.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est \u00e9galement vrai pour le plaisir qui na\u00eet de la paix de l\u2019esprit. Si vous restez attach\u00e9 \u00e0 ce plaisir, vous \u00eates comme un drogu\u00e9 d\u00e9pendant de sa drogue : quand l\u2019envie appara\u00eet, vous prenez la drogue et vous vous croyez heureux. Mais vous n\u2019avez pas l\u2019intelligence de voir combien le d\u00e9sir r\u00e9p\u00e9t\u00e9 peut causer de souffrance. Tout ce que vous voyez c\u2019est que, si vous prenez la drogue \u00e0 chaque fois que vous en avez envie, tout va bien pour vous.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est la raison pour laquelle les gens n\u2019arrivent pas \u00e0 se d\u00e9barrasser de leurs accoutumances. Ils sont attach\u00e9s au sentiment de plaisir qui arrive quand ils prennent leur drogue. Ils ing\u00e8rent la sensorialit\u00e9 et ils continuent \u00e0 en vouloir toujours plus car c\u2019est seulement quand ils en ing\u00e8rent plus que leur faim s\u2019apaise. Mais elle revient bient\u00f4t et ils en redemandent. Ils continuent \u00e0 ing\u00e9rer la sensorialit\u00e9 en perturbant leur esprit mais ils ne voient pas le mal ou la souffrance que cela implique. Ils disent m\u00eame qu\u2019ils sont heureux. Quand l\u2019envie devient vraiment intense, on se sent vraiment bien au moment o\u00f9 on la satisfait \u2013 c\u2019est ce qu\u2019ils disent. Les gens qui ont de lourds poisons mentaux et peu de discernement ne voient pas que le d\u00e9sir et l\u2019envie sont souffrance et, par cons\u00e9quent, ils ne savent pas comment s\u2019en d\u00e9faire. D\u00e8s qu\u2019ils prennent ce qu\u2019ils veulent, le d\u00e9sir s\u2019en va. Ensuite il revient et ils en prennent encore. Il revient et ils en prennent toujours plus\u2026 et cela continue. Ils sont tellement aveugles qu\u2019ils ne comprennent rien du tout.<\/p>\n\n\n\n

Les gens qui ont quelque intelligence, par contre, observent les choses ainsi : \u00ab Pourquoi y a-t-il d\u00e9sir et pourquoi dois-je le satisfaire ? Et, quand il revient, pourquoi dois-je continuer \u00e0 le satisfaire encore et encore ? \u00bb Une fois qu\u2019ils r\u00e9alisent que le d\u00e9sir est en lui-m\u00eame et par lui-m\u00eame ce qu\u2019ils doivent attaquer,<\/em> qu\u2019en se lib\u00e9rant de cette unique chose ils ne seront plus perturb\u00e9s et n\u2019auront plus jamais \u00e0 souffrir du d\u00e9sir, ils parviennent vraiment \u00e0 la lib\u00e9ration de l\u2019insatisfaction et de la souffrance<\/em>. Mais pour la plupart, nous ne voyons pas les choses sous cet angle parce que nous avons toujours plaisir \u00e0 consommer des choses. C\u2019est la raison pour laquelle il nous est difficile de pratiquer l\u2019abandon du d\u00e9sir. Tout ce que nous connaissons, c\u2019est comment mordre \u00e0 l\u2019hame\u00e7on, alors nous n\u2019osons pas essayer d\u2019arr\u00eater \u2013 comme quand les gens habitu\u00e9s \u00e0 manger de la viande ont peur de devenir v\u00e9g\u00e9tariens. Pourquoi ? Parce qu\u2019ils sont encore attach\u00e9s \u00e0 certaines saveurs, encore esclaves du d\u00e9sir.<\/p>\n\n\n\n

Si vous ne pouvez pas l\u00e2cher des choses aussi \u00e9videntes que cela, comment pouvez-vous esp\u00e9rer abandonner les d\u00e9sirs fermentant dans l\u2019humidit\u00e9 au fond de vous et qui sont tellement plus difficiles \u00e0 d\u00e9tecter ? Vous mordez encore aux app\u00e2ts les plus grossiers. Quand le d\u00e9sir murmure et plaide sa cause, vous c\u00e9dez, vous lui ob\u00e9issez aussit\u00f4t. Vous ne r\u00e9alisez pas \u00e0 quel point ce processus vous \u00e9puise, vous ne r\u00e9alisez pas que telle est la source des plus grandes souffrances qui pi\u00e8gent tous les \u00eatres vivants sous leur joug. Bien que les enseignements du Bouddha r\u00e9v\u00e8lent le moyen le plus facile pour utiliser notre discernement et contempler les causes et les effets dans ce domaine, nous ne faisons pas l\u2019effort d\u2019observer ; nous pr\u00e9f\u00e9rons avaler l\u2019app\u00e2t. Nous obtenons notre plaisir et c\u2019est tout ce que nous voulons ; nous coulons dans le sens de la rivi\u00e8re des poisons mentaux et du d\u00e9sir.<\/p>\n\n\n\n

Notre pratique, ici, consiste \u00e0 aller \u00e0 contre-courant de cette rivi\u00e8re des d\u00e9sirs et des vagabondages de l\u2019esprit. Cela signifie savoir se mod\u00e9rer et s\u2019entra\u00eener dans de tr\u00e8s nombreux domaines ; comme, par exemple, quand les objets, les sons, les odeurs, les saveurs et les sensations tactiles apparaissent et nous trompent en nous incitant \u00e0 aimer quelque chose et puis, un moment plus tard, \u00e0 nous en fatiguer et \u00e0 vouloir autre chose. Nous nous faisons pi\u00e9ger \u00e0 tel point que nous finissons par courir, affol\u00e9s, dans tous les sens.<\/p>\n\n\n\n

Les maladies virulentes de l\u2019esprit sont plus que nombreuses. Si vous ne savez pas comment les g\u00e9rer, vous resterez sous le joug de Mara2<\/sup><\/a><\/sup>. Ceux qui ont vu la v\u00e9ritable nature de l\u2019insatisfaction et de la souffrance seront pr\u00eats \u00e0 mettre leur vie en jeu en faisant tous les efforts voulus pour \u00eatre libres, de m\u00eame que le Bouddha \u00e9tait pr\u00eat \u00e0 mettre sa vie en jeu pour se lib\u00e9rer de la souffrance et se d\u00e9gager de l\u2019emprise du monde. Le confort personnel ne l\u2019int\u00e9ressait pas du tout. Avant d\u2019atteindre l\u2019\u00c9veil, tous les grands \u00eatres ont d\u00fb passer par la souffrance dans le monde pour eux-m\u00eames et pour les autres. Chacun a d\u00fb abandonner toutes ses richesses au lieu de les utiliser pour son propre confort. La pratique est donc une voie de lutte et d\u2019endurance. Tous ceux qui sauront lutter et endurer obtiendront la victoire \u2013 une victoire comparable \u00e0 nulle autre. Avoir le contr\u00f4le des poisons de l\u2019esprit est la victoire ultime<\/em>. Toute chose observ\u00e9e peut \u00eatre l\u00e2ch\u00e9e\u00a0: voil\u00e0 la victoire ultime.<\/p>\n\n\n\n

Alors, je vous le demande, poursuivez votre effort ! Vous ne pouvez pas vous permettre de rel\u00e2cher votre attention apr\u00e8s chaque petite victoire. Plus vous remportez de victoires, plus votre attention et votre discernement seront forts, confiants et pers\u00e9v\u00e9rants dans tous les domaines ; ils examineront tout, que les choses leur parviennent par les yeux, les oreilles, le nez, la bouche, le corps ou l\u2019esprit.<\/p>\n\n\n\n

Plus vous vous observez de pr\u00e8s, plus votre attention et votre discernement seront aiguis\u00e9s et vous comprendrez comment vous lib\u00e9rer des choses et les laisser aller. D\u00e8s qu\u2019il y aura une forme d\u2019attachement, vous verrez l\u2019insatisfaction et la souffrance, tout comme vous sentez la chaleur quand vous touchez une flamme et vous \u00e9loignez aussit\u00f4t votre main. C\u2019est pourquoi la pratique du Dhamma a une valeur supr\u00eame ; ce n\u2019est pas un petit jeu auquel on s\u2019amuse. Les poisons mentaux ont un immense pouvoir qu\u2019il est difficile de surmonter. Mais si vous faites l\u2019effort de les surmonter, ils s\u2019affaibliront au fur et \u00e0 mesure que l\u2019attention et le discernement se renforceront. Vous pouvez dire que vous progressez dans le Dhamma quand vous \u00eates capable de vous lib\u00e9rer de votre insatisfaction et de votre souffrance.<\/p>\n\n\n\n

Alors essayez de poursuivre la route jusqu\u2019au bout pendant que vous pouvez encore respirer. Le Bouddha a dit\u00a0: \u00ab\u00a0Faites un effort pour atteindre le non-encore-atteint, pour rejoindre le non-encore-rejoint, pour r\u00e9aliser le non-encore-r\u00e9alis\u00e9.\u00a0\u00bb Il ne voulait pas que nous soyons faibles et h\u00e9sitants, toujours \u00e0 nous trouver des excuses. Maintenant que nous nous sommes engag\u00e9s, nous avons d\u00e9j\u00e0 fait un sacrifice de taille. A l\u2019\u00e9poque du Bouddha, quelle que soit l\u2019origine des moines et des nonnes \u2013 qu\u2019ils soient de sang royal, riches ou du peuple \u2013 une fois qu\u2019ils quittaient leur famille, ils coupaient tous les liens et entraient dans la lign\u00e9e du Bouddha sans jamais plus la quitter. Le Bouddha disait que retourner \u00e0 la vie la\u00efque revenait \u00e0 perdre toute valeur en tant qu\u2019\u00eatre humain. Son seul souci consistait \u00e0 sans cesse extraire les gens, les extraire de l\u2019insatisfaction et de la souffrance. Si nous voulons y \u00e9chapper, nous devons suivre son exemple, nous couper des soucis et des pr\u00e9occupations pour notre famille et nos proches en entrant dans sa lign\u00e9e. Vivre et pratiquer sous sa discipline est vraiment le refuge supr\u00eame, la voie supr\u00eame.<\/p>\n\n\n\n

Ceux qui suivent les principes du Dhamma-Vinaya, m\u00eame s\u2019ils n\u2019ont eu, \u00e0 certaines occasions, qu\u2019un avant-go\u00fbt de sa paix, sans forc\u00e9ment atteindre la voie et ses fruits, offrent leur vie au Bouddha, au Dhamma et au Sangha. Ils comprennent que rien d\u2019autre ne pourra les mener \u00e0 la lib\u00e9ration de la souffrance mais que, s\u2019ils atteignent ce simple refuge, ils obtiendront la d\u00e9livrance totale. Ceux dont l\u2019attention et le discernement sont profonds, qui sont capables de voir en profondeur avec pr\u00e9cision, atteindront l\u2019autre rive. Ils ont v\u00e9cu assez longtemps sur cette rive-ci et ont support\u00e9 autant de souffrances qu\u2019ils le pouvaient\u00a0; ils ont tourn\u00e9 dans le cycle des naissances et des morts un nombre incalculable de fois\u00a0; ils r\u00e9alisent maintenant qu\u2019ils doivent aller sur l\u2019autre rive. Alors, ils accomplissent un effort persistant pour laisser aller leur sentiment d\u2019\u00eatre \u00ab\u00a0une personne\u00a0\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019autre rive n\u2019est pas tr\u00e8s \u00e9loign\u00e9e mais, pour y arriver, il faut d\u2019abord renoncer \u00e0 votre sentiment d\u2019\u00eatre une personne dans les cinq agr\u00e9gats en observant en profondeur pour voir qu\u2019ils sont tous sources de souffrance, pour voir qu\u2019aucun d\u2019eux n\u2019est \u00ab moi \u00bb ni \u00ab mien \u00bb. Concentrez-vous uniquement sur ce point : pas d\u2019attachement. Un jour, le Bouddha a dit que le pass\u00e9 \u00e9tait comme le dessous, le futur comme le dessus et le pr\u00e9sent comme l\u2019entre-deux. Il a dit aussi que les m\u00e9faits sont au-dessous, les vertus au-dessus et les actions neutres au milieu. Et, \u00e0 propos de tout cela, il a dit : \u00ab Ne vous y attachez pas \u00bb. M\u00eame au nibbana<\/em>, \u00e0 l\u2019autre rive, nous ne devons pas nous attacher. Voyez comme le fait de ne pas \u00eatre attach\u00e9 permet d\u2019\u00eatre compl\u00e8tement libre. Si, parmi vous, certains ne comprennent pas qu\u2019il ne faut m\u00eame pas s\u2019attacher au nibbana<\/em>, ils doivent m\u00e9diter sur cet enseignement de base qui nous dit de ne pas nous attacher, de l\u00e2cher prise : \u00ab Rien ne vaut la peine que l\u2019on s\u2019y attache \u00bb. Tel est le condens\u00e9 ultime de tout ce que le Bouddha a enseign\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Toute chose, compos\u00e9e ou non, ob\u00e9it \u00e0 cette r\u00e8gle : sabbe dhamma anatta<\/em> \u2013 \u00ab tous les ph\u00e9nom\u00e8nes sont d\u00e9pourvus de soi personnel \u00bb. Rien ne vaut la peine que l\u2019on s\u2019y attache. Cela r\u00e9sume tout, y compris notre recherche pour voir la v\u00e9rit\u00e9 du monde et du Dhamma, pour voir les choses clairement gr\u00e2ce \u00e0 notre attention et \u00e0 notre discernement, en allant au fond des choses compos\u00e9es et non compos\u00e9es, de l\u2019ordinaire jusqu\u2019au transcendant. Tout cela doit \u00eatre fait en regardant \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur, pas \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur.<\/p>\n\n\n\n

Si nous voulons voir la v\u00e9ritable essence du Dhamma, nous devons regarder profond\u00e9ment en nous, tr\u00e8s profond\u00e9ment. Ensuite, il s\u2019agit simplement de l\u00e2cher prise tout au long du chemin. Nous observons en avan\u00e7ant en profondeur et nous l\u00e2chons tout. Le th\u00e8me du non-attachement recouvre tout, du d\u00e9but jusqu\u2019\u00e0 la fin. Si notre pratique peut progresser correctement, c\u2019est parce que nous regardons avec attention et discernement pour tout observer en profondeur, sans nous arr\u00eater \u00e0 une forme ou une autre, \u00e0 une sensation, une perception, une formation mentale ou une autre, sans nous arr\u00eater \u00e0 la conscience sensorielle.<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha a expliqu\u00e9 comment l\u2019ignorance \u2013 ne pas conna\u00eetre la v\u00e9ritable nature des formes \u2013 conduit au d\u00e9sir, cet acte mental qui part de l\u2019esprit et l\u2019agite, le conduisant ainsi \u00e0 agir pour essayer d\u2019obtenir ce qu\u2019il d\u00e9sire. Quand on comprend cela on peut pratiquer correctement car on sait qu\u2019il faut se lib\u00e9rer du d\u00e9sir. Si nous m\u00e9ditons sans cesse sur le corps et l\u2019esprit, c\u2019est pour ne pas ressentir de d\u00e9sir pour des objets ext\u00e9rieurs, pour ne pas \u00eatre pi\u00e9g\u00e9s par quoi que ce soit venant de l\u2019ext\u00e9rieur. Plus on m\u00e9dite ainsi, plus les objets de l\u2019ext\u00e9rieur nous semblent pitoyables ; ils ne m\u00e9ritent vraiment pas que l\u2019on s\u2019y enlise. Si vous \u00e9tiez s\u00e9duit et stimul\u00e9 par eux auparavant, c\u2019est parce que vous ne le saviez pas. Alors vous vous enthousiasmiez pour des gens et des choses, vous en faisiez toute une histoire, vous parliez des choses du monde : \u00ab Ceci est bien, cela est mal, elle est gentille, il est m\u00e9chant. \u00bb Votre esprit \u00e9tait \u00e9parpill\u00e9 dans toutes sortes de consid\u00e9rations ext\u00e9rieures ; alors, comment auriez-vous pu examiner de pr\u00e8s les maladies qui l\u2019infestaient ?<\/p>\n\n\n\n

Un jour, Mogharaja posa au Bouddha la question suivante\u00a0: \u00ab\u00a0Comment consid\u00e9rer le monde de fa\u00e7on \u00e0 ce que leseigneur de la mort ne nous voie pas\u00a0?\u00a0\u00bb. Le Bouddha lui r\u00e9pondit qu\u2019il faut voir le monde comme \u00e9tant vide, d\u00e9pourvu de soi. Nous devons nous d\u00e9faire des conventions comme \u00ab\u00a0\u00eatre une personne\u00a0\u00bb ou m\u00eame simplement \u00ab\u00a0\u00eatre\u00a0\u00bb, et de toutes les \u00e9tiquettes comme \u00ab\u00a0\u00e9l\u00e9ments\u00a0\u00bb, \u00ab\u00a0agr\u00e9gats\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0organes sensoriels\u00a0\u00bb. Une fois que nous savons comment nous d\u00e9faire des conventions et des \u00e9tiquettes, nous n\u2019avons plus besoin de nous accrocher \u00e0 quoi que ce soit. Ce qui reste, c\u2019est ce qui est au-del\u00e0 de la mort, le transcendant, le nibbana<\/em>. Il y a plusieurs mots pour en parler mais ils ne sont tous qu\u2019une seule et m\u00eame chose. Quand on se d\u00e9fait de toutes les choses du monde, ce qui reste, c\u2019est le transcendant. Quand on se d\u00e9fait de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes compos\u00e9s, ce qui reste, c\u2019est le non-compos\u00e9, le v\u00e9ritable Dhamma.<\/p>\n\n\n\n

Alors, voyez par vous-m\u00eame si cela vaut la peine d\u2019\u00eatre atteint ou pas. Si nous restons dans le monde, nous devons passer par une succession de naissances et de morts dans les trois niveaux d\u2019existence : la sensorialit\u00e9, la forme et le sans-forme. Mais sur cette autre rive, il n\u2019y a pas de naissance, pas de mort ; elle est hors de port\u00e9e du roi de la mort. Malheureusement, comme nous ne connaissons pas l\u2019autre rive, nous souhaitons revenir \u00e0 la vie sur cette rive avec ses innombrables et incessantes souffrances.<\/p>\n\n\n\n

Par contre, quand vous avez compris la v\u00e9ritable nature de l\u2019insatisfaction et de la souffrance, vous ne voulez plus retourner nulle part : vous avancez tout droit vers l\u2019autre rive, la rive sans naissance ni mort, la rive o\u00f9 les poisons mentaux et le d\u00e9sir ont disparu, une fois pour toutes. Ainsi, votre pratique va directement \u00e0 la cessation de la souffrance et des poisons mentaux, \u00e0 la claire compr\u00e9hension des caract\u00e9ristiques communes \u00e0 tous les ph\u00e9nom\u00e8nes que sont l\u2019impermanence, l\u2019insatisfaction et l\u2019impersonnalit\u00e9 des agr\u00e9gats. Ceux qui ont d\u00e9velopp\u00e9 l\u2019attention et le discernement focalisent leur m\u00e9ditation dans la direction de la dissolution absolue car, si la dissolution des poisons mentaux n\u2019est pas absolue, ils devront rena\u00eetre encore dans l\u2019insatisfaction et la souffrance. Alors continuez \u00e0 dissoudre les attachements, continuez \u00e0 l\u00e2cher prise en observant l\u2019impermanence, l\u2019insatisfaction et l\u2019impersonnalit\u00e9, et en les laissant aller. Telle est la voie juste, c\u2019est certain.<\/p>\n\n\n\n

Ne pensez-vous pas que c\u2019est quelque chose qui vaut la peine d\u2019\u00eatre su et qui m\u00e9rite que l\u2019on s\u2019entra\u00eene pour le r\u00e9aliser pleinement ? Ce n\u2019est pas si myst\u00e9rieux ou \u00e9loign\u00e9 que cela, vous savez. C\u2019est une chose que tout le monde, homme ou femme, peut r\u00e9aliser ; une chose \u00e0 laquelle nous pouvons tous nous entra\u00eener. Nous pouvons d\u00e9velopper la vertu, apaiser notre esprit, utiliser notre attention et notre discernement pour observer les choses en profondeur. Alors, cela ne m\u00e9rite-t-il pas que l\u2019on pratique la m\u00e9ditation ?<\/p>\n\n\n\n

Certaines personnes stupides r\u00e9pondront \u00ab non \u00bb \u00e0 cette question. Elles diront qu\u2019elles n\u2019y arrivent pas, qu\u2019elles sont incapables de suivre les pr\u00e9ceptes ou d\u2019apaiser leur esprit. Pratiquer la m\u00e9ditation pour se lib\u00e9rer de l\u2019insatisfaction et de la souffrance est la meilleure chose qui soit au monde mais elles la rejettent. Elles pr\u00e9f\u00e8rent se pr\u00e9cipiter dans une course folle, entrer en comp\u00e9tition avec les autres, se vanter et finir par pourrir dans leur cercueil. Mais qu\u2019y a-t-il donc d\u2019attirant l\u00e0-dedans ?<\/p>\n\n\n\n

Cela fait d\u00e9j\u00e0 bien trop longtemps que nous nous sommes \u00e9gar\u00e9s. Combien de d\u00e9cades de notre vie sont-elles d\u00e9j\u00e0 \u00e9coul\u00e9es ? Nous sommes venus ici pour changer le cours des choses. Quel que soit votre \u00e2ge, l\u2019air que vous respirez n\u2019est pas seulement l\u00e0 pour votre confort mais aussi pour vous apprendre \u00e0 voir l\u2019insatisfaction et la souffrance. Ainsi, vous serez en mesure de les faire dispara\u00eetre. N\u2019allez pas vous imaginer que votre famille et tous vos proches vous sont indispensables. Vous \u00eates seul. Vous \u00eates arriv\u00e9 seul et vous repartirez seul. C\u2019est vrai pour chacun de nous. Ce n\u2019est que lorsqu\u2019il n\u2019y a aucun \u00ab moi \u00bb \u00e0 faire dispara\u00eetre que l\u2019on p\u00e9n\u00e8tre le Dhamma. S\u2019il reste un moi qui doit rena\u00eetre, vous \u00eates pi\u00e9g\u00e9 dans le cycle de l\u2019insatisfaction et de la souffrance. Alors, cela ne vaut-il pas la peine de faire l\u2019effort pour se lib\u00e9rer ? Apr\u00e8s tout, c\u2019est une chose que chacun de nous doit trouver tout seul.<\/p>\n\n\n\n

Ceux qui ont confiance dans la parole du Bouddha suivront la voie qu\u2019il a montr\u00e9e. Faire confiance aux poisons mentaux, c\u2019est se jeter dans un bourbier ; et l\u00e0, aupr\u00e8s de qui vous vanterez-vous hormis vos propres malheurs ? La connaissance de ce qui m\u00e8ne au d\u00e9tachement et \u00e0 la fin des passions est la connaissance vraie. Mais si vos connaissances vous conduisent \u00e0 vous attacher, vous devenez un disciple de Mara ; vous trouvez encore des attraits aux choses. Vous avez beau dire que vous \u00eates d\u00e9tach\u00e9, votre esprit n\u2019est pas d\u00e9tach\u00e9 du tout : il veut toujours prendre ceci, obtenir cela, rester bien ancr\u00e9 dans le monde.<\/p>\n\n\n\n

Quiconque arrive \u00e0 lire la v\u00e9rit\u00e9 dans son propre esprit, de plus en plus profond\u00e9ment, sera en mesure d\u2019aller jusqu\u2019au bout du chemin, d\u2019effacer la stupidit\u00e9 et les illusions \u00e0 chaque pas qu\u2019il fera. L\u00e0 o\u00f9 vous \u00e9tiez autrefois dans l\u2019illusion, vous commencez \u00e0 y voir clair ; l\u00e0 o\u00f9 vous vous vantiez, vous comprenez que c\u2019\u00e9tait stupide ; et vous voyez que vous devez continuer \u00e0 redresser ces travers.<\/p>\n\n\n\n

En lisant en vous-m\u00eame, en observant ce qui se passe en vous, vous avez de nouveaux points de vue, vous gagnez une connaissance de vous-m\u00eame plus pr\u00e9cise \u00e0 chaque pas que vous faites sur la voie. Ce n\u2019est pas une question d\u2019expertise dans les choses du monde ext\u00e9rieur. Vous voyez combien ce qui est \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur est vraiment impermanent, vraiment insatisfaisant et vraiment impersonnel. La fa\u00e7on dont, autrefois, vous vous laissiez pi\u00e9ger par les choses et vous vous empariez d\u2019elles, \u00e9tait due \u00e0 votre aveuglement parce que vous ne compreniez pas. Alors, qui bl\u00e2mer ? Votre propre stupidit\u00e9, c\u2019est tout ! Cette stupidit\u00e9 qui voulait se vanter de tout ce qu\u2019elle savait.<\/p>\n\n\n\n

Maintenant vous savez qu\u2019il vous reste encore beaucoup de stupidit\u00e9 et qu\u2019il va falloir vous en d\u00e9barrasser avant de mourir. Chaque jour o\u00f9 vous aurez encore de l\u2019air \u00e0 respirer, vous allez l\u2019utiliser pour effacer votre stupidit\u00e9 et non pour obtenir ceci, \u00eatre cela ou tourner en rond. Ceux qui tournent en rond sont poss\u00e9d\u00e9s par les esprits : les d\u00e9mons des pollutions mentales les rendent fous et les aveuglent ; ils veulent obtenir ceci, \u00eatre cela et tourner en rond. Mais si vous tournez votre attention \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur, sur vous-m\u00eame, votre fiert\u00e9, votre orgueil, vos d\u00e9sirs d\u2019\u00eatre reconnu r\u00e9tr\u00e9ciront jusqu\u2019\u00e0 dispara\u00eetre et n\u2019oseront plus jamais se montrer jusqu\u2019\u00e0 la fin de vos jours car vous aurez r\u00e9alis\u00e9 que plus on se vante, plus on souffre.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019essence de la pratique consiste donc \u00e0 se tourner vers l\u2019int\u00e9rieur et \u00e0 regarder attentivement en nous. Plus vous pouvez vous laver de ces choses, plus votre esprit sera vide et libre. C\u2019est sa propre r\u00e9compense. Si vous \u00eates trop indulgent avec vos d\u00e9fauts, vous d\u00e9truirez toute vertu que vous pouvez avoir ; mais si vous pouvez chasser ces d\u00e9mons, des influences vertueuses viendront et resteront aupr\u00e8s de vous. Si les d\u00e9mons sont encore l\u00e0, les influences vertueuses ne pourront pas rester \u2013 ils ne font pas du tout bon m\u00e9nage. Si vous vous laissez pi\u00e9ger par le chaos, c\u2019est une affaire de d\u00e9mons. Si vous \u00eates vide et libre, c\u2019est une affaire de propret\u00e9 et de paix, une affaire d\u2019influences vertueuses.<\/p>\n\n\n\n

Allez donc v\u00e9rifier combien de ces d\u00e9mons vous avez pu balayer ! Sont-ils moins nombreux ? Quand ils apparaissent, regardez-les droit dans les yeux et dites-leur que vous les avez reconnus : vous savez que ce sont des d\u00e9mons et des diables venus manger votre c\u0153ur et boire votre sang. Vous les avez d\u00e9j\u00e0 laiss\u00e9 vous d\u00e9vorer dans le pass\u00e9 mais maintenant vous y voyez clair et vous pouvez les chasser. Cela mettra fin \u00e0 vos soucis ou, du moins, vous aidera \u00e0 all\u00e9ger vos souffrances. Votre sentiment de \u00ab moi \u00bb va commencer \u00e0 s\u2019effriter. Avant il \u00e9tait gros, gras et puissant mais \u00e0 pr\u00e9sent son pouvoir a disparu. Votre fiert\u00e9 et votre orgueil se sont amenuis\u00e9s et affaiblis. C\u2019est comme quand une personne se fait mordre par un chien enrag\u00e9 ; on lui donne un s\u00e9rum extrait de chiens enrag\u00e9s pour \u00e9loigner la maladie. C\u2019est pareil ici : si nous pouvons reconna\u00eetre les choses, elles s\u2019\u00e9vanouissent. L\u2019esprit est alors vide et en paix car cette simple chose \u2013 le non-attachement \u2013 peut dissoudre l\u2019insatisfaction et la souffrance \u00e0 tout moment.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Upasika Kee Nanayon Traduction de Jeanne Schut Il est tr\u00e8s b\u00e9n\u00e9fique pour nous d\u2019avoir pratiqu\u00e9 le Dhamma en nous observant \u00e9tape par \u00e9tape et d\u2019avoir ainsi \u00e9t\u00e9 amen\u00e9s, jusqu\u2019\u00e0 un certain point, \u00e0 prendre conscience de la v\u00e9rit\u00e9. En effet, chacun doit trouver la v\u00e9rit\u00e9 en soi : la v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019insatisfaction ou de la souffrance, […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1580","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1580","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1580"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1580\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1582,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1580\/revisions\/1582"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1580"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}