{"id":1601,"date":"2026-05-10T17:21:59","date_gmt":"2026-05-10T17:21:59","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=1601"},"modified":"2026-05-10T17:21:59","modified_gmt":"2026-05-10T17:21:59","slug":"voir-limpermanence-linsatisfaction-et-limpersonnalite-cle-de-leveil","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/voir-limpermanence-linsatisfaction-et-limpersonnalite-cle-de-leveil\/","title":{"rendered":"Voir l’impermanence, l’insatisfaction et l’impersonnalit\u00e9 – cl\u00e9 de l’\u00c9veil"},"content":{"rendered":"\n

Ajahn Khamdee Pabhaso<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

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Traduction de Jeanne Schut<\/h2>\n\n\n\n
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Extrait de <\/em>Making the Dhamma your own.<\/p>\n\n\n\n

Aussi bonne que puisse para\u00eetre votre concentration et quelle que soit la f\u00e9licit\u00e9 ou les connaissances exceptionnelles que vous en retiriez, si la profonde vision des trois caract\u00e9ristiques de l\u2019existence que sont l\u2019impermanence, l\u2019insatisfaction et l\u2019impersonnalit\u00e9 des ph\u00e9nom\u00e8nes n\u2019a pas encore jailli, cela signifie que votre concentration n\u2019est pas encore correcte.<\/p>\n\n\n\n

Nous nous attachons \u00e0 des choses qui ne nous appartiennent absolument pas. Pensez \u00e0 ce que vous consid\u00e9rez comme votre argent, vos biens, votre maison. Sont-ils vraiment v\u00f4tres ? Quand vous aurez pouss\u00e9 votre dernier soupir, vous n\u2019aurez plus aucun droit sur tout cela. Et que dire de \u00ab mes enfants \u00bb, \u00ab mon conjoint \u00bb ? Rien dans ce monde ne nous appartient et nous ne lui appartenons pas davantage. Le Bouddha l\u2019a dit tr\u00e8s clairement : Adhuvo loko. Sabbam pahaya gamaniyam (<\/em>\u00ab Le monde change. Nous devons avancer en abandonnant tout derri\u00e8re nous. \u00bb)<\/p>\n\n\n\n

R\u00e9fl\u00e9chissez bien \u00e0 cela. Vous ne pourrez rien emporter de ce \u00e0 quoi vous \u00eates attach\u00e9, que ce soit ext\u00e9rieurement ou int\u00e9rieurement. Vous ne pourrez emporter avec vous aucun des cinq agr\u00e9gats \u2013 corps, ressentis, perception\/m\u00e9moire, fabrications mentales\/pens\u00e9es, et conscience sensorielle.<\/p>\n\n\n\n

Prenons le corps, par exemple, avec ses 32 parties compos\u00e9es des \u00e9l\u00e9ments terre, eau, feu et air. L\u2019esprit s\u2019y attache et dit : \u00ab C\u2019est moi \u00bb, mais est-ce vraiment vous ? Il vous appartient peut-\u00eatre tant que vous respirez, mais quand le souffle s\u2019arr\u00eate, l\u2019esprit peut-il continuer \u00e0 veiller sur lui ? Peut-il s\u2019y accrocher ? Peut-il l\u2019emporter avec lui ?<\/p>\n\n\n\n

Il en va de m\u00eame pour les ressentis puisque les sensations de plaisir, de douleur ou neutres d\u00e9pendent des contacts avec les organes des sens. Les ressentis naissent lorsqu\u2019une forme entre en contact avec les yeux, qu\u2019une saveur passe par la langue et vous permet de savoir si elle est douce ou acide, ou quand la chaleur, le froid, le doux ou le rugueux entrent en contact avec le corps, ou quand des souvenirs ou des id\u00e9es entrent en contact avec l\u2019esprit. Lorsque ces contacts se produisent, l\u2019esprit se r\u00e9veille et se met au travail. C\u2019est \u00e0 ce moment-l\u00e0 que des ressentis de plaisir ou de douleur peuvent appara\u00eetre, que les perceptions et les \u00e9tiquettes mentales peuvent appara\u00eetre, et que les pens\u00e9es fabriqu\u00e9es par ces contacts apparaissent.<\/p>\n\n\n\n

Mais l\u2019esprit peut-il s\u2019accrocher \u00e0 des ressentis de plaisir et de douleur au point de s\u2019y identifier ? \u00ab Je suis cette douleur, j\u2019ai mal. Je suis ce plaisir, je suis heureux. \u00bb N\u2019oublions pas que ces ressentis vont passer ! Quand une sensation agr\u00e9able est pr\u00e9sente, l\u2019esprit peut-il emp\u00eacher la douleur d\u2019appara\u00eetre plus tard ? Peut-il faire durer le plaisir ind\u00e9finiment et emp\u00eacher qu\u2019il s\u2019\u00e9vanouisse ? A-t-il le moindre pouvoir sur ces choses ? Et quand vous utilisez la perception pour \u00e9tudier et m\u00e9moriser des informations, avez-vous le pouvoir de ne pas oublier ou confondre les choses que vous avez m\u00e9moris\u00e9es ? Pouvez-vous ma\u00eetriser l\u2019apparition des bonnes et des mauvaises pens\u00e9es ? Pouvez-vous ordonner \u00e0 vos pens\u00e9es d\u2019arr\u00eater de vous tourmenter ? Pouvez-vous les forcer \u00e0 n\u2019\u00e9voquer que de bonnes choses ?<\/p>\n\n\n\n

Il en va de m\u00eame pour la conscience sensorielle. Que vous le vouliez ou pas, elle s\u2019\u00e9veille au niveau des yeux, des oreilles, des narines, de la langue, du corps et de l\u2019esprit en fonction des ph\u00e9nom\u00e8nes physiques et mentaux qui se pr\u00e9sentent \u00e0 vos sens. Pouvez-vous vous attacher aux \u00e9tats de conscience qui se pr\u00e9sentent alors et pr\u00e9tendre qu\u2019ils sont \u00ab vous \u00bb ou qu\u2019ils vous appartiennent ?<\/p>\n\n\n\n

Comme l\u2019a dit le Bouddha, \u00ab Les formes apparaissent en fonction de circonstances qui sont fluctuantes, insatisfaisantes et impersonnelles ; alors comment les formes pourraient-elles \u00eatre constantes, agr\u00e9ables et nous appartenir ? Les sensations, les perceptions, les fabrications mentales et la conscience sensorielle apparaissent en fonction de circonstances qui sont fluctuantes, insatisfaisantes et impersonnelles ; alors comment pourraient-elles \u00eatre constantes, agr\u00e9ables et nous appartenir ? \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha a condens\u00e9 toutes<\/em> les choses auquel l\u2019esprit s\u2019attache, en un ensemble de ph\u00e9nom\u00e8nes physiques et mentaux qu\u2019il a appel\u00e9 \u00ab les cinq agr\u00e9gats \u00bb ; et \u00e0 toutes ces choses il a appliqu\u00e9 les m\u00eames caract\u00e9ristiques : tout est \u00ab fabriqu\u00e9 \u00bb [fruit d\u2019une s\u00e9rie de circonstances] et tout ce qui est fabriqu\u00e9 est sujet au changement, source de souffrance et impersonnel.<\/p>\n\n\n\n

Dans votre pratique, quoi qu\u2019il arrive, quelles que soient les r\u00e9v\u00e9lations que vous pouvez avoir en m\u00e9ditation, vous devez utiliser ces trois caract\u00e9ristiques comme crit\u00e8re de jugement.<\/p>\n\n\n\n

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Les ph\u00e9nom\u00e8nes physiques et mentaux d\u00e9pendent de trois conditions : la conscience sensorielle, les fabrications mentales et avijja<\/em>. Ce mot avijja<\/em> signifie \u00ab manque de pr\u00e9sence \u00e0 soi \u00bb, ne pas avoir conscience de l\u2019insatisfaction profonde qui est en nous, ne pas avoir conscience de sa cause, de la possibilit\u00e9 d\u2019\u00e9radiquer cette cause ni de la voie pour y parvenir. Voil\u00e0 ce qu\u2019enseigne le Bouddha. Dans cette absence de conscience, il y a bien une pr\u00e9sence mais il y a une chose \u00e0 laquelle nous ne sommes pas pr\u00e9sents : nous-m\u00eames. C\u2019est comme les yeux : ils peuvent tout voir sauf eux-m\u00eames ; si nous pouvons les voir, c\u2019est \u00e0 cause de l\u2019invention du miroir. Il en va de m\u00eame pour la pr\u00e9sence consciente de l\u2019esprit.<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha a dit : \u00ab Le manque d\u2019attention est la voie qui m\u00e8ne \u00e0 la mort. \u00bb Dans ce contexte, le mot \u00ab mort \u00bb ne se r\u00e9f\u00e8re pas \u00e0 la mort du corps mais \u00e0 celle de l\u2019esprit : l\u2019esprit meurt lorsqu\u2019il s\u2019\u00e9loigne de la voie et des fruits de la voie qui m\u00e8ne \u00e0 l\u2019\u00c9veil. Or l\u2019essence de l\u2019enseignement du Bouddha est le fruit de l\u2019\u00e9tat d\u2019arahant : la lib\u00e9ration ultime et irr\u00e9versible.<\/p>\n\n\n\n

Manquer d\u2019attention signifie manquer de pr\u00e9sence \u00e0 soi et de vigilance, permettre \u00e0 l\u2019esprit de vagabonder partout sauf vers son propre corps et son propre esprit ; le laisser se perdre dans toutes les pr\u00e9occupations du monde, dans les choses que l\u2019on voit, les sons, les odeurs, les saveurs, les sensations tactiles et les pens\u00e9es. Si vous \u00eates ce genre de personne, le Bouddha dit que vous manquez d\u2019attention et que, m\u00eame si votre corps est en vie, vous \u00eates comme mort.<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha a dit aussi : \u00ab L\u2019attention est la voie qui m\u00e8ne au-del\u00e0 de la mort. \u00bb Autrement dit, quand nous sommes attentifs \u00e0 ce qui est bon, quand nous d\u00e9veloppons consciemment la vertu, la concentration et la sagesse, nous pouvons \u00eatre s\u00fbrs, qu\u2019apr\u00e8s la mort du corps, nous irons dans une sph\u00e8re c\u00e9leste ou sur la voie et ses fruits qui m\u00e8nent \u00e0 l\u2019\u00c9veil \u2013 et cela plus ou moins vite, selon l\u2019\u00e9nergie que nous investissons dans la pratique.<\/p>\n\n\n\n

 \u00catre pr\u00e9sent \u00e0 soi signifie maintenir l\u2019attention focalis\u00e9e sur son propre corps et sur son propre esprit. \u00catre conscients de la fa\u00e7on dont nous r\u00e9agissons \u00e0 toutes les stimulations sensorielles et voir aussit\u00f4t qu\u2019elles sont changeantes, insatisfaisantes et impersonnelles pour les laisser passer sans nous y attacher le moins du monde. Que nous soyons assis, debout, en train de marcher ou allong\u00e9s, aucun de nos mouvements ne doit interrompre cette attention. C\u2019est seulement alors que nous pouvons dire que nous sommes pleinement pr\u00e9sents et conscients.<\/p>\n\n\n\n

Vous comprenez ?<\/p>\n\n\n\n

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Ajahn Khamdee Pabhaso Traduction de Jeanne Schut Extrait de Making the Dhamma your own. Aussi bonne que puisse para\u00eetre votre concentration et quelle que soit la f\u00e9licit\u00e9 ou les connaissances exceptionnelles que vous en retiriez, si la profonde vision des trois caract\u00e9ristiques de l\u2019existence que sont l\u2019impermanence, l\u2019insatisfaction et l\u2019impersonnalit\u00e9 des ph\u00e9nom\u00e8nes n\u2019a pas encore […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1601","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1601","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1601"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1601\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1603,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1601\/revisions\/1603"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1601"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}