{"id":1605,"date":"2026-05-10T17:47:45","date_gmt":"2026-05-10T17:47:45","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=1605"},"modified":"2026-07-04T19:26:16","modified_gmt":"2026-07-04T19:26:16","slug":"ayya-khema","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/ayya-khema\/","title":{"rendered":"Ayya Khema"},"content":{"rendered":"\n
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Biographie<\/h2>\n\n\n\n

N\u00e9e \u00e0 Berlin en 1923 de parents juifs, elle dut quitter l\u2019Allemagne nazie en 1938 avec un transport de deux cents autres enfants et fut emmen\u00e9e \u00e0 Glasgow en \u00c9cosse. Ses parents partirent pour la Chine et, deux ans plus tard, Ayya Khema les rejoignit \u00e0 Shanghai. Au d\u00e9but de la guerre, cependant, la famille fut mise dans un camp de prisonniers de guerre japonais, et c\u2019est l\u00e0 que son p\u00e8re mourut.<\/p>\n\n\n\n

Quatre ans apr\u00e8s la lib\u00e9ration du camp par les Am\u00e9ricains, Ayya Khema eut la possibilit\u00e9 d\u2019\u00e9migrer aux \u00c9tats-Unis. Elle y connut la vie d\u2019une m\u00e8re au foyer entre son mari et ses deux enfants. Cependant, elle sentait que quelque chose d’essentiel lui manquait. Ce fut le d\u00e9but d’une longue qu\u00eate qui la mena en Am\u00e9rique du Sud, au Pakistan, en Inde et finalement en Australie o\u00f9 elle rencontra la tradition bouddhiste du Theravada qu’elle reconnut imm\u00e9diatement comme sienne. Elle s’y consacra enti\u00e8rement et commen\u00e7a, quelques ann\u00e9es plus tard, \u00e0 enseigner elle-m\u00eame la m\u00e9ditation \u00e0 travers l\u2019Europe, l\u2019Am\u00e9rique et l\u2019Australie. Elle se rendit en 1979, au Sri Lanka o\u00f9 elle re\u00e7ut l\u2019ordination de nonne bouddhiste, sous le nom de Khema, ce qui signifie en pali \u00ab s\u00fbret\u00e9 et s\u00e9curit\u00e9 \u00bb (Ayya voulant dire \u00ab V\u00e9n\u00e9rable \u00bb pour les femmes).<\/p>\n\n\n\n

 En 1978, elle \u00e9tablit Wat Buddha Dhamma<\/a>, un monast\u00e8re de for\u00eat selon la tradition Theravada, pr\u00e8s de Sydney, en Australie. Au Sri Lanka, \u00e0 Colombo, elle fonda le Centre International des Femmes Bouddhistes, centre de formation pour les nonnes, ainsi que l\u2019\u00cele des nonnes de Parappuduwa pour les femmes d\u00e9sirant s’initier \u00e0 la vie religieuse. Elle rencontra un vieux ma\u00eetre de m\u00e9ditation qui lui confirma qu’elle pouvait et devait<\/strong> enseigner en Occident, non seulement la pratique du Vipassana mais \u00e9galement les jhana<\/em> ou \u00e9tats d’absorption m\u00e9ditative tels que pratiqu\u00e9s et enseign\u00e9s par le Bouddha et tomb\u00e9s dans l’oubli. Elle s\u2019y employa jusqu’\u00e0 sa mort. Cette m\u00e9thode, qui permet au m\u00e9ditant de conna\u00eetre rapidement des \u00e9tats de b\u00e9atitude qui l’encouragent dans sa pratique, a rencontr\u00e9 un vif succ\u00e8s en Occident, et Ayya Khema dut bient\u00f4t passer de plus en plus de temps \u00e0 animer des sessions de m\u00e9ditation dans le monde entier.<\/p>\n\n\n\n

 La gu\u00e9rilla tamoule tua, \u00e0 cette \u00e9poque-l\u00e0, le fondateur et protecteur du centre de l’\u00eele de Parappuduwa. L’ins\u00e9curit\u00e9 interdisant le d\u00e9veloppement du centre et la venue de postulantes occidentales, Ayya Khema d\u00e9cida d’accepter l’invitation qu’elle avait re\u00e7ue de m\u00e9ditants allemands. C\u2019est ainsi qu\u2019elle retourna dans son pays d’origine o\u00f9 elle cr\u00e9a, en 1989, un centre de m\u00e9ditation : le Buddha-Haus<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

Consciente des difficult\u00e9s que rencontraient les femmes qui voulaient devenir nonnes bouddhistes, elle organisa en 1987 la premi\u00e8re conf\u00e9rence internationale de nonnes bouddhistes dans l\u2019histoire du bouddhisme, ce qui entra\u00eena la cr\u00e9ation de Sakyadhita<\/a>, une organisation mondiale des femmes bouddhistes. Sa Saintet\u00e9 le Dala\u00ef Lama pronon\u00e7a le discours d\u2019ouverture de la conf\u00e9rence. En mai 1987, comme conf\u00e9renci\u00e8re invit\u00e9e, elle fut la premi\u00e8re bouddhiste \u00e0 avoir jamais pris la parole aux Nations Unies \u00e0 New York. En 1988, elle re\u00e7ut, par la tradition chinoise du Mahayana, l’ordination compl\u00e8te.<\/p>\n\n\n\n

Elle a \u00e9crit de nombreux livres en anglais et en allemand sur la m\u00e9ditation et les enseignements du Bouddha. En Fran\u00e7ais, plusieurs textes mais seulement deux livres ont \u00e9t\u00e9 traduits : \u00catre une \u00eele<\/em> et S\u2019il suffisait d\u2019\u00eatre pr\u00e9sent.<\/em><\/p>\n\n\n\n

 Elle a quitt\u00e9 ce monde le 2 novembre 1997. \u00c0 la fin de son autobiographie – I Give You My Life <\/em>– elle \u00e9crivit ces derniers mots :
\u00ab Il y a quelque temps, une journaliste est venue nous voir au Buddha-Haus. Elle m’a demand\u00e9 si la raison pour laquelle j’\u00e9tais capable d’accepter si ais\u00e9ment ma mort \u00e9tait que je croyais \u00e0 la renaissance.
\u00ab Non, lui ai-je r\u00e9pondu, je n’esp\u00e8re nullement cela. On ne rena\u00eet que si le d\u00e9sir de rena\u00eetre est l\u00e0. Quand il n’y a plus le d\u00e9sir d’exister en tant qu’individualit\u00e9 s\u00e9par\u00e9e, en tant qu’ego, alors tout est fini. Je suis pr\u00eate \u00e0 l\u00e2cher une fois pour toutes. \u00bb
\u00ab Et que se passe-t-il alors ?\u00bb, s’enquit-elle.
\u00ab Rien, tout est fini. \u00c0 ce moment-l\u00e0, il n’y a plus que le Nibbana<\/em>, la paix absolue qui est atteinte, la derni\u00e8re, ultime et parfaite absorption. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

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