{"id":2055,"date":"2026-05-15T13:23:03","date_gmt":"2026-05-15T13:23:03","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=2055"},"modified":"2026-05-15T13:23:03","modified_gmt":"2026-05-15T13:23:03","slug":"ici-et-maintenant","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/ici-et-maintenant\/","title":{"rendered":"Ici et maintenant"},"content":{"rendered":"\n

Ajahn Sumedho<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Herv\u00e9 Panchaud<\/h2>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n

Un enseignement donn\u00e9 lors d’une retraite au Centre de m\u00e9ditation <\/em>
de Spirit Rock (Californie), le 3 juillet 2005.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Portez votre attention sur cet instant, ici et maintenant. Quoi que vous ressentiez, physiquement ou \u00e9motionnellement, qu’elle qu\u2019en soit la qualit\u00e9, ce moment est ce qu\u2019il est. Cette compr\u00e9hension de \u00ab ce qui est \u00bb est la conscience, la mani\u00e8re dont nous appr\u00e9hendons le pr\u00e9sent. Soyez attentifs \u00e0 ceci. Quand nous sommes pleinement conscients, attentifs \u00e0 ce qui est, ici et maintenant, sans ressentir aucun attachement, nous ne cherchons pas \u00e0 r\u00e9soudre nos probl\u00e8mes, nous ne nous retournons pas vers le pass\u00e9, ni nous projetons vers le futur. Et, si c\u2019est le cas, nous arr\u00eatons le flot des pens\u00e9es en prenant conscience de ce que nous faisons. Le non-attachement signifie que nous ne sommes pas en train de cr\u00e9er de nouvelles choses dans notre esprit ; nous sommes seulement attentifs. Ceci signifie observer \u00ab ce qui est \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Lorsque nous r\u00e9fl\u00e9chissons et planifions, que nous doutons, anticipons, esp\u00e9rons et sp\u00e9culons sur l’avenir, tout cela prend place dans le pr\u00e9sent, ici et maintenant, n’est-ce pas ? Ce sont des \u00e9tats mentaux que nous cr\u00e9ons dans l’instant pr\u00e9sent. Qu’est-ce que le futur ? Qu’est-ce que le pass\u00e9 ? Il n’y a que maintenant, ce moment pr\u00e9sent. Nous pouvons alors nous demander : \u00ab Qu\u2019est-ce qui conna\u00eet ? \u00bb Nous cherchons toujours une r\u00e9ponse \u00e0 cette question. \u00ab Est-ce r\u00e9ellement moi ? Est-ce ma nature profonde ? \u00bb Ce retour sur soi, ce questionnement et cette volont\u00e9 de se d\u00e9couvrir une identit\u00e9 sont aussi une cr\u00e9ation qui se produit dans le pr\u00e9sent. Si nous nous fions au silence, il n’y a personne. Nous ne pouvons trouver personne dans le son du silence. Tout probl\u00e8me cesse alors.<\/p>\n\n\n\n

Quel est le poids de tous nos souvenirs dans le moment pr\u00e9sent ? Les souvenirs ont-ils une essence permanente ? La personne dont vous vous souvenez est-elle une personne r\u00e9elle ? Veuillez maintenant penser \u00e0 votre m\u00e8re. M\u00eame si celle-ci n’est plus depuis de nombreuses ann\u00e9es, le mot \u00ab m\u00e8re \u00bb g\u00e9n\u00e8re des pens\u00e9es en vous ; des perceptions et des souvenirs apparaissent. O\u00f9 est votre m\u00e8re maintenant, alors que vous \u00eates assis ici \u00e0 penser \u00e0 elle ? Elle est une perception de l’esprit. Savoir que souvenirs et perceptions sont cr\u00e9\u00e9s dans le moment pr\u00e9sent n’est ni une critique, ni une n\u00e9gation ; c’est simplement voir les pens\u00e9es pour ce qu’elles sont r\u00e9ellement.<\/p>\n\n\n\n

Nous vivons souvent dans un monde gouvern\u00e9 par le temps et un \u00ab moi \u00bb, et nous croyons \u00e0 leur r\u00e9alit\u00e9, perdus que nous sommes dans nos propres illusions. Mais, en voyant le Dhamma, nous trouvons un chemin pour sortir de ce pi\u00e8ge de l’esprit. Notre soci\u00e9t\u00e9 croit r\u00e9ellement \u00e0 ces illusions, aussi ne faut-il pas attendre d’aide de la soci\u00e9t\u00e9. Par exemple, nous aimons l’histoire. Quand on nous dit : \u00ab Vous savez, Bouddha \u00e9tait un \u00eatre humain. C’est un fait historique ! \u00bb, nous consid\u00e9rons ce fait comme v\u00e9ridique parce que nous avons toute confiance dans l’histoire. Mais qu’est-ce que l’histoire ? C’est la m\u00e9moire. Si nous lisons diff\u00e9rents r\u00e9cits historiques sur la m\u00eame p\u00e9riode, ils peuvent para\u00eetre tr\u00e8s diff\u00e9rents. J’ai \u00e9tudi\u00e9 l’histoire coloniale britannique en Inde. Un r\u00e9cit \u00e9crit par un historien britannique est vraiment diff\u00e9rent de celui \u00e9crit par un historien indien. L’un des deux ment-il ? Non, ce sont vraisemblablement d’honorables universitaires, l’un et l’autre, mais chacun voit et se rappelle les faits de mani\u00e8re diff\u00e9rente. La m\u00e9moire est ainsi faite.<\/p>\n\n\n\n

Quand vous explorez la m\u00e9moire, observez donc comment les souvenirs vont et viennent ; et la conscience est ce qui ce reste quand ils disparaissent. La conscience est dans le pr\u00e9sent. C’est la voie, ici et maintenant, c\u2019est \u00ab ce qui est \u00bb. Consid\u00e9rez ce qui se passe dans le pr\u00e9sent comme la voie au lieu de suivre l’id\u00e9e selon laquelle vous \u00eates quelqu’un venu du pass\u00e9 qui doit pratiquer maintenant afin de se d\u00e9barrasser de ses souillures pour pouvoir, dans le futur, atteindre l’\u00c9veil. Ceci n\u2019est qu\u2019un \u00ab moi \u00bb que vous cr\u00e9ez et auquel vous croyez.<\/p>\n\n\n\n

Nous souffrons beaucoup et ressentons de la culpabilit\u00e9 au souvenir de notre pass\u00e9. Nous nous rappelons des choses que nous avons dites ou faites, que nous n’aurions pas d\u00fb faire, et nous nous sentons tr\u00e8s mal. Ou encore nous esp\u00e9rons que tout ira bien dans l’avenir et nous nous inqui\u00e9tons de ce qu’il adviendrait si tout allait mal. Eh bien, tout peut aller bien, comme tout peut aller mal… ou plus ou moins bien ou plus ou moins mal. Tout peut se produire dans le futur. C’est pour cela que nous nous inqui\u00e9tons, n’est-ce pas ? Nous aimons aller consulter des voyants parce que nous sommes effray\u00e9s par ce que l’avenir pourrait nous r\u00e9server, par l’inconnu. Nous voulons savoir quel sera le r\u00e9sultat de nos d\u00e9cisions et si nous avons fait le bon choix.<\/p>\n\n\n\n

La seule chose qui soit certaine concernant le futur \u2014 \u00e0 savoir, la mort in\u00e9luctable de notre corps \u2014 est quelque chose que nous tentons d’occulter. A la seule \u00e9vocation du mot \u00ab mort \u00bb, l’esprit se bloque, n’est-ce pas ? C’est en tout cas ce qu’il m’arrive. Il n’est pas tr\u00e8s poli, ni tr\u00e8s politiquement correct de parler de la mort au cours d’une conversation ordinaire. Qu’est-ce que la mort ? Qu’arrivera-t-il quand nous mourrons ? Ne pas savoir nous angoisse. C’est l’inconnu. Nous ne savons pas ce qui arrive lorsque le corps meurt. Il y a diff\u00e9rentes th\u00e9ories : la r\u00e9incarnation, la renaissance dans une vie meilleure en r\u00e9compense de nos m\u00e9rites, la punition par une vie plus dure. Certains croient qu’ayant pu na\u00eetre en tant qu’\u00eatres humains, nous pouvons encore rena\u00eetre sous la forme d’une cr\u00e9ature inf\u00e9rieure. Et il y a ceux qui disent qu’\u00e9tant n\u00e9s sous forme humaine, nous ne pouvons pas rena\u00eetre sous la forme d’un \u00eatre inf\u00e9rieur. Il y a aussi la croyance en l’oubli : \u00ab Quand on est mort, on est mort \u00bb. C’est tout, il ne reste rien. Termin\u00e9. La v\u00e9rit\u00e9, c’est que personne ne le sait. Alors, nous occultons souvent la mort ou bien nous refoulons ces pens\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n

Mais tout cela se produit dans le moment pr\u00e9sent. Nous \u00e9voquons ce concept de la mort dans l’instant pr\u00e9sent. La fa\u00e7on dont le mot \u00ab mort \u00bb affecte notre conscience est ainsi. C’est conna\u00eetre notre ignorance dans le moment pr\u00e9sent et non chercher \u00e0 prouver une quelconque th\u00e9orie. C’est savoir : le souffle est ainsi, le corps est ainsi, les sentiments et les \u00e9tats mentaux sont ainsi. C’est de cette mani\u00e8re que l’on avance sur la voie. Dire : \u00ab C’est ainsi \u00bb est seulement une fa\u00e7on de nous rappeler qu\u2019il faut voir l’instant pr\u00e9sent tel qu\u2019il est, plut\u00f4t que de se laisser entra\u00eener par l’id\u00e9e que nous devons faire ou chercher quelque chose, contr\u00f4ler ou nous d\u00e9barrasser de quelque chose.<\/p>\n\n\n\n

Ce n’est pas seulement par la pratique de la m\u00e9ditation formelle \u2014 que nous ne pouvons faire qu’en certains lieux, sous certaines conditions et avec certains enseignants \u2014 que nous pouvons cultiver bhavana<\/em> et avancer sur la voie. Croire cela, c\u2019est encore une opinion que l\u2019on cr\u00e9e dans le moment pr\u00e9sent. Observez comment vous pratiquez dans la vie quotidienne, \u00e0 la maison, au sein de votre famille ou sur votre lieu de travail. Le mot bhavana<\/em> signifie : \u00eatre attentif \u00e0 l’esprit dans l’instant pr\u00e9sent, o\u00f9 que vous soyez. Je peux vous donner des conseils sur la mani\u00e8re de pratiquer la m\u00e9ditation assise \u2014 tant de minutes chaque matin et chaque soir \u2014 ce qui n’est pas \u00e0 n\u00e9gliger. Il est toujours utile de d\u00e9velopper la discipline, de prendre le temps, dans la vie quotidienne, d’arr\u00eater vos activit\u00e9s, le flot de vos t\u00e2ches, de vos responsabilit\u00e9s et de vos habitudes. Mais ce qui m’a le plus aid\u00e9, personnellement, c\u2019est de r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 l’instant pr\u00e9sent et d\u2019y \u00eatre attentif.<\/p>\n\n\n\n

Il est si facile de faire des plans pour l’avenir ou de se rem\u00e9morer le pass\u00e9, surtout lorsque rien d’important ne se passe dans le moment pr\u00e9sent : \u00ab Je vais bient\u00f4t animer une retraite de m\u00e9ditation \u00bb, ou : \u00ab J’ai vraiment fait un voyage magnifique au Bhoutan, pays tr\u00e8s exotique de l’Himalaya. \u00bb Mais une grande partie de l’existence n’a rien de sp\u00e9cial. Elle est comme elle est. Et, m\u00eame dans des endroits merveilleux de l’Himalaya, les choses sont comme elles sont ; les arbres, le ciel, la conscience : ce n’est pas si diff\u00e9rent. Tout d\u00e9pend de l’importance que nous leur accordons. J’ai aussi connu des personnes souffrant beaucoup \u00e0 cause de choses qu’elles avaient faites et qu’elles n’auraient pas d\u00fb faire \u2014 des erreurs, des fautes graves ou des mots terribles qu’elles ont pu prononcer dans le pass\u00e9. Il arrive qu\u2019elles en deviennent obs\u00e9d\u00e9es car, une fois qu\u2019elles commencent \u00e0 se rem\u00e9morer leurs erreurs pass\u00e9es, cela engendre tout un \u00e9tat d\u2019esprit. Toutes les culpabilit\u00e9s du pass\u00e9 peuvent remonter ainsi et venir d\u00e9truire leur vie dans le moment pr\u00e9sent. Nombreux sont ceux qui se retrouvent prisonniers d\u2019un enfer qu’ils se sont eux-m\u00eames cr\u00e9\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Mais tout cela se produit dans l\u2019instant, c’est pourquoi ce moment pr\u00e9sent est la porte de la lib\u00e9ration. C’est la porte qui m\u00e8ne \u00ab au-del\u00e0 de la mort \u00bb. S\u2019\u00e9veiller \u00e0 cette v\u00e9rit\u00e9 ne signifie pas r\u00e9primer, nier, rejeter, d\u00e9fendre, justifier ou bl\u00e2mer ; les choses sont ce qu’elles sont, on est attentif aux souvenirs qui remontent. Se dire : \u00ab C’est un souvenir \u00bb est une juste appr\u00e9ciation. Ce n’est pas un rejet de la pens\u00e9e, mais ce n\u2019est pas non plus une mani\u00e8re de la consid\u00e9rer avec tant d\u2019attachement personnel. Les souvenirs, lorsqu’ils sont vus pour ce qu’ils sont, n’ont pas d’essence propre. Ils se dissolvent dans l’air.<\/p>\n\n\n\n

Essayez de vous rappeler un souvenir peu glorieux et concentrez-vous d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment dessus. Pensez \u00e0 une chose grave que vous avez faite et d\u00e9cidez de garder ce souvenir pr\u00e9sent dans votre conscience pendant cinq minutes. Si vous essayez de rester concentr\u00e9s sur ce souvenir, vous verrez combien il est difficile de soutenir votre attention. Mais quand ce m\u00eame souvenir survient de lui-m\u00eame, et que vous lui r\u00e9sistez ou que vous vous complaisez \u00e0 le ressasser ou que vous y pr\u00eatez foi, alors ce souvenir risque d\u2019occuper votre esprit toute la journ\u00e9e. Toute une existence peut \u00eatre remplie par la culpabilit\u00e9 et le remords.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, le simple fait de s\u2019\u00e9veiller, pour voir les choses telles qu\u2019elles sont, est un refuge. Chaque fois que vous \u00eates attentifs \u00e0 vos pens\u00e9es \u2014 sans jugement, m\u00eame si ces pens\u00e9es sont laides et mauvaises \u2014 vous avancez dans la pratique. C’est en cela que vous pouvez avoir confiance. En pratiquant ainsi, d\u00e9veloppez votre confiance. La force de votre attention deviendra plus grande que celle de vos \u00e9motions, de vos impuret\u00e9s, de vos peurs et de vos d\u00e9sirs. Au d\u00e9but, il peut sembler que les \u00e9motions et les d\u00e9sirs sont beaucoup plus forts, et qu’il est tout bonnement impossible d\u2019y rester simplement attentif. Vous pouvez avoir seulement quelques brefs moments de pleine attention, avant de retomber dans la tourmente. Cela peut para\u00eetre sans espoir, mais ce ne l’est pas. Plus vous exp\u00e9rimenterez cette attention, plus vous l’observerez et vous mettrez votre confiance en elle, plus elle deviendra solide et stable. Le pouvoir apparemment invincible des r\u00e9actions \u00e9motionnelles, des obsessions et des habitudes perdra cette apparence de force sup\u00e9rieure. Vous verrez que votre force v\u00e9ritable est dans l’attention et non dans le fait de pouvoir contr\u00f4ler l’oc\u00e9an et les vagues, les cyclones, les tsunami<\/em>, et tout ce que vous ne pourrez, de toute fa\u00e7on, jamais contr\u00f4ler. Ce n’est qu’en vous fiant \u00e0 ce seul point \u2014 ici et maintenant \u2014 que vous pourrez atteindre la lib\u00e9ration.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Ajahn Sumedho Traduction de Herv\u00e9 Panchaud Un enseignement donn\u00e9 lors d’une retraite au Centre de m\u00e9ditation de Spirit Rock (Californie), le 3 juillet 2005. Portez votre attention sur cet instant, ici et maintenant. Quoi que vous ressentiez, physiquement ou \u00e9motionnellement, qu’elle qu\u2019en soit la qualit\u00e9, ce moment est ce qu\u2019il est. Cette compr\u00e9hension de \u00ab […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-2055","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2055","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2055"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2055\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2056,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2055\/revisions\/2056"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2055"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}