{"id":2074,"date":"2026-05-16T03:13:14","date_gmt":"2026-05-16T03:13:14","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=2074"},"modified":"2026-05-16T03:13:14","modified_gmt":"2026-05-16T03:13:14","slug":"les-bienfaits-de-la-simplicite","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/les-bienfaits-de-la-simplicite\/","title":{"rendered":"Les bienfaits de la simplicit\u00e9"},"content":{"rendered":"\n

Ajahn Sundara<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Herv\u00e9 Panchaud<\/h2>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n

Le temps que j’ai pass\u00e9 en Tha\u00eflande \u00e0 pratiquer la m\u00e9ditation de mani\u00e8re intensive a \u00e9t\u00e9 une excellente exp\u00e9rience d’apprentissage. Pendant pr\u00e8s de deux ans et demi, cela m’a donn\u00e9 l’opportunit\u00e9 de baigner dans une culture incroyablement diff\u00e9rente de la n\u00f4tre par sa conception de la vie et m’a donn\u00e9 d’\u00eatre dans un environnement qui m’a fait comprendre \u00e0 quel point mon esprit \u00e9tait conditionn\u00e9 par les valeurs occidentales, les th\u00e9ories, les pr\u00e9jug\u00e9s et la suffisance.<\/p>\n\n\n\n

Dans un premier temps, de nombreux aspects de cette culture m’\u00e9taient totalement \u00e9trangers. Il y avait tant de choses que je trouvais impossibles \u00e0 comprendre. Mais lorsque vint le moment de partir, je m’y sentais comme \u00e0 la maison. J’aimerais donc partager avec vous quelques aspects de cette p\u00e9riode pass\u00e9e dans ce merveilleux pays.<\/p>\n\n\n\n

Dans la zone rurale o\u00f9 se trouve le monast\u00e8re, les gens sont, pour la plupart, des paysans, des gens simples menant une vie simple. Contrairement \u00e0 nous, ils ne s’encombrent pas de probl\u00e8mes psychologiques ou de dilemmes existentiels. Leur vie tourne autour de la satisfaction des besoins imm\u00e9diats comme la nourriture, le logement, les n\u00e9cessit\u00e9s de la vie quotidienne et les plaisirs simples de la vie. Les Tha\u00eflandais savent rire et s’amuser.<\/p>\n\n\n\n

Lorsque je rencontrai pour la premi\u00e8re fois mon ma\u00eetre, Ajahn Anan, il me demanda comment allait ma pratique. Je lui r\u00e9pondis qu’une des raisons qui m’amenaient en Tha\u00eflande \u00e9tait d’avoir l’opportunit\u00e9 de la d\u00e9velopper. Puis il me demanda si je ressentais certaines difficult\u00e9s ; et je lui expliquai quelle \u00e9tait ma fa\u00e7on de pratiquer et comment je me sentais \u00e0 ce moment-l\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

Ce fut assez extraordinaire : pendant que je parlais, je sentis comme si j’avais, en face de moi, un grand miroir dans lequel je vis ce \u00ab moi \u00bb fonctionnant sur son mode habituel de justifications savantes soudain se transformer en un gros nuage de bavardages oiseux. Ce fut une prise de conscience merveilleuse. Avec n’importe qui d’autre, j’aurais pu me sentir offens\u00e9e ou croire que je n’\u00e9tais pas prise au s\u00e9rieux, mais avec lui \u2013 peut-\u00eatre parce qu’il \u00e9tait pleinement lui-m\u00eame et profond\u00e9ment naturel \u2013 ce fut un \u00e9norme sentiment de soulagement.<\/p>\n\n\n\n

La mani\u00e8re dont les Tha\u00eflandais approchent l’enseignement et se consid\u00e8rent eux-m\u00eames est profond\u00e9ment influenc\u00e9e par le bouddhisme et par la psychologie bouddhiste. M\u00eame leur langage de tous les jours est parsem\u00e9 de nombreux mots palis. Je me rappelle combien leur fa\u00e7on de parler du c\u0153ur\/esprit (citta)<\/em> peut nous para\u00eetre froide et insensible. Si vous traversez de grandes souffrances, des angoisses ou revivez des souvenirs douloureux, le ma\u00eetre peut simplement dire : \u00ab Bon, ce ne sont que des kilesa<\/em>, des \u00e9tats mentaux n\u00e9gatifs \u00bb, ou bien \u00ab Votre c\u0153ur n’est pas heureux ? \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Curieusement, dans ce contexte, de telles r\u00e9flexions pouvaient compl\u00e8tement d\u00e9samorcer les habitudes de penser telles que : \u00ab C’est moi qui ai un grave probl\u00e8me qu’il est urgent de r\u00e9soudre ! \u00bb. Et il y avait toujours ce miroir puissant et plein de compassion. Si quelqu’un d’autre avait r\u00e9duit mon \u00ab probl\u00e8me \u00bb \u00e0 un simple sentiment d’insatisfaction, j’aurais s\u00fbrement \u00e9t\u00e9 f\u00e2ch\u00e9e et me serais sentie rejet\u00e9e ; mais avec Ajahn Anan, en qui j’avais une totale confiance, j’ai \u00e9t\u00e9 en mesure de voir comment mon esprit fonctionnait et, quand il y avait de la confusion, de la dissiper. J’\u00e9tais ramen\u00e9e au moment pr\u00e9sent par ces questions : \u00ab Que se passe-t-il maintenant ? Votre c\u0153ur est-il malheureux ? \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Bien s\u00fbr, dans le moment pr\u00e9sent, il ne se passait pas grand-chose parce que le monast\u00e8re, situ\u00e9 dans une belle for\u00eat \u00e0 flanc de montagne, \u00e9tait tr\u00e8s paisible. C’\u00e9tait un endroit simple, calme et retir\u00e9, o\u00f9 il n’y avait pas grand-chose d’autre \u00e0 faire que de recevoir les offrandes de nourriture, manger et balayer son all\u00e9e pendant environ une demi-heure. C’\u00e9tait tout. Le reste du temps \u00e9tait d\u00e9di\u00e9 au d\u00e9veloppement de la pratique formelle. Mon esprit s’apaisa beaucoup.<\/p>\n\n\n\n

De telles exp\u00e9riences m’ont donn\u00e9 le go\u00fbt pour la vie simple et pour un \u00e9tat d\u2019esprit \u00ab normal \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire qui ne cr\u00e9e pas de probl\u00e8me \u00e0 partir de ce qui est. Je ne dis pas que cette m\u00e9thode, apparemment simple et directe, d’appr\u00e9hender l’esprit est la bonne ou pas, mais je trouve que pratiquer dans cet environnement et dans cette culture pendant plus de deux ann\u00e9es a eu un effet puissant. Cela m’a aid\u00e9 \u00e0 rompre avec cette habitude de me percevoir comme une identit\u00e9 individuelle \u2013 ce qui fut tr\u00e8s lib\u00e9rateur. Avec l’esprit apais\u00e9, j’ai pu voir tr\u00e8s clairement la sensation de \u00ab soi \u00bb, \u00e0 chaque fois qu’elle se manifestait.<\/p>\n\n\n\n

L’enseignement insiste sur le fait que, si l’on souffre de cette sensation de \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb, on ne peut pas avancer tr\u00e8s loin dans la pratique, la vision int\u00e9rieure ne peut se d\u00e9velopper de mani\u00e8re suffisamment profonde pour venir couper l’attachement. La culture tha\u00efe, dans son ensemble, facilite cette approche. Si l’on pense trop, les gens consid\u00e8rent que l’on est sur le chemin de la folie. Vous pouvez v\u00e9rifier aupr\u00e8s de n’importe quel Tha\u00eflandais : quand quelqu’un pense trop, ils disent qu’il (ou elle) a le c\u0153ur chaud \u2013 et si vous \u00eates \u00ab\u00a0chaud\u00a0\u00bb (\u00ab\u00a0ron\u00a0\u00bb en tha\u00ef), on vous consid\u00e9rera comme un insens\u00e9. Dire de quelqu’un qu’il est \u00ab\u00a0dja\u00ef ron\u00a0\u00bb (le c\u0153ur chaud) est n\u00e9gatif, voire m\u00eame insultant. Les gens, l\u00e0-bas, ne mettent pas l’accent sur la r\u00e9flexion \u2013 je ne suis pas en train de dire que c’est bien ou mal, mais ils ne se fient pas trop \u00e0 l’intellectualisation. C’\u00e9tait tr\u00e8s diff\u00e9rent de la culture d’o\u00f9 je venais o\u00f9 la r\u00e9flexion est mise en avant, o\u00f9 des tombereaux de livres sont r\u00e9dig\u00e9s et o\u00f9 les gens comptent beaucoup sur l’intelligence. J’ai trouv\u00e9 tr\u00e8s int\u00e9ressant d’\u00eatre baign\u00e9e dans une autre culture, plus intuitive, plus f\u00e9minine.<\/p>\n\n\n\n

Ce qui m’a le plus frapp\u00e9e, quand je suis revenue en Europe, c\u2019est la complexit\u00e9 du mode de vie occidental et j’ai pu constater comment l’acc\u00e8s \u00e0 de nombreuses traditions spirituelles et \u00e0 de nombreux ma\u00eetres a transform\u00e9 notre soci\u00e9t\u00e9, sur le plan de la spiritualit\u00e9, en un immense supermarch\u00e9. Ce n’est pas tout \u00e0 fait n\u00e9gatif, mais c\u2019est tr\u00e8s perturbant pour un esprit d\u00e9j\u00e0 tr\u00e8s sollicit\u00e9 par tout ce qu’il re\u00e7oit \u00e0 travers les organes des sens. Il n’est pas \u00e9tonnant que les gens deviennent n\u00e9vros\u00e9s apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 expos\u00e9s \u00e0 tant d’informations et tant de choix !<\/p>\n\n\n\n

Quand vous \u00eates dans la for\u00eat, il y a seulement quelques oiseaux, quelques bestioles et la nature tout autour. Les jours naissent, s’\u00e9coulent et le soleil se couche sans que rien d’autre ne se produise, et vous vous habituez \u00e0 ce rythme tr\u00e8s simple et paisible. J’ai trouv\u00e9 cette vie extr\u00eamement plaisante et je savais qu’elle \u00e9tait propice au d\u00e9veloppement de la pratique. En fait, je me sentais tr\u00e8s \u00e0 l’aise et vraiment privil\u00e9gi\u00e9e de pouvoir b\u00e9n\u00e9ficier de cette opportunit\u00e9. La culture, \u00e0 dominante bouddhiste, rendait les choses simples ; ce n’est pas un environnement dans lequel on se sent stimul\u00e9 intellectuellement et il est vraiment \u00e9tonnant de voir l’effet que cela produit sur l’esprit. Celui-ci ralentit naturellement pour devenir tout \u00e0 fait tranquille. J’\u00e9tais, du coup, effray\u00e9e de devoir retourner en Occident et, chaque fois que j’\u00e9voquais ce retour, mon esprit se repr\u00e9sentait l’image d’une noyade au milieu d’un immense oc\u00e9an de pens\u00e9es \u2013 vraiment pas un signe de bon augure !<\/p>\n\n\n\n

M\u00eame si j’ai d\u00fb m’adapter et suivre l’\u00e9tiquette des mae-chee<\/em>, \u00ab la chor\u00e9graphie des nonnes tha\u00eflandaises \u00bb comme j’avais coutume de d\u00e9signer cela \u2013 marcher tout au bout de la file pour recevoir la nourriture, m\u00eame derri\u00e8re les plus jeunes des moines ; m’accroupir \u00e0 chaque fois que je devais m’adresser \u00e0 un moine … \u2013 tout cela \u00e9tait peu de chose en comparaison \u00e0 ce que j’ai pu recevoir l\u00e0-bas.<\/p>\n\n\n\n

Je n’\u00e9tais donc pas certaine de pouvoir me faire \u00e0 la vie et au rythme du monast\u00e8re d’Amaravati, en Angleterre. Je d\u00e9cidai que, si je devais enseigner, je veillerais \u00e0 garder les choses simples, ne parler que de la pratique, m’en tenir aux faits : anapanasati<\/em>, les cinq khandha<\/em> (l’ensemble corps-esprit) ou l’Interd\u00e9pendance. Je ne voulais pas embrouiller les gens avec davantage de mots, de concepts et d’id\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n

Mais j’ai re\u00e7u une vraie le\u00e7on de l\u00e2cher-prise quand, il y a quelques semaines, je suis all\u00e9e enseigner \u00e0 un groupe de m\u00e9ditants. En chemin, j’ai demand\u00e9, de mani\u00e8re innocente, au responsable du groupe, comment il envisageait le d\u00e9roulement de ce week-end. Bien s\u00fbr, j’avais quant \u00e0 moi quelques id\u00e9es : \u00ab Je vais simplement m\u00e9diter avec eux. Je vais leur indiquer comment pratiquer, bien plus que je ne vais discourir. Ensuite, nous partagerons nos exp\u00e9riences. \u00bb Mais le responsable m’a r\u00e9pondu : \u00ab Eh bien, nous voudrions vraiment discuter avec vous de la pratique, vous poser des questions et avoir une discussion sur le Dhamma, et puis… \u00bb J’ai pens\u00e9 : \u00ab Oh non ! Pas cela ! \u00bb J’ai d\u00fb alors l\u00e2cher prise, tout simplement. Je me suis rappel\u00e9 l’enseignement du V\u00e9n\u00e9rable Sumedho : \u00ab Prenez la vie comme elle est. N’en faites pas un probl\u00e8me. Ouvrez-vous \u00e0 ce qui est. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Les Tha\u00eflandais ne semblent pas souffrir de la haine de soi ; ils ne semblent m\u00eame pas savoir ce que cela peut vouloir dire ! Une fois, par curiosit\u00e9, j’ai demand\u00e9 \u00e0 une femme tr\u00e8s instruite qui \u00e9tait venue me rendre visite : \u00ab Vous arrive-t-il de ne pas vous aimer ? \u00bb Elle me r\u00e9pondit : \u00ab Non, jamais. \u00bb J’ai \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s surprise : elle venait juste de me parler de certains sujets tr\u00e8s p\u00e9nibles de sa vie personnelle et pourtant, elle ne se bl\u00e2mait pas. Le sentiment n\u00e9gatif de soi ne semble pas faire partie de leur profil psychologique, alors que nous, nous sommes tortur\u00e9s par lui. Cela rend difficile nos d\u00e9buts dans la pratique parce que la premi\u00e8re \u00e9tape consiste \u00e0 faire la paix dans son c\u0153ur \u2013 ce qui ne peut pas se faire si l’on \u00e9prouve de la haine pour soi.<\/p>\n\n\n\n

Heureusement, Ajahn Sumedho, qui est tr\u00e8s au fait de l’esprit des Occidentaux, a con\u00e7u un tr\u00e8s bon moyen de faire face \u00e0 cette tendance que nous avons de mettre l’accent sur le c\u00f4t\u00e9 n\u00e9gatif des choses, d’\u00eatre critiques : simplement voir et accepter cette tendance dans un espace de paisible tol\u00e9rance, d’amour et de d\u00e9tente. C\u2019est l\u00e0 une approche pleine de maturit\u00e9 car, pour la plupart d\u2019entre nous, il est difficile de cr\u00e9er un espace autour de notre v\u00e9cu. Nous avons tendance, au contraire, \u00e0 nous fondre avec les pens\u00e9es qui traversent notre esprit et \u00e0 fabriquer un \u00ab moi \u00bb \u00e0 partir de l\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

Si, par exemple, nous ressentons de l’ennui ; si nous ne sommes pas vraiment attentifs, nous nous laissons envahir par cette sensation et nous devenons quelqu’un qui s’ennuie, quelqu’un qui a un probl\u00e8me avec l’ennui et qui a besoin de r\u00e9soudre ce probl\u00e8me. Cette approche complique singuli\u00e8rement une exp\u00e9rience aussi simple que la sensation d’ennui. Tout ce qu’il est n\u00e9cessaire de faire est d’am\u00e9nager un espace int\u00e9rieur afin de pouvoir contempler cette sensation, au lieu d’en faire un probl\u00e8me. En Tha\u00eflande, o\u00f9 la psychologie et l’enseignement bouddhistes sont \u00e9troitement li\u00e9s, Ajahn Anan dirait tout simplement : \u00ab Bon, c’est juste un obstacle. \u00bb C’est simple n’est-ce pas ? Mais souvent, pour nous, il ne peut pas s’agir d’une simple sensation d’ennui \u2013 c’est s\u00fbrement un ennui tr\u00e8s particulier et qui nous est tout \u00e0 fait personnel !<\/p>\n\n\n\n

Une des choses qui m’a le plus attir\u00e9e dans l’enseignement bouddhiste est la simplicit\u00e9 de son approche \u2013 c’est, je crois, ce que nous souhaitons tous atteindre dans notre pratique et dans notre vie. Le Bouddha a dit : \u00ab Observez-vous, tout simplement. Qui \u00eates-vous ? Que pensez-vous \u00eatre ? … Observez vos yeux, les objets visuels et la fa\u00e7on dont se passe le contact entre les sens et l’objet des sens. Que sont les yeux, le nez, la langue, le corps et les oreilles ? Que sont les pens\u00e9es ? \u00bb Il nous demande d’enqu\u00eater sur l’exp\u00e9rience sensorielle, plut\u00f4t que de nous laisser entra\u00eener par elle et de r\u00e9agir \u00e0 la peine ou au plaisir. Il dit d’observer et de voir la nature de l’exp\u00e9rience, directement, tr\u00e8s simplement, sans en faire une histoire. Simplement laisser entrer le calme et la tranquillit\u00e9 dans le c\u0153ur et observer.<\/p>\n\n\n\n

L’exp\u00e9rience sensorielle est vraiment ce qui forge notre monde. Sans en conna\u00eetre la cause et ses effets, il est tr\u00e8s difficile de sortir du cercle vicieux du \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb, de \u00ab\u00a0mon probl\u00e8me qui doit \u00eatre r\u00e9solu\u00a0\u00bb, de ce \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb qui aime ou qui d\u00e9teste \u2013 tous ces tiraillements qui agitent le c\u0153ur. Plut\u00f4t que de nous laisser ballotter par ces tiraillements, nous observons et, sans prendre partie, nous comprenons les choses telles qu’elles sont : impermanentes, insatisfaisantes et d\u00e9nu\u00e9es d’un \u00ab\u00a0soi\u00a0\u00bb personnel. Mais parvenir \u00e0 cela n\u00e9cessite certaines conditions, cela ne se fait pas tout seul.<\/p>\n\n\n\n

La premi\u00e8re condition est la paix et le calme ; sans cela, il est tr\u00e8s difficile de voir quoi que ce soit. C’est pourquoi une grande part de notre pratique consiste \u00e0 apporter au c\u0153ur l’\u00e9quilibre et le calme. La plupart des gens sont dans un \u00e9tat de constante r\u00e9activit\u00e9. Si vous leur demandez s’ils souffrent, ils vous r\u00e9pondront : \u00ab Non \u00bb. Ils pensent qu’ils vont bien. Mais quelqu’un qui a vu la souffrance qu’engendre cette r\u00e9activit\u00e9 en vient \u00e0 r\u00e9aliser que ce n’est pas le meilleur moyen de comprendre la vie ; c’est une vision tr\u00e8s limit\u00e9e \u2013 toujours cette m\u00eame exp\u00e9rience de \u00ab soi \u00bb, du \u00ab moi \u00bb, du \u00ab nous \u00bb. Mais quand la sensation de l’ego diminue, la r\u00e9activit\u00e9 aussi diminue.<\/p>\n\n\n\n

Ce n’est pas tant la sensation de soi qui fait obstacle ; c’est notre identification \u00e0 ce \u00ab moi \u00bb. Les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s mettent l’accent sur ce point : la souffrance due \u00e0 l’attachement au soi, la croyance en un ego permanent. Un ma\u00eetre a compar\u00e9 l’ego \u00e0 un collier : lorsque les perles sont maintenues ensemble par un fil, elles constituent un collier ; mais si le fil vient \u00e0 c\u00e9der, les voil\u00e0 qui s’\u00e9parpillent \u2013 il n\u2019y a plus de collier !<\/p>\n\n\n\n

J’ai pass\u00e9 de nombreuses ann\u00e9es \u00e0 observer de pr\u00e8s cette sensation d’un \u00ab soi \u00bb. Je me souviens, dans les premiers temps, Ajahn Sumedho me disait : \u00ab Bon, vous ne devriez pas souffrir pour \u00e7\u00e0. Vous avez pris les Refuges et… \u00bb – mais cela me faisait bouillir : \u00ab Oui, mais moi ! Je souffre l\u00e0, maintenant ! \u00bb J’avais l’impression qu’il se fichait bien de mon gros probl\u00e8me personnel, qu’il ne me prenait pas au s\u00e9rieux. Pendant tant d’ann\u00e9es, je m\u2019\u00e9tais attach\u00e9e \u00e0 cet ego sans vraiment le conna\u00eetre. Je ne pensais pas \u00eatre dans l\u2019erreur, non, je me prenais simplement au s\u00e9rieux.<\/p>\n\n\n\n

En Tha\u00eflande, si vous souffrez et que vous parlez de cette souffrance, vous avez rapidement l’impression que votre pratique va \u00e0 vau-l’eau. Ceci est d\u00fb au fait que, dans l’environnement paisible et simple d’un monast\u00e8re de for\u00eat, la pratique formelle est fortement enracin\u00e9e dans le d\u00e9veloppement de la concentration, sam\u0101dhi<\/em>. L’approche est diff\u00e9rente, l\u00e0-bas.<\/p>\n\n\n\n

Au monast\u00e8re d’Amaravati, la base de notre pratique est les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s, qui mettent l’accent sur la souffrance, l’origine de celle-ci, sa cessation et le chemin qui y m\u00e8ne. Il n’est pas aussi facile, ici, d’atteindre les \u00e9tats de calme profond de l’esprit parce que nous sommes en permanence bombard\u00e9s par des contacts sensoriels : des objets, le travail, le fait de vivre au milieu d’esprits forts … Ajahn Sumedho enseigne que, pour lib\u00e9rer l’esprit, il suffit de mettre cet enseignement en pratique et de s’y tenir jusqu’\u00e0 la mort.<\/p>\n\n\n\n

J’ai \u00e9t\u00e9 frapp\u00e9e de voir combien le temp\u00e9rament de la population tha\u00eflandaise \u00e9tait doux et agr\u00e9able compar\u00e9 au n\u00f4tre ; je trouve que ce sont des gens avec qui il est facile de vivre. Ils aiment beaucoup rire, et ils ne consid\u00e8rent pas la vie comme un probl\u00e8me. Ils vous trouvent bien stupides de voir la vie ainsi. M\u00eame les plus simples des villageois penseront que vous \u00eates bien insens\u00e9s de faire de la vie un probl\u00e8me. Cela fait une grande diff\u00e9rence avec notre tendance \u00e0 tout compliquer et cr\u00e9er des probl\u00e8mes l\u00e0 o\u00f9 il n’y en a pas \u2013 tr\u00e8s souvent, parce que nous n’avons pas appris \u00e0 r\u00e9agir diff\u00e9remment. Toute notre culture est bas\u00e9e sur l’id\u00e9e que le monde doit \u00eatre compris \u00e0 partir d’un syst\u00e8me de pens\u00e9e, plut\u00f4t que par la connaissance n\u00e9e d’un esprit \u00e9veill\u00e9 silencieux.<\/p>\n\n\n\n

Pour que notre pratique porte ses fruits, il est important de ne pas trop nous soucier de nous-m\u00eames. Tant que nous serons fascin\u00e9s par notre ego, nous ressentirons la souffrance. Quand l’esprit est min\u00e9 par un flot de pens\u00e9es \u00e9gotiques telles que : \u00ab Je ne m’aime pas \u00bb, \u00ab je pense que j’ai un gros probl\u00e8me \u00bb, etc., c’est comme s’il ing\u00e9rait des aliments nocifs, des \u00e9tats mentaux n\u00e9gatifs (akusala dhamma<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

La compr\u00e9hension du Dhamma d\u00e9pend aussi de la force de notre esprit car, comment cette compr\u00e9hension peut-elle se produire s’il n’y a pas un certain niveau d’\u00e9nergie positive ? C’est pourquoi mett\u0101<\/em> (la bienveillance et l’acceptation) est tr\u00e8s important. On ne peut rendre lumineux l’esprit en le remplissant d’\u00e9tats mentaux n\u00e9gatifs ; bien au contraire, cela l’affaiblit. Que ce soit la col\u00e8re, l’avidit\u00e9, la jalousie ou le d\u00e9sespoir, si la v\u00e9ritable nature de ces \u00e9tats mentaux n’est pas comprise, ceux-ci affaibliront citta<\/em>, le c\u0153ur. Mais, lorsque nous les observons \u00e0 la lumi\u00e8re de l’attention, ils n’ont plus aucun pouvoir sur nous. Durant la m\u00e9ditation, essayez d’emplir votre c\u0153ur avec mett\u0101<\/em> d’abord, puis avec des lamentations et enfin, avec de la joie \u2013 vous verrez la diff\u00e9rence, c’est tr\u00e8s simple. Vous pouvez faire de m\u00eame avec la col\u00e8re : pensez, durant un moment, \u00e0 des choses qui vous mettent en col\u00e8re, puis voyez l’effet que cela produit au niveau de votre c\u0153ur. Ce ne sont l\u00e0 que des \u00e9tats mentaux conditionn\u00e9s mais, bien souvent, nous ne sommes pas attentifs \u00e0 la mani\u00e8re dont ils peuvent nous affecter ; cela, \u00e0 cause de l’ignorance.<\/p>\n\n\n\n

Voir tr\u00e8s clairement la diff\u00e9rence entre ce qui est b\u00e9n\u00e9fique et ce qui est malsain, non pas d’un point de vue intellectuel, mais avec les yeux de la sagesse, est un progr\u00e8s certain. Les enseignements du Bouddha sont comme un plan qui nous aide \u00e0 distinguer les dhamma<\/em> b\u00e9n\u00e9fiques des dhamma<\/em> malsains que nous devons savoir reconna\u00eetre et laisser aller.<\/p>\n\n\n\n

Souvenez-vous que votre c\u0153ur est comme un r\u00e9cipient rempli de choses qui viennent du pass\u00e9. Si nous avons \u00e9t\u00e9, dans le pass\u00e9, un voleur, un paresseux ou un arrogant, ou bien un \u00eatre aimant et g\u00e9n\u00e9reux, nous aurons conserv\u00e9 certaines de ces habitudes. Quand nous m\u00e9ditons, nous recevons les cons\u00e9quences de nos habitudes \u2013 nous ne pouvons pas nous en d\u00e9barrasser aussi facilement. Ce serait pourtant merveilleux, si nous pouvions le faire : nous serions tous des \u00c9veill\u00e9s depuis longtemps ! Savoir composer avec son kamma, patiemment et avec compassion, est tr\u00e8s important.<\/p>\n\n\n\n

Une chose est devenue claire gr\u00e2ce \u00e0 mon exp\u00e9rience en Tha\u00eflande : si la pratique est quelque chose qui se passe ici et maintenant, c’est aussi un processus progressif, comme le d\u00e9veloppement d’un savoir-faire. Elle n\u00e9cessite de la concentration, de l’attention et de l’effort. Ce sont l\u00e0 les outils indispensables pour mieux comprendre nos attachements et les laisser aller. Nous sommes tous ici pour lib\u00e9rer notre c\u0153ur de l’ignorance, pour apprendre comment vivre libres du remords ou de la confusion. Pour que les fruits de la pratique puissent cro\u00eetre dans notre c\u0153ur, nous devons d\u00e9velopper ces qualit\u00e9s de l’esprit.<\/p>\n\n\n\n

Ici, en Occident, nous faisons grand cas de notre corps et nous lui en demandons beaucoup. Il doit \u00eatre sain, fort, et en bonne sant\u00e9, tandis que dans les pays d’Asie, on en fait moins cas. Le corps est important, bien s\u00fbr, car sans lui nous ne serions pas en capacit\u00e9 de m\u00e9diter. Mais s’il se met \u00e0 craquer ou s’il se d\u00e9grade, il n’y a pas l\u00e0 mati\u00e8re \u00e0 perturber l’esprit. Des m\u00e9ditants qui parlent trop de leur corps ou ont tendance \u00e0 trop dormir sont consid\u00e9r\u00e9s comme de bien pi\u00e8tres pratiquants ! Dans la perspective bouddhiste, l’esprit est plus important car c’est lui qui conditionne ce qui advient au moment o\u00f9 nous mourrons. Quand l’esprit est fort et sain, le corps s’apaise naturellement et retire bien plus de bienfaits que lorsque nous nous laissons accabler par des inqui\u00e9tudes quant \u00e0 notre bien-\u00eatre. Cette fa\u00e7on de voir m’a donn\u00e9 une vision plus objective de ce qu’est le corps physique, un plus grand d\u00e9tachement et la capacit\u00e9 de le consid\u00e9rer avec plus de distance. Il est facile, pour l\u2019esprit, de s\u2019attarder sur ce qui ne va pas chez nous ou chez les autres ; c’est la fa\u00e7on la plus simple de regarder la vie. La chose la plus difficile est d’entra\u00eener le c\u0153ur \u00e0 suivre le chemin de la bont\u00e9, kusala dhamma <\/em>(les dhamma <\/em>b\u00e9n\u00e9fiques).<\/p>\n\n\n\n

Nous pouvons nous sentir d\u00e9prim\u00e9s, mais nous devons comprendre que c’est un \u00e9tat mental, un moment passager ; voulons-nous faire perdurer cet \u00e9tat mental toute notre vie ? Ou vaut-il mieux, gr\u00e2ce \u00e0 la sagesse, voir qu’il ne s’agit l\u00e0 que d’un moment passager, une sensation, une pens\u00e9e ? Une telle compr\u00e9hension entra\u00eene un r\u00e9el sentiment d’urgence. Si nous devons \u00e9prouver des sensations, ou bien avoir des pens\u00e9es \u2013 chose que nous ne pouvons pas \u00e9viter \u2013, mieux vaut alors guider notre esprit vers des pens\u00e9es qui soient b\u00e9n\u00e9fiques. Tout le reste nous entra\u00eene vers l’enfer … en fait, nous agissons bien souvent de la sorte sans m\u00eame le savoir.<\/p>\n\n\n\n

Nous avons donc le choix: soit nous demeurons alternativement en enfer dans le monde de la souffrance et au paradis dans le monde de la f\u00e9licit\u00e9, soit nous demeurons dans un \u00e9tat de paix, fruit de la sagesse qui consiste \u00e0 voir clairement que l\u2019impression d\u2019\u00eatre au paradis est li\u00e9e aux sensations agr\u00e9ables et l\u2019impression d\u2019\u00eatre en enfer est li\u00e9e aux sensations d\u00e9sagr\u00e9ables. D\u00e8s que nous comprenons cela, nous sommes lib\u00e9r\u00e9s, n\u2019est-ce pas ? L\u2019esprit cesse de se pr\u00e9occuper des sensations \u2013 c’est la voie du milieu. Nous ne pouvons pas contr\u00f4ler la vie et il faut du temps pour d\u00e9passer notre d\u00e9sir pour le paradis et notre peur de l’enfer.<\/p>\n\n\n\n

Souvent, la seule fa\u00e7on dont les gens marchent ou ouvrent une porte, leur mani\u00e8re de parler, de manger, peuvent nous envoyer en enfer ou au paradis. Il n’en faut pas davantage. N’est-ce pas ridicule ? Parfois, nous pouvons conna\u00eetre une parfaite f\u00e9licit\u00e9 et nous sentir en harmonie avec tout l’univers, puis, en rentrant chez nous, il suffit qu’une personne fasse un peu de bruit pour que nous sentions monter la col\u00e8re. Voyez qu’il suffit de peu de chose. La vie est tr\u00e8s instable. Pourtant, il y a la connaissance, ce moment de libert\u00e9 quand vous comprenez : \u00ab Ce n’est qu’une sensation, un contact des sens, de l’oreille, du nez … \u00bb<\/p>\n\n\n\n

L’enseignement du Bouddha, souvenez-vous, est d’observer le contact des sens, son objet et l’effet de ce contact sur le c\u0153ur. Quand nous entendons nos voisins faire beaucoup de bruit, nous pensons : \u00ab\u00a0C’est intol\u00e9rable. Je vais aller leur dire deux mots !\u00a0\u00bb Mais si nous sommes capables de l\u00e2cher prise, nous pouvons constater que ce bruit ne nous d\u00e9range pas vraiment \u2026 mais le bruit recommence, et finalement, nous nous retrouvons \u00e0 frapper \u00e0 la porte : \u00ab\u00a0Pouvez-vous arr\u00eater ce bruit ? \u00bb Et bien s\u00fbr, si \u00e0 ce moment, il n’y a pas de sagesse, pas d\u2019attention, nous ressentirons du remords par la suite : \u00ab\u00a0J’ai \u00e9t\u00e9 odieux… je n’aurais pas d\u00fb faire \u00e7\u00e0 …\u00a0\u00bb, et le cycle complet de la souffrance recommence.<\/p>\n\n\n\n

La voie trac\u00e9e par le Bouddha est tr\u00e8s simple. Nous devons nous rappeler encore et encore de maintenir sati, <\/em>l’attention. C’est comme une ritournelle sans fin : sati, sati, sati. <\/em>O\u00f9 en sommes-nous maintenant ? … La pratique de l’attention se situe toujours dans le moment pr\u00e9sent. Il n’y a pas de connaissance dans l’avenir ou le pass\u00e9. Nous pouvons avoir une pens\u00e9e qui nous tourne vers le pass\u00e9 ou vers le futur mais, dans le moment pr\u00e9sent, il n’y a que la connaissance, la pr\u00e9sence consciente.<\/p>\n\n\n\n

Nous pouvons nous rappeler que nous sommes ici pour entra\u00eener et maintenir une pratique simple. Savoir ce qui nourrit le c\u0153ur : la v\u00e9rit\u00e9, la paix, le calme, la compassion, mett\u0101.<\/em> Quand nous ressentons mett\u0101, <\/em>l’ego, le \u00ab soi \u00bb peut se dissoudre. Voyez comment, lorsque des gens ressentent mett\u0101<\/em> \u00e0 notre \u00e9gard, la paix cro\u00eet en nous. Quand des gens \u00e9prouvent de l’amour bienveillant pour nous, nous nous sentons calmes et en paix. Nous pouvons faire cela pour nous-m\u00eames et, si chacun de nous fait cela pour une autre personne, ce sera une bonne base pour la pratique.<\/p>\n\n\n\n

Avant de vous quitter, je voudrais vous dire ceci : il faut garder les choses tr\u00e8s simples et nous rappeler qu’il ne faut pas faire confiance \u00e0 ce qui complique la vie. Cela ressemble davantage au travail de notre ami Mara<\/em>, le soi, l’ego. Quand le c\u0153ur est en paix et qu’il y a compr\u00e9hension, les choses sont simples et paisibles. Je vous souhaite de cultiver la bienveillance et une patience infinie envers vous-m\u00eames et envers toutes les cons\u00e9quences des kamma<\/em> que vous devez traverser et qui peuvent vous perturber en ce moment. C’est pourquoi le Bouddha a enseign\u00e9 que la patience et la pers\u00e9v\u00e9rance sont les plus grandes vertus \u00e0 d\u00e9velopper.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Ajahn Sundara Traduction de Herv\u00e9 Panchaud Le temps que j’ai pass\u00e9 en Tha\u00eflande \u00e0 pratiquer la m\u00e9ditation de mani\u00e8re intensive a \u00e9t\u00e9 une excellente exp\u00e9rience d’apprentissage. Pendant pr\u00e8s de deux ans et demi, cela m’a donn\u00e9 l’opportunit\u00e9 de baigner dans une culture incroyablement diff\u00e9rente de la n\u00f4tre par sa conception de la vie et m’a […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-2074","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2074","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2074"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2074\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2075,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2074\/revisions\/2075"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2074"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}