{"id":2080,"date":"2026-05-16T03:19:37","date_gmt":"2026-05-16T03:19:37","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=2080"},"modified":"2026-05-16T03:19:37","modified_gmt":"2026-05-16T03:19:37","slug":"liberte-et-discipline","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/liberte-et-discipline\/","title":{"rendered":"Libert\u00e9 et discipline"},"content":{"rendered":"\n

ajahn Sundara<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Romain Robert et Val\u00e9rie Melsion<\/em><\/h2>\n\n\n\n

Lorsque le Bouddha enseigna la premi\u00e8re Noble V\u00e9rit\u00e9, il dit que prendre refuge dans l\u2019existence humaine est une exp\u00e9rience insatisfaisante. Si l\u2019on s\u2019attache \u00e0 ce corps vou\u00e9 \u00e0 la mort, on est s\u00fbr de souffrir. Ne pas avoir ce que l\u2019on veut apporte la souffrance \u2013 il est assez facile de s\u2019en rendre compte. Avoir ce que l\u2019on ne veut pas peut aussi \u00eatre source de souffrance. Mais en cheminant plus loin sur les traces du Bouddha, on r\u00e9alise que m\u00eame le fait d\u2019avoir ce que l\u2019on d\u00e9sire apporte la souffrance ! C\u2019est le d\u00e9but du chemin qui m\u00e8ne \u00e0 l\u2019\u00c9veil. <\/p>\n\n\n\n

Quand nous r\u00e9alisons que le fait d\u2019avoir ce que l\u2019on veut dans le monde mat\u00e9riel est \u00e9galement insatisfaisant, nous commen\u00e7ons \u00e0 devenir plus matures. Dor\u00e9navant, nous ne sommes plus des enfants, esp\u00e9rant trouver le bonheur en assouvissant tous nos d\u00e9sirs ou en fuyant la douleur. <\/p>\n\n\n\n

Nous vivons dans une soci\u00e9t\u00e9 qui v\u00e9n\u00e8re la gratification des d\u00e9sirs. Mais la plupart d\u2019entre nous ne sommes pas vraiment int\u00e9ress\u00e9s par cette simple gratification, car nous savons intuitivement que ce n’est pas le but de l\u2019existence humaine. <\/p>\n\n\n\n

Je me souviens que, plusieurs ann\u00e9es auparavant, j\u2019essayais de comprendre ce que je pensais \u00eatre la v\u00e9rit\u00e9, mais sans avoir aucune notion sur le sujet. Je savais, dans un sens, que c\u2019\u00e9tait quelque chose au-del\u00e0 de mes pens\u00e9es et de mes \u00e9motions, quelque chose qui transcendait ce monde de naissance et de mort. <\/p>\n\n\n\n

Au fur et \u00e0 mesure que le temps passait, le d\u00e9sir de vivre une vie fond\u00e9e sur la v\u00e9rit\u00e9 et la r\u00e9alit\u00e9 devenait la chose la plus importante. Comme j\u2019essayais d\u2019harmoniser mes pens\u00e9es, mes sentiments et mes aspirations afin d\u2019arriver \u00e0 \u00eatre en paix, je devins consciente qu\u2019il y avait quelque chose entre mon esprit et mes aspirations. Il semblait qu\u2019il y avait un \u00e9norme ab\u00eeme entre eux et c\u2019est cela que j\u2019appelais \u00ab le moi \u00bb, l\u2019ego, ce corps avec ces cinq sens. \u00c0 ce moment-l\u00e0, je n\u2019avais m\u00eame pas r\u00e9alis\u00e9 que l\u2019enseignement bouddhiste pr\u00e9sentait les \u00eatres humains avec un sixi\u00e8me sens : l\u2019esprit, la base sur laquelle les pens\u00e9es apparaissent. <\/p>\n\n\n\n

L\u2019esprit et le corps sont une r\u00e9serve d\u2019\u00e9nergie. Je me rendais compte que, selon la fa\u00e7on dont je les utilisais, mon \u00e9nergie fluctuait. Ma fa\u00e7on de ressentir et de comprendre la vie semblait \u00eatre aussi d\u00e9pendante de la clart\u00e9 de mon esprit et, \u00e0 son tour, cette clart\u00e9 \u00e9tait tr\u00e8s conditionn\u00e9e par le degr\u00e9 d\u2019\u00e9nergie disponible. J\u2019avais h\u00e2te de d\u00e9couvrir comment vivre sans gaspiller cette \u00e9nergie inutilement. <\/p>\n\n\n\n

La plupart d\u2019entre nous n\u2019avons pas \u00e9t\u00e9 \u00e9lev\u00e9s selon un mode de vie tr\u00e8s ax\u00e9 sur la discipline. Dans ma famille, je fus \u00e9lev\u00e9e dans une atmosph\u00e8re qui favorisait une certaine libert\u00e9 d\u2019expression. Mais suivre ses caprices et ses envies, faire ce que l\u2019on veut quand on veut, n\u2019apporte pas, \u00e0 vrai dire, beaucoup de sagesse \u00e0 notre vie ni beaucoup de compassion ou de sensibilit\u00e9. En r\u00e9alit\u00e9, cela nous rend plut\u00f4t \u00e9go\u00efstes. Malgr\u00e9 le fait que mes parents ne m\u2019aient pas inculqu\u00e9 un sens profond de la discipline, j\u2019appr\u00e9ciais, dans ma jeunesse, la beaut\u00e9 d\u2019\u00eatre en vie, son harmonie et l\u2019importance de ne pas la g\u00e2cher. Cependant, l\u2019id\u00e9e de vivre avec retenue et discipline \u00e9tait \u00e9trang\u00e8re \u00e0 mon conditionnement.<\/p>\n\n\n\n

Quand je d\u00e9couvris la m\u00e9ditation et la pratique de Vipassana en particulier, cela me parut une introduction bien plus facile \u00e0 la discipline que de suivre des pr\u00e9ceptes moraux ou des commandements. Nous avons souvent tendance \u00e0 regarder de mani\u00e8re alarmante tout ce qui pourrait nous contraindre et toute convention qui pourrait limiter notre libert\u00e9. La plupart d\u2019entre nous arrivons donc \u00e0 la discipline \u00e0 travers la m\u00e9ditation. En regardant sinc\u00e8rement la fa\u00e7on dont nous nous relions au monde des sens, nous finissons par voir comment tout est interconnect\u00e9. Le corps et l\u2019esprit s\u2019influencent constamment l\u2019un l\u2019autre. <\/p>\n\n\n\n

Nous connaissons bien le plaisir inh\u00e9rent \u00e0 la gratification de nos sens, quand nous \u00e9coutons de la musique inspirante ou que nous regardons un beau paysage, par exemple. Mais remarquez comment, d\u00e8s que nous nous attachons \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience, le plaisir est g\u00e2ch\u00e9. C\u2019est un sentiment qui peut \u00eatre tr\u00e8s douloureux et, bien souvent, le monde sensoriel nous m\u00e8ne \u00e0 la confusion. Mais, avec l\u2019attention, nous arrivons \u00e0 avoir une vision p\u00e9n\u00e9trante de la nature \u00e9ph\u00e9m\u00e8re de nos exp\u00e9riences sensorielles et nous commen\u00e7ons \u00e0 mieux conna\u00eetre le danger de s\u2019accrocher \u00e0 ce qui fluctue et change. Nous r\u00e9alisons alors \u00e0 quel point il est ridicule de s\u2019attacher \u00e0 ce qui est fugace. Et gr\u00e2ce \u00e0 cette r\u00e9alisation, nous devenons naturellement r\u00e9ticents \u00e0 gaspiller notre \u00e9nergie \u00e0 suivre les choses sur lesquelles nous avons peu de contr\u00f4le et dont la nature est de dispara\u00eetre.<\/p>\n\n\n\n

Comprendre le danger de suivre aveuglement nos sens, les d\u00e9sirs qui leur sont rattach\u00e9s et les objets de ces m\u00eames d\u00e9sirs, est un aspect de la discipline. La compr\u00e9hension am\u00e8ne naturellement la mise en application de cette discipline. Nous ne pratiquons pas la retenue des sens comme une fin en soi, mais parce que nous savons que les d\u00e9sirs sensoriels n\u2019apportent nullement la paix et ne nous conduisent pas au-del\u00e0 de l\u2019identification \u00e0 notre esprit et \u00e0 notre corps.<\/p>\n\n\n\n

Lorsque nous vivons dans un monast\u00e8re, nous devons suivre les huit pr\u00e9ceptes. Les cinq premiers nous enseignent ce qu\u2019est l\u2019action juste et la parole juste\u00a0: s\u2019abstenir de tuer, de voler, de toute activit\u00e9 sexuelle, de mentir et de prendre de la drogue et de l\u2019alcool. Les trois suivants nous apprennent la renonciation, tel que s\u2019abstenir de manger apr\u00e8s une certaine heure, de danser, de chanter, de jouer des instruments de musique, de s\u2019embellir et de dormir sur un lit haut et luxueux. <\/p>\n\n\n\n

Certains de ces pr\u00e9ceptes peuvent para\u00eetre inappropri\u00e9s de nos jours. Qu\u2019appelons-nous \u2018un lit haut et luxueux\u2019 aujourd\u2019hui par exemple\u00a0? Combien d\u2019entre nous dorment dans un lit \u00e0 baldaquin\u00a0? Ou pourquoi le fait de danser, de chanter ou de jouer d\u2019un instrument n\u2019est-il pas autoris\u00e9 comme pratique spirituelle\u00a0? Lors de l\u2019ordination en tant que nonne ou moine, nous prenons davantage de pr\u00e9ceptes et apprenons \u00e0 vivre avec des restrictions encore plus grandes. Renoncer \u00e0 l\u2019argent, par exemple, nous rend physiquement et totalement d\u00e9pendants des autres. Ces normes peuvent sembler tr\u00e8s \u00e9tranges dans une soci\u00e9t\u00e9 qui v\u00e9n\u00e8re l\u2019ind\u00e9pendance et l\u2019autonomie mat\u00e9rielle. Mais ces lignes de conduite prennent leur sens quand elles sont int\u00e9gr\u00e9es \u00e0 notre pratique de m\u00e9ditation. Elles deviennent alors une source de r\u00e9flexion et nous permettent de comprendre leur sens profond. Nous d\u00e9couvrons qu\u2019elles nous aident \u00e0 affiner notre conduite personnelle et \u00e0 d\u00e9velopper une profonde attention \u00e0 la fois \u00e0 nos activit\u00e9s physiques et mentales, et \u00e0 notre rapport \u00e0 la vie. De cette mani\u00e8re, quand nous regardons dans notre c\u0153ur, nous pouvons voir clairement les r\u00e9sultats et les cons\u00e9quences de nos actes physiques, verbaux et mentaux.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Suivre cette discipline nous ralentit \u00e9galement et nous demande d\u2019\u00eatre tr\u00e8s patients avec nous-m\u00eames et envers les autres. Nous avons g\u00e9n\u00e9ralement tendance \u00e0 \u00eatre impatients. Nous aimons obtenir les choses imm\u00e9diatement, oubliant que la plus grande partie de notre d\u00e9veloppement et de notre \u00e9panouissement vient du fait d\u2019accepter que ce corps et cet esprit humains sont loin d\u2019\u00eatre parfaits. Une chose est s\u00fbre : nous portons en nous le r\u00e9sultat de nos actions pass\u00e9es dont il n’est pas facile de se lib\u00e9rer. <\/p>\n\n\n\n

Par exemple, quand nous contemplons le pr\u00e9cepte de s\u2019abstenir de paroles incorrectes, nous avons l\u2019opportunit\u00e9 d\u2019apprendre \u00e0 ne pas cr\u00e9er davantage de kamma avec nos mots et d\u2019\u00e9viter que cela devienne une autre source de douleur et de souffrance pour nous-m\u00eames autant que pour les autres. <\/p>\n\n\n\n

La parole juste (samma-vaca<\/em>) est l\u2019un des pr\u00e9ceptes les plus difficiles parce que nos mots peuvent r\u00e9v\u00e9ler nos pens\u00e9es et nous mettre dans une situation vuln\u00e9rable. Aussi longtemps que nous gardons le silence, cela n\u2019est pas trop difficile. Nous pouvons m\u00eame para\u00eetre plut\u00f4t sages jusqu’\u00e0 ce que nous commencions \u00e0 parler. Ceux d\u2019entre vous qui ont particip\u00e9 \u00e0 des retraites se souviennent peut-\u00eatre d\u2019avoir redout\u00e9 de recommencer \u00e0 parler. C\u2019est tellement bon, n\u2019est-ce pas, de simplement rester en silence les uns avec les autres ? Il n\u2019y a pas de dispute, pas de conflit. Le silence est un grand pacificateur ! <\/p>\n\n\n\n

Quand nous commen\u00e7ons \u00e0 parler, c\u2019est une tout autre histoire ! D\u00e9sormais, nous ne pouvons plus nous leurrer. Nous avons tendance \u00e0 nous identifier fortement \u00e0 nos pens\u00e9es, donc, notre parole, expression directe de celles-ci, devient \u00e9galement un probl\u00e8me. Mais, \u00e0 moins que nous apprenions \u00e0 parler de fa\u00e7on plus habile, nos mots continueront \u00e0 nous faire du mal et \u00e0 faire du mal aux autres. \u00c0 vrai dire, les paroles elles-m\u00eames ne sont pas tant le probl\u00e8me ; c\u2019est plut\u00f4t leur source. Quand l\u2019attention vigilante est pr\u00e9sente, il ne reste plus de traces. Parfois, nous avons des propos qui ne sont pas tr\u00e8s judicieux et, par la suite, nous recherchons une mani\u00e8re plus appropri\u00e9e de nous exprimer. Mais si l\u2019on parle avec attention, \u00e0 cet instant pr\u00e9cis, l\u2019image que l\u2019on a de soi-m\u00eame et qui est profond\u00e9ment ancr\u00e9e en nous dispara\u00eet ou du moins s\u2019att\u00e9nue. <\/p>\n\n\n\n

Sur le chemin de la pratique, la discipline prend tout son sens. Lorsque vous commencez \u00e0 entrer en contact avec l\u2019\u00e9nergie brute de votre \u00eatre et celle de la col\u00e8re, de l\u2019avidit\u00e9, de la stupidit\u00e9, de l\u2019envie, de la jalousie, des d\u00e9sirs aveugles, de la fiert\u00e9 et de la vanit\u00e9, vous devenez tr\u00e8s reconnaissant d\u2019avoir quelque chose qui puisse contenir tout cela. Regardez simplement l\u2019\u00e9tat de notre plan\u00e8te ; c\u2019est un bon sujet de r\u00e9flexion sur le r\u00e9sultat pitoyable d\u00fb au manque de discipline et caus\u00e9 par l\u2019avidit\u00e9, la col\u00e8re et l\u2019ignorance qui sont contenues et nourries en nous. <\/p>\n\n\n\n

Donc, pour \u00eatre capable de contenir notre \u00e9nergie dans le cadre d\u2019une discipline morale, nous avons besoin d\u2019\u00eatre tr\u00e8s attentifs et tr\u00e8s prudents car la plus profonde tendance de notre esprit est de s\u2019oublier. Nous nous oublions nous-m\u00eames ainsi que le but ultime de notre vie. A la place, nous nous encombrons de d\u00e9tails qui ne peuvent nous donner enti\u00e8re satisfaction ni nourrir notre c\u0153ur. Suivre cette discipline n\u00e9cessite de l\u2019humilit\u00e9 car, tant que nous sommes immatures et que nous suivons nos impulsions, elle para\u00eet nous r\u00e9primer, nous entraver et, en cons\u00e9quence, au lieu d\u2019\u00eatre une source de libert\u00e9, elle semble nous emprisonner.<\/p>\n\n\n\n

Nous avons de la chance d\u2019avoir l\u2019opportunit\u00e9 de pratiquer et de r\u00e9aliser que nos actions, nos paroles ou nos d\u00e9sirs ne sont pas ultimement ce que nous sommes. Au fur et \u00e0 mesure que la m\u00e9ditation s\u2019approfondit, la nature impermanente de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes devient plus claire. Nous devenons de plus en plus conscients de l\u2019aspect \u00e9ph\u00e9m\u00e8re de nos actions, de nos paroles et des sentiments qui leur font \u00e9cho. Nous commen\u00e7ons \u00e0 avoir un aper\u00e7u de ce qui est toujours pr\u00e9sent dans notre esprit mais qui reste n\u00e9anmoins hors d\u2019atteinte. Cette qualit\u00e9 de pr\u00e9sence est toujours disponible et n\u2019est pas vraiment affect\u00e9e par nos interactions sensorielles. <\/p>\n\n\n\n

Quand cette qualit\u00e9 d\u2019attention est cultiv\u00e9e et devient continue, nous commen\u00e7ons \u00e0 avoir une relation plus saine avec notre \u00e9nergie, les contacts sensoriels et le monde des sens. Nous d\u00e9couvrons que notre attention vigilante est, en fait, une forme de protection. Sans elle, nous sommes simplement \u00e0 la merci de nos pens\u00e9es et des d\u00e9sirs qui nous aveuglent. Ce refuge de l\u2019attention et le d\u00e9veloppement de la discipline nous emp\u00eachent de tomber dans des \u00e9tats mentaux douloureux et m\u00eame infernaux. <\/p>\n\n\n\n

Un autre aspect de la discipline est l\u2019attention fond\u00e9e sur la sagesse et une utilisation judicieuse du monde mat\u00e9riel. Notre contact imm\u00e9diat avec le monde physique se fait par l\u2019interm\u00e9diaire du corps. Quand nous apprenons \u00e0 avoir un rapport sain avec le monde mat\u00e9riel, nous prenons alors soin des racines de notre vie. Nous faisons ce qui est n\u00e9cessaire afin que notre corps et notre esprit s\u2019harmonisent. C\u2019est le r\u00e9sultat naturel de la discipline. Doucement, nous devenons une magnifique fleur de lotus qui repr\u00e9sente la puret\u00e9 et qui pousse hors de l\u2019eau tout en \u00e9tant nourrie par ses racines vivant dans la boue. Vous avez peut-\u00eatre remarqu\u00e9 comment le Bouddha est souvent repr\u00e9sent\u00e9 assis sur une fleur de lotus qui symbolise la puret\u00e9 du c\u0153ur humain. \u00c0 moins que nous cr\u00e9ions cette fondation de la moralit\u00e9 qui prend racine dans le monde de notre vie quotidienne, nous ne pouvons pas vraiment nous \u00e9lever ou grandir comme la fleur de lotus. Nous nous fanons, tout simplement. <\/p>\n\n\n\n

Dans la vie monastique, l\u2019utilisation saine des quatre n\u00e9cessit\u00e9s vitales \u2013les habits, la nourriture, le toit et les m\u00e9dicaments \u2013 est une r\u00e9flexion quotidienne qui est extr\u00eamement utile car l\u2019esprit est r\u00e9solu \u00e0 oublier, \u00e0 mal interpr\u00e9ter ou \u00e0 prendre les choses pour acquises. Ces quatre n\u00e9cessit\u00e9s vitales sont une partie essentielle de notre vie. C\u2019est un devoir pour nous, monastiques, de prendre soin de nos robes. Nous devons les raccommoder, les repriser, les laver et nous rappeler que nous n\u2019en avons qu\u2019un jeu et que ces robes sont venues \u00e0 nous gr\u00e2ce \u00e0 la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 d\u2019autrui. C\u2019est la m\u00eame chose avec la nourriture. Nous vivons d\u2019aum\u00f4nes ; chaque jour, les gens nous offrent un repas parce que nous ne pouvons pas conserver la nourriture pour le lendemain. Par cons\u00e9quent, notre r\u00e9flexion quotidienne avant le repas nous rappelle que nous ne pouvons pas manger sans penser attentivement \u00e0 ce don. En tant que monastiques, nous contemplons \u00e9galement l\u2019importance de l\u2019endroit dans lequel nous vivons. Vous pouvez ne pas aimer la couleur des murs de votre chambre, mais la r\u00e9flexion \u00ab cette pi\u00e8ce est seulement un toit sur ma t\u00eate pour une nuit \u00bb nous aide \u00e0 relativiser nos besoins physiques. Nous consid\u00e9rons aussi que, sans le don de ces n\u00e9cessit\u00e9s vitales, nous ne pourrions pas mener cette vie. Cette r\u00e9flexion nourrit donc un sentiment de gratitude dans le c\u0153ur. <\/p>\n\n\n\n

Prendre soin du monde mat\u00e9riel et de ce qui nous entoure est une partie essentielle dans la discipline de l\u2019esprit et du corps, et dans notre pratique du Dhamma. Si nous sommes incapables de nous occuper de ce qui nous touche directement, comment pouvons-nous pr\u00e9tendre nous occuper des v\u00e9rit\u00e9s ultimes ? Si nous n\u2019apprenons pas \u00e0 ranger notre chambre chaque jour, comment pouvons-nous g\u00e9rer les complexit\u00e9s de notre esprit ? <\/p>\n\n\n\n

R\u00e9fl\u00e9chir sur de simples choses \u2013 telles que prendre soin de l\u2019endroit dans lequel on vit et ne pas abuser de nos possessions mat\u00e9rielles \u2013 est tr\u00e8s important. Naturellement, il est plus difficile d\u2019agir de la sorte quand on a un certain contr\u00f4le sur le monde mat\u00e9riel et que l\u2019on peut utiliser de l\u2019argent pour acheter ce que l\u2019on veut car on peut facilement penser sans r\u00e9fl\u00e9chir : \u00ab Oh ! J\u2019ai perdu ceci ou j\u2019ai cass\u00e9 cela, peu importe ! Je m\u2019en procurerai un autre. \u00bb <\/p>\n\n\n\n

Un autre aspect de la discipline est le moyen d\u2019existence juste. Pour un moine ou une nonne, il y a une longue liste d\u2019activit\u00e9s dans lesquelles on ne devrait pas s\u2019impliquer, telles pr\u00e9dire l’avenir ou participer \u00e0 des affaires politiques, etc. Je peux de plus en plus en appr\u00e9cier la valeur en voyant que, dans les endroits o\u00f9 le Sangha s\u2019implique dans des probl\u00e8mes du monde, cela m\u00e8ne des moines \u00e0 poss\u00e9der des objets luxueux ou \u00e0 devenir m\u00eame de riches propri\u00e9taires. <\/p>\n\n\n\n

Le moyen d\u2019existence juste est un aspect du Noble Octuple Sentier qui couvre un large \u00e9ventail d\u2019activit\u00e9s telles que ne pas tromper, insinuer, rabaisser ; ne pas s\u2019impliquer dans le trafic d\u2019armes, d\u2019\u00eatres vivants, de viande, d\u2019alcool et de poison, en tant que la\u00efques. Ces lignes de conduite demandent une consid\u00e9ration attentive de la fa\u00e7on dont nous voulons passer notre vie et du genre de profession ou de situation dans lesquelles nous voulons \u00eatre impliqu\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

Les r\u00e9flexions sur les pr\u00e9ceptes, les n\u00e9cessit\u00e9s vitales, les moyens d\u2019existence juste et la discipline de notre esprit et de notre corps constituent les conditions sur lesquelles se b\u00e2tit la discipline ultime. Celle-ci repr\u00e9sente notre totale d\u00e9votion \u00e0 la V\u00e9rit\u00e9, au Dhamma et \u00e0 l\u2019aspiration constante de notre c\u0153ur \u00e0 aller au-del\u00e0 de notre vie \u00e9gocentrique. Parfois, nous ne pouvons pas dire ce dont il s\u2019agit mais, avec la pratique de la m\u00e9ditation, nous pouvons \u00eatre r\u00e9ellement en contact avec cette r\u00e9alit\u00e9, avec le Dhamma en nous. Tous les chemins spirituels et les disciplines spirituelles sont des conditions favorables et des moyens de maintenir en vie cette aspiration \u00e0 r\u00e9aliser la V\u00e9rit\u00e9 en notre c\u0153ur. C\u2019est vraiment leur but.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

ajahn Sundara Traduction de Romain Robert et Val\u00e9rie Melsion Lorsque le Bouddha enseigna la premi\u00e8re Noble V\u00e9rit\u00e9, il dit que prendre refuge dans l\u2019existence humaine est une exp\u00e9rience insatisfaisante. Si l\u2019on s\u2019attache \u00e0 ce corps vou\u00e9 \u00e0 la mort, on est s\u00fbr de souffrir. Ne pas avoir ce que l\u2019on veut apporte la souffrance \u2013 il […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-2080","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2080","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2080"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2080\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2081,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2080\/revisions\/2081"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2080"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}