{"id":2142,"date":"2026-05-16T13:16:21","date_gmt":"2026-05-16T13:16:21","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=2142"},"modified":"2026-05-20T18:51:00","modified_gmt":"2026-05-20T18:51:00","slug":"comprendre-les-khanda-pour-mieux-vivre-au-quotidien","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/comprendre-les-khanda-pour-mieux-vivre-au-quotidien\/","title":{"rendered":"Comprendre les khanda pour mieux vivre au quotidien"},"content":{"rendered":"\n

Ajahn Tiradhammo<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Jeanne Schut<\/h2>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n

Le th\u00e8me de notre entretien, ce soir, est : \u00ab Comprendre les khandha<\/em> pour mieux vivre au quotidien \u00bb. Il me semble utile de commencer par donner une d\u00e9finition du mot khandha<\/em>. Il s\u2019agit d\u2019un aspect un peu technique des enseignements bouddhistes. Tr\u00e8s simplement, on pourrait dire que les khandha<\/em> sont des agr\u00e9gats ou des composants qui constituent l\u2019\u00eatre humain. C\u2019est l\u2019une des m\u00e9thodes employ\u00e9es par le Bouddha pour nous aider \u00e0 voir plus clairement la v\u00e9rit\u00e9 de l\u2019impersonnalit\u00e9 (anatt\u0101).<\/em> C\u2019est un peu comme avec une machine : si on regarde bien les diff\u00e9rents \u00e9l\u00e9ments dont elle se compose, on ne voit pas vraiment une entit\u00e9 unifi\u00e9e ; il s\u2019agit d\u2019un compos\u00e9, de pi\u00e8ces assembl\u00e9es, de quelque chose de conditionn\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

On peut dire que cette constatation est sous-jacente \u00e0 la pratique de la m\u00e9ditation parce que la plupart des gens n\u2019ont pas l\u2019objectivit\u00e9 voulue pour vraiment voir au travers de l\u2019illusion de l\u2019entit\u00e9 permanente qu\u2019ils appellent \u00ab moi \u00bb. Cette clart\u00e9 d\u2019esprit vient sp\u00e9cifiquement de la pratique de la concentration et de la vision p\u00e9n\u00e9trante.<\/p>\n\n\n\n

Si on demandait \u00e0 une personne qui n\u2019a pas d\u00e9velopp\u00e9 la vision claire des choses ce qu\u2019est cet objet (il montre un petit r\u00e9veil)<\/em>, elle r\u00e9pondra simplement : \u00ab C\u2019est un r\u00e9veil \u00bb. Mais si on porte un autre regard sur l\u2019objet, on voit que l\u2019on peut retirer le bo\u00eetier, la pile, les vis, etc. et on d\u00e9couvre ainsi que cet objet est en r\u00e9alit\u00e9 un compos\u00e9 de nombreux \u00e9l\u00e9ments distincts, qu\u2019il n\u2019y a pas de \u00ab r\u00e9veil \u00bb en soi. Mais, \u00e0 moins d\u2019\u00eatre int\u00e9ress\u00e9 par la contemplation, l\u2019investigation, l\u2019approfondissement, on ne va pas se donner la peine de voir les choses autrement que telles qu\u2019elles apparaissent \u00e0 premi\u00e8re vue, on pr\u00e9f\u00e9rera se fier \u00e0 leur apparence.<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha, quant \u00e0 lui, a consacr\u00e9 toute sa vie \u00e0 la recherche de la v\u00e9rit\u00e9 ultime des choses. Il \u00e9coutait les enseignements qui \u00e9taient dispens\u00e9s \u00e0 son \u00e9poque, les \u00e9tudiait et les mettait \u00e0 l\u2019\u00e9preuve. L\u2019un des enseignements les plus vivaces, \u00e0 ce moment-l\u00e0, concernait l\u2019atman ou att\u0101 <\/em>en p\u0101li : il existerait une sorte d\u2019entit\u00e9 primordiale, une \u00ab \u00e2me \u00bb, pourrait-on dire, \u00e0 l\u2019origine de toutes les formes d\u2019existence. Beaucoup de chercheurs spirituels \u00e9taient arriv\u00e9s \u00e0 cette conclusion. Dans les Upanishads [textes hindous pr\u00e9c\u00e9dant le bouddhisme], on trouvait toutes sortes de th\u00e9ories \u00e0 ce propos. On disait, par exemple, que l\u2019atman \u00e9tait une petite graine derri\u00e8re le c\u0153ur, ou encore une petite pierre pr\u00e9cieuse au milieu de la t\u00eate \u2013 je suppose que c\u2019\u00e9tait en m\u00e9ditation que les sages avaient vu cela \u2013 et on concluait : \u00ab Voil\u00e0 l\u2019atman, la v\u00e9ritable entit\u00e9, l\u2019essence de l\u2019\u00eatre. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha a donc h\u00e9rit\u00e9 de cette philosophie mais il a voulu la v\u00e9rifier par lui-m\u00eame et son exp\u00e9rience a \u00e9t\u00e9 diff\u00e9rente. Il a regard\u00e9, observ\u00e9, approfondi et analys\u00e9 mais il n\u2019a pas trouv\u00e9 d\u2019atman. En revanche, il a d\u00e9couvert que notre corps et notre esprit contiennent toutes sortes de processus \u00e0 l\u2019\u0153uvre, et comme ces processus sont parfaitement assembl\u00e9s et harmonis\u00e9s, leur apparence nous trompent. C\u2019est parce que nous ne regardons pas \u00e0 travers et au-del\u00e0 de ces processus qu\u2019ils semblent constituer une entit\u00e9 solide et unique, une entit\u00e9 permanente vivant en nous. La pratique de m\u00e9ditation du Bouddha \u2013 vipassan\u0101<\/em>, la vision p\u00e9n\u00e9trante \u2013 lui a permis de voir au travers de l\u2019illusion des apparences. Au-del\u00e0 des apparences, il n\u2019a vu que des ph\u00e9nom\u00e8nes vides qui se succ\u00e9daient. Ainsi, selon sa vision des choses, il n\u2019existe pas d\u2019atman. C\u2019est pour cela qu\u2019il a formul\u00e9 le principe d\u2019anatt\u0101<\/em>, mot p\u0101li qui signifie \u00ab impersonnalit\u00e9 \u00bb ou \u00ab trans-personnalit\u00e9 \u00bb dans la mesure o\u00f9 l\u2019on pourrait dire qu\u2019il s\u2019agit de processus qui \u00ab traversent \u00bb les personnes.<\/p>\n\n\n\n

Il a donc cr\u00e9\u00e9 une m\u00e9thode d\u2019investigation bas\u00e9e sur les cinq khandha<\/em>. Il a enseign\u00e9 que nous devions observer en profondeur les cinq \u00e9l\u00e9ments qui composent une \u00ab personne \u00bb \u2013 un \u00e9l\u00e9ment physique : le corps, et quatre \u00e9l\u00e9ments d\u2019ordre mental : les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience sensorielle.<\/p>\n\n\n\n

Pour nous, la premi\u00e8re \u00e9tape consiste \u00e0 conna\u00eetre ces termes puis \u00e0 reconna\u00eetre leurs manifestations en nous, ce qui n\u00e9cessite une certaine r\u00e9organisation de notre fa\u00e7on de penser. De plus, la traduction des termes palis n\u2019est pas parfaitement pr\u00e9cise. Par exemple, on parle de \u00ab sensations \u00bb pour traduire le mot vedan\u0101<\/em> mais c\u2019est une traduction simpliste car le mot \u00ab sensation \u00bb est souvent associ\u00e9 au corps tandis qu\u2019ici il y a \u00e9galement une notion de \u00ab r\u00e9action \u00bb li\u00e9e \u00e0 la sensation. Il ne s\u2019agit pas de r\u00e9actions \u00e9motionnelles fortes comme le bonheur ou la tristesse, l\u2019extase ou la d\u00e9pression, mais simplement d\u2019une \u00ab tonalit\u00e9 g\u00e9n\u00e9rale \u00bb qui est soit agr\u00e9able, soit d\u00e9sagr\u00e9able, soit neutre. Tous les \u00e9tats de conscience ont une telle coloration de base. Partout o\u00f9 il y a prise de conscience d\u2019une sensation, il y a un sentiment agr\u00e9able, d\u00e9sagr\u00e9able ou neutre qui y est attach\u00e9. Le Bouddha a dit : \u00ab Si vous \u00eates conscient, vous avez vedan\u0101<\/em>. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

D\u2019ailleurs, d\u00e9velopper l\u2019attention aux vedan\u0101<\/em> fait partie des quatre Fondements de l\u2019Attention enseign\u00e9s par le Bouddha pour nous aider \u00e0 devenir plus conscients de leur v\u00e9ritable nature. La plupart des gens s\u2019identifient \u00e0 leurs sensations et aux sentiments qui les accompagnent : \u00ab Je me sens bien \/ je me sens mal \u00bb \u2013 Il s\u2019agit de \u00ab moi \u00bb, c\u2019est \u00ab mon \u00bb sentiment. Pour la plupart des gens, il s\u2019agit m\u00eame de la raison premi\u00e8re de leur identification. Donc si nous apportons plus de clart\u00e9 \u00e0 l\u2019examen de ces ressentis, plus de conscience \u00e0 ce qui se passe r\u00e9ellement en nous, nous pouvons voir au travers de l\u2019illusion de cette \u00ab personne \u00bb \u00e0 laquelle nous sommes tellement attach\u00e9s. C\u2019est r\u00e9alisable.<\/p>\n\n\n\n

Le troisi\u00e8me khandha<\/em> est sa\u00f1\u00f1\u0101<\/em>,mot p\u0101li que l\u2019on traduit g\u00e9n\u00e9ralement par \u00ab perception \u00bb mais, l\u00e0 aussi, il s\u2019agit d\u2019une traduction un peu trop simple. Techniquement, \u00f1ana<\/em> signifie \u00ab connaissance \u00bb et san<\/em> repr\u00e9sente le lien, la connexion. Donc il s\u2019agit d\u2019une connaissance qui relie ou associe les choses entre elles. Dans la tradition tha\u00eflandaise, on traduit ce mot par \u00ab m\u00e9moire \u00bb. Bien s\u00fbr, la perception implique la m\u00e9moire car si l\u2019on n\u2019a pas la m\u00e9moire des choses, on voit un objet et on se demande ce que c\u2019est. La m\u00e9moire nous permet de nous souvenir et de nous dire : \u00ab Ah ! C\u2019est un r\u00e9veil. \u00bb Quand on est enfant, on apprend qu\u2019une surface avec deux aiguilles qui tournent est un r\u00e9veil. Donc m\u00e9moire et perception vont de pair. Il arrive aussi qu\u2019il y ait des \u00ab distorsions \u00bb dans la perception ou bien que l\u2019on regarde un objet et que l\u2019on se dise : \u00ab Mais qu\u2019est-ce que c\u2019est ? \u00bb On n\u2019a aucune association, aucun souvenir parce qu\u2019on ne l\u2019a jamais vu auparavant.<\/p>\n\n\n\n

Le quatri\u00e8me khandha<\/em> est le plus complexe. Il s\u2019agit des sankh\u0101r\u0101<\/em>, mot que l\u2019on traduit g\u00e9n\u00e9ralement par \u00ab formations mentales \u00bb. On retrouve la racine san<\/em>, \u00ab relier \u00bb et kh\u0101r\u0101<\/em> qui signifie \u00ab fabriquer \u00bb. On peut dire que c\u2019est ce qui relie les \u00e9tats mentaux entre eux. C\u2019est assez compliqu\u00e9 parce que, selon l\u2019Abhidhamma [commentaires des discours du Bouddha], il y a 52 diff\u00e9rents types de fabrications mentales. Parfois on traduit aussi ce mot par \u00ab formations de volition \u00bb, la volition \u2013 ou cetana<\/em>, l\u2019intention \u2013 \u00e9tant l\u2019un des facteurs les plus importants de l\u2019action. Cela inclut prendre des d\u00e9cisions, concentrer son attention, mais aussi toutes sortes d\u2019\u00e9tats d\u2019esprit comme l\u2019enthousiasme ou la d\u00e9pression. Pour simplifier, on pourrait dire qu\u2019il s\u2019agit de la partie \u00ab pensante \u00bb, organisatrice, de l\u2019esprit.<\/p>\n\n\n\n

Enfin vient le khandha<\/em> qui est probablement le plus important : vi\u00f1\u00f1ana<\/em> ou conscience sensorielle. Nous trouvons l\u00e0 encore la racine \u00f1ana<\/em>, la connaissance, et le vi <\/em>qui apporte ici une notion de s\u00e9paration. Il s\u2019agit donc d\u2019une conscience qui s\u00e9pare, qui analyse et diff\u00e9rencie. Au niveau le plus primaire c\u2019est simplement la conscience que \u00ab il y a quelque chose \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Dans le Visudimagga, l\u2019auteur, Buddhagosa, a essay\u00e9 de faire la diff\u00e9rence entre ces diff\u00e9rents facteurs de l\u2019esprit. Il a dit : \u00ab Vi\u00f1\u00f1ana<\/em> sait que quelque chose est l\u00e0 ; sa\u00f1\u00f1\u0101<\/em> sait de quoi il s\u2019agit, le reconna\u00eet ; et pa\u00f1\u00f1a<\/em> sait quoi en faire \u00bb. Vi\u00f1\u00f1ana<\/em> est donc une forme de connaissance tr\u00e8s rudimentaire ; une conscience sensorielle qui distingue images, sons, odeurs, saveurs, contacts physiques et pens\u00e9es. Mais il faut la pr\u00e9sence de sa\u00f1\u00f1\u0101<\/em> pour savoir de quoi il s\u2019agit : \u00ab J\u2019entends un son : c\u2019est quelqu\u2019un qui parle. Je sens une odeur : c\u2019est de l\u2019encens. Je vois quelque chose : c\u2019est une lumi\u00e8re \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Bien entendu, tout cela se passe beaucoup plus vite qu\u2019il ne faut de temps pour le dire. En une fraction de seconde, avant de r\u00e9aliser qu\u2019il y a des sankh\u0101r\u0101<\/em> en action, on est d\u00e9j\u00e0 en train de d\u00e9sirer la chose, de s\u2019y attacher, de planifier comment s\u2019en approprier, etc. On part d\u2019une conscience sensorielle, on passe \u00e0 une sensation, puis une perception, et on est pris dans les sankh\u0101r\u0101<\/em>. C\u2019est pourquoi j\u2019ai dit que, dans un premier temps, l\u2019important \u00e9tait de prendre connaissance de tous ces facteurs. Nous pouvons esp\u00e9rer que, gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9ditation, nous allons \u00eatre en mesure de les reconna\u00eetre dans notre v\u00e9cu quotidien pour savoir ce qui se passe \u00e0 chaque instant. En g\u00e9n\u00e9ral, tout cela se produit si rapidement et si facilement que l\u2019on se dit : \u00ab Oh ! Pourquoi compliquer les choses ? C\u2019est simplement \u2018moi\u2019. \u00bb On en conclut que l\u2019action combin\u00e9e de la conscience, des sensations, des perceptions et des activit\u00e9s mentales fait un tout qui est \u00ab moi \u00bb. C\u2019est plus simple, n\u2019est-ce pas ? Plus simple que tous ces \u00e9l\u00e9ments intervenant \u00e0 toute vitesse. Mais c\u2019est l\u00e0 une supposition erron\u00e9e, bas\u00e9e sur une absence de vision claire des choses. La r\u00e9alit\u00e9, c\u2019est que ce \u00ab moi \u00bb est en v\u00e9rit\u00e9 un ensemble d\u2019\u00e9l\u00e9ments qui apparaissent et disparaissent en permanence : conscience, sensations, perceptions et pens\u00e9es ; conscience, sensations, perceptions et pens\u00e9es\u2026 tout cela dans l\u2019espace d\u2019une base mat\u00e9rielle : le corps physique.<\/p>\n\n\n\n

Si on regarde les choses superficiellement, cela peut para\u00eetre tr\u00e8s intellectuel, mais ce n\u2019est pas le cas. C\u2019est pourquoi il est tr\u00e8s important de m\u00e9diter car, si on apporte ce d\u00e9but de connaissance dans la m\u00e9ditation, on va pouvoir commencer \u00e0 voir clairement ces \u00e9l\u00e9ments, comment ils se manifestent, \u00e0 quoi ils ressemblent.<\/p>\n\n\n\n

Par exemple, voir les sensations un peu plus clairement va changer beaucoup de choses. En effet, toute notre vie est bas\u00e9e sur le d\u00e9sir d\u2019obtenir des sensations agr\u00e9ables et d\u2019\u00e9chapper aux sensations d\u00e9sagr\u00e9ables. C\u2019est le facteur cl\u00e9 de notre motivation : nous essayons de rester au chaud, d\u2019avoir assez \u00e0 manger, etc. Si nous pouvons devenir plus conscients du fonctionnement des sensations, de la fa\u00e7on dont elles nous poussent \u00e0 faire ce que nous faisons, nous commencerons \u00e0 nous investir moins en elles. L\u2019exemple classique est la poursuite du bonheur. La m\u00e9ditation profonde sur les khandha<\/em> nous permet de r\u00e9aliser que le bonheur, tel que nous le concevons habituellement, est quelque chose d\u2019\u00e9ph\u00e9m\u00e8re, d\u2019impermanent, de fragile. Le pays tout entier peut s\u2019\u00e9crouler \u00e0 tout moment ! Mais qui veut voir en face \u00e0 quel point le bonheur est fragile ? Les gens pr\u00e9f\u00e8rent ne pas y penser, allumer la t\u00e9l\u00e9vision pour se distraire et croire aux contes de f\u00e9es qui se terminent bien pour l\u2019\u00e9ternit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Ce que le Bouddha propose, c\u2019est une vision plus claire de la v\u00e9ritable nature de la r\u00e9alit\u00e9. Ne croire ni aux r\u00eaves ni aux suppositions mais observer la r\u00e9alit\u00e9 avec lucidit\u00e9. Voir la nature des sensations fait partie de cette vision plus claire des choses. Cela ne veut pas dire que nous n\u2019aurons plus de sensations ni de sentiments. Un \u00eatre totalement \u00e9veill\u00e9 continue \u00e0 \u00e9prouver des sensations ; la diff\u00e9rence, c\u2019est qu\u2019il est conscient qu\u2019elles n\u2019ont rien de r\u00e9el dans l\u2019absolu. Quand il voit nature r\u00e9elle des sensations, il cesse d\u2019y \u00eatre attach\u00e9. Sa vie n\u2019est pas dirig\u00e9e par le besoin d\u2019avoir des sensations agr\u00e9ables et de repousser les sensations d\u00e9sagr\u00e9ables car il sait que nous n\u2019avons que tr\u00e8s peu de contr\u00f4le sur les \u00e9v\u00e9nements de la vie.<\/p>\n\n\n\n

Cela peut para\u00eetre \u00e9trange, au 21\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle, de dire que nous ne ma\u00eetrisons pas une chose comme les sensations. Nous sommes capables de construire des immeubles avec toutes sortes de facilit\u00e9s et de confort, mais s\u2019il y a une panne d\u2019\u00e9lectricit\u00e9, tout s\u2019effondre ! Il y a quelques ann\u00e9es, un gros ouragan a fait rage ici, en Suisse et nous n\u2019avions plus de courant dans notre monast\u00e8re. C\u2019\u00e9tait juste au d\u00e9but de notre retraite du Nouvel An. Avec la panne d\u2019\u00e9lectricit\u00e9, nous \u00e9tions sans lumi\u00e8re mais aussi sans chauffage et la temp\u00e9rature a chut\u00e9 tr\u00e8s rapidement. Nous nous disions : \u00ab Pas de probl\u00e8me. Nous sommes en Suisse : ce sera r\u00e9par\u00e9 en cinq minutes, une heure au maximum. \u00bb Nous ne nous attendions pas \u00e0 ce que cela dure neuf heures ! La temp\u00e9rature est tomb\u00e9e \u00e0 12\u00b0C. Nous \u00e9tions sur le point de faire du feu avec les meubles pour nous r\u00e9chauffer !<\/p>\n\n\n\n

Voyez toute l\u2019\u00e9nergie que les \u00eatres humains d\u00e9pensent simplement pour maintenir un niveau de confort minimum, pour se sentir bien. Bien s\u00fbr, il ne s\u2019agit pas d\u2019exag\u00e9rer dans l\u2019autre sens \u2013 le Bouddha nous a mis en garde contre les extr\u00eames du confort aussi bien que de la mortification \u2013 ; il s\u2019agit plut\u00f4t de comprendre la nature des sensations. \u00c0 partir de l\u00e0, nous sommes moins obs\u00e9d\u00e9s par ce que nous ressentons, nous ne sommes pas perturb\u00e9s quand les sensations commencent \u00e0 changer, quand les bonnes choses arrivent \u00e0 leur fin. Apr\u00e8s tout, nous sommes contents que les mauvaises choses prennent fin aussi, n\u2019est-ce pas ?<\/p>\n\n\n\n

Le but principal est de voir au travers<\/strong> de cet attachement et d\u2019arriver au sentiment de \u00ab soi \u00bb, \u00e0 l\u2019impression que nous avons d\u2019\u00eatre une personne. Tr\u00e8s simplement, on peut d\u00e9finir le \u00ab soi \u00bb comme l\u2019amalgame de ces cinq khandha<\/em>. Pour quelqu\u2019un de non \u00e9veill\u00e9, \u00eatre une personne, c\u2019est \u00eatre attach\u00e9 aux cinq khandha<\/em>. Nous nous attachons \u00e0 eux comme \u00e9tant \u00ab nous \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Il serait int\u00e9ressant de r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 quel khandha<\/em> nous sommes particuli\u00e8rement attach\u00e9s. Certaines personnes sont tr\u00e8s ax\u00e9es sur les perceptions, les perceptions raffin\u00e9es, subtiles ; il y a aussi des personnes plus sensuelles qui sont particuli\u00e8rement attach\u00e9es aux sensations ; et des gens plus physiques qui sont tr\u00e8s attach\u00e9s \u00e0 la mat\u00e9rialit\u00e9 de cet ensemble corps-esprit. Il y a aussi les gens fins qui sont toujours l\u00e0-haut, dans le monde de la conscience, passant par diff\u00e9rents niveaux de conscience ; et il y a les gens attach\u00e9s aux sankh\u0101r\u0101<\/em> qui sont de grands penseurs : ils pensent, organisent, rationalisent, analysent. Bien s\u00fbr, nous sommes tous attach\u00e9s aux cinq khandha<\/em> \u00e0 diff\u00e9rents degr\u00e9s mais nous avons certainement une tendance plus marqu\u00e9e pour l\u2019un ou pour l\u2019autre.<\/p>\n\n\n\n

Vous pourrez vous poser la question ce soir \u2013 cela vous obligera \u00e0 mieux vous conna\u00eetre : quel est le khandha<\/em> que vous privil\u00e9giez ? Il y a des chances pour que vos pr\u00e9f\u00e9rences varient selon les jours ou m\u00eame selon les moments de la journ\u00e9e. Par exemple, apr\u00e8s le repas, vous \u00eates tr\u00e8s attach\u00e9s au khandha<\/em> mat\u00e9riel, au corps. Par contre, le soir, quand vous m\u00e9ditez, vous serez plus attach\u00e9s aux niveaux de conscience raffin\u00e9s. Mais tout l\u2019int\u00e9r\u00eat ici est de voir ces activit\u00e9s en mouvement et de comprendre ainsi qu\u2019il s\u2019agit de processus, de courants perp\u00e9tuellement changeants, que nous prenons, par erreur, pour une entit\u00e9 permanente qui nous habiterait et que nous appelons \u00ab moi \u00bb \u2013 ce sentiment d\u2019\u00eatre une personne.<\/p>\n\n\n\n

Gr\u00e2ce \u00e0 cette claire vision des choses, nous commen\u00e7ons \u00e0 voir la fa\u00e7on dont nous nous attachons \u00e0 ces processus, dont nous nous identifions \u00e0 eux, dont nous en sommes obs\u00e9d\u00e9s, parce qu\u2019ils commencent \u00e0 perdre un peu de leur emprise sur nous. Cela n\u2019emp\u00eache pas les cinq khandha<\/em> de continuer \u00e0 fonctionner mais nous sommes moins obs\u00e9d\u00e9s par eux. Nous ne nous laissons pas pi\u00e9ger aussi facilement, nous ne nous en pr\u00e9occupons pas autant.<\/p>\n\n\n\n

Prenons l\u2019exemple d\u2019une personne particuli\u00e8rement identifi\u00e9e aux sankh\u0101r\u0101<\/em>, \u00e0 ses pens\u00e9es, qui a besoin d\u2019avoir toujours des pens\u00e9es intelligentes et tr\u00e8s claires. Si, un jour, elle se sent prise par la confusion mentale, aussit\u00f4t elle s\u2019angoisse : \u00ab Que se passe-t-il ? Est-ce que j\u2019ai la maladie d\u2019Alzheimer ? Si mes pens\u00e9es ne fonctionnent plus comme d\u2019habitude, qui suis-je ? \u00bb L\u2019identification au processus des pens\u00e9es lui permettait de se d\u00e9finir : \u00ab Les pens\u00e9es claires, c\u2019est moi, mais avec cette confusion dans l\u2019esprit, je ne sais plus qui je suis. \u00bb Bien s\u00fbr, il y a de grandes chances pour qu\u2019elle n\u2019ait pas su vraiment qui elle \u00e9tait au d\u00e9part. Elle ne s\u2019identifiait qu\u2019\u00e0 une seule petite partie de ce qui compose l\u2019entit\u00e9 corps-esprit : les cinq khandha<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Ma pratique de la m\u00e9ditation m\u2019a oblig\u00e9 \u00e0 voir qu\u2019en nous il n\u2019y avait pas que des pens\u00e9es intelligentes, il y avait aussi beaucoup de stupidit\u00e9 ! Je sais donc que je ne suis pas seulement compos\u00e9 de pens\u00e9es intelligentes, claires et rationnelles mais qu\u2019il y a en moi des sankh\u0101r\u0101<\/em> qui produisent des pens\u00e9es irrationnelles, confuses ou stupides. Quand j\u2019ai \u00e9t\u00e9 capable, tout d\u2019abord d\u2019en prendre conscience, puis de l\u2019accepter \u2013 cela fait partie du processus de prise de conscience \u2013, je me suis dit : \u00ab Eh bien qu\u2019est-ce que \u00e7a peut faire ? Il y a des jours ou des moments avec des pens\u00e9es stupides, et puis d\u2019autres avec des pens\u00e9es claires et cr\u00e9atives. Pourquoi pas ? \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Il faut simplement \u00eatre capable de voir les deux aspects car toutes ces formes de pens\u00e9es sont appel\u00e9es sankh\u0101r\u0101<\/em>, pas seulement celles que nous aimons. Progressivement, du fait que nous nous identifions \u00e0 certaines d\u2019entre elles seulement, nous nous faisons in\u00e9vitablement une image de ce que nous croyons \u00eatre, et nous concluons que nous \u00ab sommes \u00bb comme ceci ou comme cela, de sorte que nous passons \u00e0 c\u00f4t\u00e9 du non-soi, du trans-personnel \u2013 ce qui traverse et va au-del\u00e0 de l\u2019aspect personnel des choses. Or c\u2019est justement l\u00e0 que la souffrance se cache. Quand j\u2019essaie de m\u2019accrocher \u00e0 \u00ab ma \u00bb perception de la r\u00e9alit\u00e9, je suis oblig\u00e9 de nier, de repousser la r\u00e9alit\u00e9 ; je ne peux pas m\u2019y ouvrir, l\u2019accueillir\u2026 et cette r\u00e9sistance est cause de souffrance.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019une des pratiques de m\u00e9ditation li\u00e9es aux khandha<\/em> se trouve dans l\u2019un des Quatre Fondements de l\u2019Attention : l\u2019attention aux dhamma<\/em>. Il s\u2019agit de m\u00e9diter sur les six sens, les cinq obstacles, les cinq pouvoirs spirituels, les cinq khandha<\/em> ou les quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s. Il faut contempler ces choses-l\u00e0, les voir avec plus de clart\u00e9. Cette pratique m\u00e9ditative va faire grandir non seulement notre perception mais aussi notre sagesse. Quand nous parvenons \u00e0 comprendre la nature de ces khandha<\/em> plus clairement, nous obtenons ce que l\u2019on appelle pa\u00f1\u00f1\u0101<\/em>, la sagesse. La sagesse, c\u2019est conna\u00eetre ces choses-l\u00e0 telles qu\u2019elles sont r\u00e9ellement.<\/p>\n\n\n\n

Il ne s\u2019agit pas seulement de comprendre cela intellectuellement. Par exemple, pour l\u2019exercice qui consiste \u00e0 contempler le rupa khandha<\/em> \u2013 l\u2019agr\u00e9gat du corps physique \u2013, on contemple ainsi : \u00ab Ce corps n\u2019est pas moi, il n\u2019y a pas de \u2018moi\u2019 ici, pas de \u2018je\u2019. Ce n\u2019est qu\u2019une forme physique. O\u00f9 y a-t-il un \u2018soi\u2019 l\u00e0-dedans ? Il n\u2019y a que des processus physiques qui se d\u00e9roulent en permanence. \u00bb Tandis que, pour les gens qui n\u2019ont pas regard\u00e9 les choses sous cet \u00e9clairage, qui ne les ont pas contempl\u00e9es ainsi, il y a toujours une id\u00e9e profond\u00e9ment enracin\u00e9e selon laquelle \u00ab ce corps est moi. Il est \u00e0 moi \u00bb. <\/p>\n\n\n\n

Quoique\u2026 quand on arrive \u00e0 55 ans ou d\u00e8s qu\u2019un probl\u00e8me physique se produit, on se dit : \u00ab A\u00efe ! Ces douleurs dans le corps ! Ce n\u2019est pas moi, \u00e7a ! Mon vrai moi est jeune, fort et en bonne sant\u00e9. C\u2019est ma v\u00e9ritable nature ! Alors d\u2019o\u00f9 viennent toutes ces douleurs ? Qui me les envoie ? Ce n\u2019est pas moi, \u00e7a ! \u00bb Au d\u00e9but, on essaie de repousser ce type de probl\u00e8me. Quand Ajahn Chah est venu au Canada, il \u00e9tait \u00e0 Vancouver, pr\u00e8s d\u2019un parc au bord de l\u2019oc\u00e9an. Il y avait une avenue dans le parc qui longeait la mer, o\u00f9 les gens venaient se balader, promener leur chien, faire du roller ou du jogging. Un matin, nous \u00e9tions l\u00e0 avec Ajahn Chah et il a remarqu\u00e9 plusieurs hommes qui faisaient du jogging. C\u2019\u00e9tait la premi\u00e8re fois qu\u2019il voyait cela. En Tha\u00eflande, les gens ne font pas de jogging : ils travaillent dur dans les rizi\u00e8res et puis ils se reposent. Mais ces hommes-l\u00e0 faisaient du jogging et Ajahn Chah qui les observait a dit : \u00ab Oh ! Ils essaient de rattraper leur jeunesse, c\u2019est \u00e7a ! \u00bb. C\u2019\u00e9tait une remarque tr\u00e8s appropri\u00e9e d\u2019autant que la plupart des joggers \u00e9taient des hommes aux cheveux gris et au ventre rond. \u00ab Ils essaient de rattraper leur jeunesse ! \u00bb Un jour, vous regardez dans le miroir et vous vous dites : \u00ab Oh ! Il faut que je rattrape ma jeunesse ; elle est en train de s\u2019enfuir ! \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Le vieillissement est ce que le Bouddha a appel\u00e9 \u00ab un messager divin \u00bb. C\u2019est une r\u00e9alit\u00e9 qui nous atteint de plein fouet, que nous sommes oblig\u00e9s de constater. L\u2019image que nous avions de nous-m\u00eames \u00e9tait une cr\u00e9ation mentale ; nous pensions que nous serions toujours jeunes. Quand la vieillesse pointe son nez, dans un premier temps, nous essayons de l\u2019\u00e9loigner \u2013 c\u2019est naturel ! Mais la v\u00e9ritable r\u00e9alit\u00e9, la r\u00e9alit\u00e9 qui est au-del\u00e0 de la personne que nous croyons \u00eatre, c\u2019est que l\u2019\u00e2ge est l\u00e0 et que la vieillesse nous atteindra tous, si nous vivons assez longtemps. Combien de fois avons-nous entendu cela ? Bien s\u00fbr, nous savons que nous allons tous vieillir et mourir ! Mais quand notre tour arrive : \u00ab Attendez une minute ! Je ne suis pas encore pr\u00eat pour \u00e7a. Prenez quelqu\u2019un d\u2019autre ! \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Quand on parvient \u00e0 mieux voir les cinq agr\u00e9gats qui nous composent, on commence \u00e0 prendre conscience de leur v\u00e9ritable nature. Il est important de souligner qu\u2019ils ne cessent pas d\u2019exister pour autant : on continue \u00e0 avoir un corps, des sensations, des perceptions, des pens\u00e9es et une conscience sensorielle mais c\u2019est notre attitude envers ces agr\u00e9gats qui change. Nous ne nous attachons plus \u00e0 eux, nous les accueillons enfin tels qu\u2019ils sont r\u00e9ellement.<\/p>\n\n\n\n

Prenons l\u2019exemple de la conscience. D\u00e9j\u00e0 \u00e0 l\u2019\u00e9poque du Bouddha, et probablement encore aujourd\u2019hui, les gens associaient la conscience \u00e0 l\u2019atta<\/em>, cette entit\u00e9 permanente qui est \u00ab soi \u00bb. Dans les \u00e9crits bouddhistes, on raconte \u00e0 ce propos l\u2019histoire de Sati, le fils du p\u00eacheur. C\u2019\u00e9tait l\u2019un des premiers disciples du Bouddha. Il m\u00e9ditait et recherchait, lui aussi, la v\u00e9ritable nature des choses mais n\u2019\u00e9tant ni tr\u00e8s intelligent ni pers\u00e9v\u00e9rant dans sa pratique, il arriva \u00e0 la conclusion que le v\u00e9ritable \u00ab moi \u00bb \u00e9tait la conscience. Il se disait qu\u2019il fallait bien qu\u2019il y ait quelque chose et il a d\u00e9cid\u00e9 que c\u2019\u00e9tait la conscience. Apr\u00e8s tout, qu\u2019est-ce qui rena\u00eet ? C\u2019est la conscience, non ? Et il s\u2019est attach\u00e9 \u00e0 cette id\u00e9e que la conscience est l\u2019entit\u00e9 ultime qui nous habite car elle semble assez solide et permanente pour cela. Les autres moines n\u2019ayant pas r\u00e9ussi \u00e0 lui d\u00e9montrer qu\u2019il faisait fausse route, l\u2019ont amen\u00e9 au Bouddha. Le Bouddha a r\u00e9fut\u00e9 sa th\u00e9orie en disant : \u00ab N\u2019ai-je pas enseign\u00e9 que la conscience change tout le temps ? \u00bb On est conscient de voir quelque chose, puis conscient d\u2019entendre un son, puis de sentir une odeur, une saveur, une texture. Cette conscience est une conscience sensorielle et elle change tous le temps. O\u00f9 y a-t-il une conscience permanente l\u00e0-dedans ?<\/p>\n\n\n\n

Je contemplais un jour la nature de la conscience et du soi. Je me suis dit : \u00ab M\u00eame s\u2019il existait un \u2018soi\u2019 ou une \u00e2me \u00e9ternelle, il faudrait qu\u2019il y ait une forme de conscience pour le savoir. Or la conscience change tout le temps. Alors comment une conscience qui change tout le temps pourrait-elle \u00eatre consciente d\u2019une entit\u00e9 durable ? \u00bb Bon, cela devient un peu compliqu\u00e9 mais cela d\u00e9montre bien la nature de notre attachement et l\u2019absence de clart\u00e9 dans notre fa\u00e7on habituelle de raisonner.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019une des caract\u00e9ristiques du sentiment d\u2019\u00eatre un \u00ab soi \u00bb, \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb, une personne, c\u2019est que nous recherchons absolument la permanence, la solidit\u00e9, en toute chose. Parce que ce sentiment d\u2019\u00eatre un \u00ab moi \u00bb est, au fond, une illusion, un parasite, il a besoin de se nourrir de quelque chose pour se conforter sans cesse, pour croire qu\u2019il existe vraiment. Parfois on va se dire : \u00ab Ah, je sais ! Ce corps est moi. \u00bb Mais quand le corps vieillit ou nous cause des probl\u00e8mes, nous allons vers des choses plus subtiles, comme la conscience. \u00c9tant plus raffin\u00e9e que le corps, il se pourrait bien que ce soit l\u00e0 que se cache le \u00ab soi \u00bb, d\u2019autant que nous avons le sentiment que la conscience est toujours l\u00e0. Dans les enseignements bouddhistes, on dit que m\u00eame dans le sommeil, nous demeurons conscients, que c\u2019est une forme subliminale de conscience, et que le seul moment o\u00f9 la conscience quitte le corps, c\u2019est \u00e0 la mort. Mais qui en a conscience ? Qu\u2019est-ce qui est conscient de la pr\u00e9sence de la conscience ? Quand on meurt on est inconscient, n\u2019est-ce pas ? On parle m\u00eame d\u2019une conscience qui perdure d\u2019une vie \u00e0 l\u2019autre s\u2019il y a encore une \u00e9nergie qui l\u2019anime.<\/p>\n\n\n\n

On est toujours conscient de<\/em> quelque chose, n\u2019est-ce pas ? Il faut que la conscience ait un objet. Pourtant, dans les \u00c9critures bouddhistes, on parle d\u2019un \u00e9tat de m\u00e9ditation appel\u00e9 \u00ab conscience infinie \u00bb. On la per\u00e7oit \u00e0 un niveau tr\u00e8s \u00e9lev\u00e9 de concentration mais tout de m\u00eame, la conscience est toujours l\u00e0. Il y a un autre \u00e9tat tr\u00e8s avanc\u00e9 de pratique m\u00e9ditative qui est \u00ab la conscience sans objet \u00bb. Vous imaginez cela ? Une conscience sans objet ? Le Bouddha a fait une comparaison \u00e0 ce propos. Il a demand\u00e9 \u00e0 un homme :
– Quand le soleil se l\u00e8ve le matin, o\u00f9 brille-t-il ? 
– Sur le sol, r\u00e9pond l\u2019homme.
– Et s\u2019il n\u2019y a pas de sol ?
– Il brille sur la terre.
– S\u2019il n\u2019y a pas de terre ?
– Il brille sur le grand \u00e9l\u00e9phant qui soutient la terre. 
Mais le Bouddha continue \u00e0 r\u00e9pondre : \u00ab Et s\u2019il n\u2019y en a pas ? \u00bb
– S\u2019il n\u2019y a rien, sur quoi le soleil brille-t-il, tombe-t-il ?
– Il ne tombe nulle part.
– Exactement ! C\u2019est comme la conscience qui ne repose sur rien.<\/p>\n\n\n\n

Il peut donc y avoir conscience sans qu\u2019il y ait conscience de<\/em> quelque chose, dans le sens que, s\u2019il n\u2019y a pas d\u2019objet, il n\u2019y a pas de sujet. S\u2019il n\u2019y a pas une conscience qui soit consciente de quelque chose, de quoi s\u2019agit-il ? Vous pouvez m\u00e9diter l\u00e0-dessus ce soir !<\/p>\n\n\n\n

Nous en arrivons \u00e0 la seconde partie de notre th\u00e8me : comment les cinq khandha<\/em> peuvent-ils se manifester intelligemment dans le monde ?<\/p>\n\n\n\n

Une fois que l\u2019on est capable de voir plus clairement la nature des cinq khandha<\/em> ou, pourrait-on dire, mieux comprendre comment le sentiment d\u2019\u00eatre une personne est li\u00e9 \u00e0 une compr\u00e9hension erron\u00e9e de ces cinq khandha<\/em>, on commence \u00e0 devenir plus conscient de la manifestation du sentiment de soi. Avant, vous vous disiez simplement : \u00ab Je fais ceci \u00bb ou : \u00ab J\u2019ai dit cela \u00bb mais maintenant, en vous rapprochant de la v\u00e9rit\u00e9, vous voyez ce n\u2019est pas \u00ab je \u00bb qui agit ou qui parle, c\u2019est plut\u00f4t \u00ab je suis agi ; je suis parl\u00e9 \u00bb. Le Bouddha a donc sugg\u00e9r\u00e9 un mode de vie qui nous aiderait \u00e0 v\u00e9rifier cette fa\u00e7on de comprendre les choses.<\/p>\n\n\n\n

Il peut arriver que nous ayons des \u00e9clairs de compr\u00e9hension de la v\u00e9rit\u00e9 du non-soi, de cette impersonnalit\u00e9 ou r\u00e9alit\u00e9 trans-personnelle. Au cours d\u2019une retraite de m\u00e9ditation intensive, par exemple, les gens ont parfois une vision tr\u00e8s profonde de cette r\u00e9alit\u00e9 du non-soi. La difficult\u00e9 intervient quand ils retournent dans le monde ; ils ne savent pas comment continuer leur vie en accord avec ce qu\u2019ils ont entrevu. Nous arrivons d\u2019un monde qui n\u2019est pas \u00ab \u00e9veill\u00e9 \u00bb et nous y retournons apr\u00e8s la retraite\u2026 et voil\u00e0 que notre sentiment de \u00ab soi \u00bb recommence \u00e0 se renforcer. D\u00e8s lors, cette vision p\u00e9n\u00e9trante potentiellement tr\u00e8s forte risque bien d\u2019\u00eatre enterr\u00e9e sous le poids des vieilles habitudes.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est pourquoi, pendant les 45 ann\u00e9es o\u00f9 il a enseign\u00e9, le Bouddha a expos\u00e9 de nombreuses fa\u00e7ons de vivre pour demeurer en accord avec la V\u00e9rit\u00e9, des fa\u00e7ons vraiment sages de vivre dans le monde avec la conscience d\u2019anatt\u0101<\/em>, de l\u2019impersonnalit\u00e9 de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes. Cela se manifeste \u00e0 de nombreux niveaux diff\u00e9rents. Au niveau le plus simple, il y a : d\u0101na, s\u012bla <\/em>et bh\u0101van\u0101<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9, vertu et m\u00e9ditation.<\/p>\n\n\n\n

Prenons, par exemple, quelque chose d\u2019aussi simple que la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 : qu\u2019est-ce que la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 tente d\u2019apporter, du moins dans sa forme ultime ? Le l\u00e2cher-prise, l\u2019abandon, le renoncement \u2013 si on peut y arriver ! Bien s\u00fbr, il y a diff\u00e9rents niveaux de g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9. Si on se dit : \u00ab Je vais faire un don parce que c\u2019est bien de donner \u00bb ou \u00ab parce que j\u2019aurai certainement un retour sous une autre forme \u00bb, une partie de notre motivation est \u00e9go\u00efste et, de ce fait, ce n\u2019est pas vraiment la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 dont parle le Bouddha. C\u2019est tout de m\u00eame d\u00e9j\u00e0 une bonne chose dans la mesure o\u00f9 on l\u00e2che prise, on abandonne, on sort de ce \u00ab moi \u00bb \u2013 mes possessions, mon monde \u2013 pour partager, offrir ou se d\u00e9faire peut-\u00eatre.<\/p>\n\n\n\n

Les pratiques de la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9, de la vertu et de la m\u00e9ditation ont pour but d\u2019essayer de diminuer notre attachement, cette saisie qui cr\u00e9e et renforce le sentiment d\u2019\u00eatre \u00ab moi \u00bb, d\u2019\u00eatre un individu s\u00e9par\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Prenez les pr\u00e9ceptes de moralit\u00e9. Il est regrettable qu\u2019en Occident nous ayons une image n\u00e9gative de la moralit\u00e9 parce qu\u2019elle nous a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9sent\u00e9e comme bas\u00e9e sur la peur et l\u2019intimidation : il y a quelqu\u2019un l\u00e0-haut, qui va nous punir si nous faisons quelque chose de mal. Dans les enseignements du Bouddha, on prend les pr\u00e9ceptes volontairement et on s\u2019en sert pour s\u2019entra\u00eener et obtenir des bienfaits pour soi et pour le monde dans lequel on vit. Ils ne sont pas bas\u00e9s sur la coercition mais sur la libert\u00e9 de choix. Si on prend les pr\u00e9ceptes en toute conscience, on voit qu\u2019ils sont li\u00e9s \u00e0 la sagesse : on choisit une certaine fa\u00e7on de vivre en sachant pourquoi on le fait ; on en voit les bienfaits ; on voit que la vie en est simplifi\u00e9e, plus l\u00e9g\u00e8re, plus spacieuse.<\/p>\n\n\n\n

De plus, au c\u0153ur des pr\u00e9ceptes se trouve tout l\u2019enseignement sur le renoncement. Prenons, par exemple, le pr\u00e9cepte qui recommande de s\u2019abstenir de prendre ce qui n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 offert. Un aspect de ce pr\u00e9cepte, c\u2019est \u00e9viter le vol ; l\u2019autre aspect, c\u2019est offrir, \u00eatre g\u00e9n\u00e9reux en renon\u00e7ant \u00e0 quelque chose qui nous appartient. Voler est une action tr\u00e8s \u00e9go\u00efste : \u00ab Il me faut absolument cela. J\u2019en ai besoin \u00bb. En g\u00e9n\u00e9ral, il s\u2019agit non pas de besoin mais de d\u00e9sir. Il y a peut-\u00eatre le besoin \u00e0 un certain niveau. Quand les gens sont en manque sur le plan \u00e9motionnel, ils ont besoin de quelque chose pour combler ce manque. C\u2019est un fait malheureusement bien connu de nos soci\u00e9t\u00e9s mat\u00e9rialistes : quand il y a un manque d\u2019amour, on accumule les possessions mat\u00e9rielles. Les parents compensent le manque d\u2019amour en faisant beaucoup de cadeaux \u00e0 leurs enfants, etc.<\/p>\n\n\n\n

Le pr\u00e9cepte nous enjoint, dans un premier temps, de nous retenir d\u2019agir sur l\u2019impulsion de : \u00ab J\u2019aime \u00e7a. Je le veux. \u00bb Ce qui vient en premier, c\u2019est toujours le \u00ab je \u00bb, pas le fait que l\u2019objet soit appr\u00e9ciable mais que \u00ab je \u00bb l\u2019aime. Je, je, je, je, je. L\u2019id\u00e9e est de prendre conscience du vide qu\u2019il y a, en r\u00e9alit\u00e9, derri\u00e8re ce sentiment d\u2019\u00eatre \u00ab je \u00bb ; de voir qu\u2019il n\u2019y a que cinq khandha<\/em> pr\u00e9sents ici et de se demander plut\u00f4t quel est celui des cinq qui se manifeste en ce moment. Est-ce la sensation qui d\u00e9sire cette chose ? Est-ce plut\u00f4t la perception, la pens\u00e9e ou la conscience ? Peut-\u00eatre est-ce le corps qui a ce d\u00e9sir ? Si les sankh\u0101r\u0101<\/em> pensent que cette chose va vous faire sentir mieux, ce sont les sankh\u0101r\u0101<\/em> qui vous poussent. Si c\u2019est l\u2019envie d\u2019avoir des sensations agr\u00e9ables gr\u00e2ce \u00e0 cet objet, c\u2019est vedan\u0101<\/em>, qui est \u00e0 l\u2019\u0153uvre.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019important est d\u2019\u00eatre capable de voir l\u2019activit\u00e9 qui se cache derri\u00e8re cette envie de s\u2019approprier quelque chose, de tuer, de mentir, d\u2019avoir des relations sexuelles d\u00e9plac\u00e9es, de brouiller son esprit en consommant de l\u2019alcool ou des drogues. Derri\u00e8re ces actions, il y a une forme d\u2019activit\u00e9 \u00e9gotique en action. Quand on vole, c\u2019est l\u2019ego mu par la convoitise ; quand on tue, c\u2019est l\u2019ego pouss\u00e9 par l\u2019aversion ; les relations sexuelles d\u00e9plac\u00e9es rel\u00e8vent de l\u2019ego pouss\u00e9 par le d\u00e9sir des sens ; le mensonge c\u2019est l\u2019ego empli de confusion, de doute, manquant de clart\u00e9, agit\u00e9 par l\u2019inqui\u00e9tude ou la peur ; la consommation d\u2019alcool ou de drogue vient d\u2019un ego qui refuse, qui n\u2019arrive plus \u00e0 supporter la r\u00e9alit\u00e9, qui a besoin de rel\u00e2cher la pression.<\/p>\n\n\n\n

Nous pouvons \u00e9tudier les pr\u00e9ceptes, les contempler et m\u00eame nous demander sur lequel nous devrions travailler le plus. Cela nous permettra d\u2019\u00eatre plus conscients des tendances de notre ego, de ce qui fait que nous nous prenons pour une personne.<\/p>\n\n\n\n

Il faut aussi voir que ces pr\u00e9ceptes fonctionnent \u00e0 plusieurs niveaux. Le premier, c\u2019est simplement la retenue, la mod\u00e9ration en toute chose. Nous voyons nos tendances et nous nous disons : \u00ab Je vois clairement ce qui se passe et je ne veux pas renforcer ce sentiment de \u2018moi\u2019 avec son avidit\u00e9 \/ son aversion \/ son d\u00e9sir sensoriel\u2026 Je veux prendre mes distances par rapport \u00e0 cette tendance. \u00bb L\u2019id\u00e9al serait aussi de constater la paix que nous apporte l\u2019application de ce niveau d\u2019\u00e9thique. Notre vie est bien plus simple, nous avons moins de remords, moins de complications ; notre vie est beaucoup plus paisible et spacieuse.<\/p>\n\n\n\n

\u00c0 la base de tous les pr\u00e9ceptes, il y a une notion de mod\u00e9ration par rapport aux sens, \u00e0 l\u2019activit\u00e9 des sens. Les six sens sont aussi l\u2019une des contemplations propos\u00e9es dans les Quatre Fondements de l\u2019Attention . On les retrouve dans les cinq khandha<\/em> puisque la conscience dont il est question est une conscience sensorielle : conscience de voir, d\u2019entendre, de sentir, de go\u00fbter, de toucher et de penser. Les impressions sensorielles se pr\u00e9sentent, nous sommes conscients de quelque chose ; ensuite nos perceptions s\u2019y appliquent, nos sensations sont \u00e9veill\u00e9es et vient la motivation, l\u2019intention ; enfin ce sont les sankh\u0101r\u0101<\/em> qui se manifestent et nous nous tournons vers l\u2019objet en pensant : \u00ab Je le veux. Comment puis-je l\u2019obtenir ? Comment pourrai-je le garder ? \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha a aussi donn\u00e9 des directives pr\u00e9cises sur la fa\u00e7on juste de gagner sa vie. C\u2019est un aspect important car, pour beaucoup de gens, cela correspond \u00e0 huit heures par jour de travail. \u00c0 l\u2019\u00e9poque du Bouddha, les gens travaillaient probablement jusqu\u2019\u00e0 douze heures par jour, de l\u2019aube au cr\u00e9puscule, pour gagner leur vie. Je sais que mon p\u00e8re, alors qu\u2019il \u00e9tait encore tr\u00e8s jeune, a d\u00fb travailler dur pour faire vivre sa m\u00e8re et ses s\u0153urs. De mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, on passe \u00e9norm\u00e9ment d\u2019heures simplement \u00e0 gagner sa vie, \u00e0 un travail qui, sur le plan personnel, n\u2019est pas toujours tr\u00e8s gratifiant. Il y a m\u00eame des gens qui travaillent huit heures par jour \u00e0 une activit\u00e9 qu\u2019ils d\u00e9testent ; ils n\u2019attendent que le jour o\u00f9 ils pourront prendre leur retraite !<\/p>\n\n\n\n

Il s\u2019agit donc de commencer par trouver une activit\u00e9 qui soit au moins gratifiante, qui nous int\u00e9resse, qui \u00e9veille notre cr\u00e9ativit\u00e9 et m\u00eame, si possible, qui nous inspire. Veiller aussi \u00e0 ce que ce travail soit b\u00e9n\u00e9fique \u00e0 notre famille, \u00e0 nos amis et \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 en g\u00e9n\u00e9ral. Le Bouddha a mentionn\u00e9 certaines fa\u00e7ons de gagner sa vie qui ne sont pas tr\u00e8s heureuses comme, par exemple, vendre des armes ou des poisons et tuer des animaux ou en vendre.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019autre jour, nous parlions justement du fait que notre soci\u00e9t\u00e9 soit tellement ax\u00e9e sur le profit. Le capitalisme a pour motivation premi\u00e8re de faire des b\u00e9n\u00e9fices, de sorte qu\u2019il est rare que les gens se posent la question : en quoi cette activit\u00e9 est-elle b\u00e9n\u00e9fique \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9, \u00e0 l\u2019environnement, \u00e0 mon bien-\u00eatre personnel ? La seule question que l\u2019on se pose, c\u2019est : combien \u00e7a rapporte ? On oublie l\u2019autre aspect : est-ce aussi spirituellement inspirant, nourrissant ?<\/p>\n\n\n\n

Du moins, le Bouddha nous a-t-il donn\u00e9 ces bases de contemplation, d\u2019approfondissement. \u00c0 partir de l\u00e0, chacun doit trouver ce qui est juste pour lui. Il y a de nombreuses fa\u00e7ons justes de gagner sa vie correctement. Le plus important est l\u2019intention qui motive le choix d\u2019activit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Il est vrai que c\u2019est presque un luxe de pouvoir se poser la question : \u00ab Quelle activit\u00e9 saine pourrais-je faire ? \u00bb Pour la plupart des gens, dans le monde, la question est simplement : \u00ab O\u00f9 puis-je trouver du travail ? \u00bb D\u2019autres vont simplement poursuivre l\u2019activit\u00e9 familiale : un potier a un p\u00e8re potier et son fils sera potier apr\u00e8s lui. Le fait que le Bouddha ait pu parler de la fa\u00e7on juste de gagner sa vie prouve qu\u2019il vivait \u00e0 une \u00e9poque de relatif bien-\u00eatre sur le plan \u00e9conomique et social. Mais c\u2019est aussi notre cas aujourd\u2019hui : nous avons le luxe de pouvoir nous demander ce qu\u2019est une fa\u00e7on juste de gagner sa vie. J\u2019ai connu des personnes qui avaient abandonn\u00e9 un m\u00e9tier tr\u00e8s lucratif mais o\u00f9 elles ne s\u2019\u00e9panouissaient pas du tout sur le plan spirituel pour trouver une activit\u00e9 plus en accord avec leur pratique spirituelle. Il s\u2019agit de se poser, de contempler la situation et de voir ce qui peut vraiment nous aider. Chacun est \u00e0 m\u00eame de r\u00e9pondre au mieux \u00e0 cette question pour lui-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha a donn\u00e9 plusieurs directives g\u00e9n\u00e9rales pour gagner sa vie de mani\u00e8re juste mais ses conseils pr\u00e9cis s\u2019adressaient \u00e0 des personnes vivant \u00e0 une \u00e9poque r\u00e9volue. Il est donc plus judicieux pour nous de conserver surtout les principes de base de ces conseils. Or le principe de base est toujours : qu\u2019est-ce qui nous aidera \u00e0 l\u00e2cher l\u2019\u00e9go\u00efsme et l\u2019obsession de soi ? Trouver quelque chose qui nous permettra de sortir de cette pr\u00e9occupation de nous-m\u00eames ; commencer par partager notre \u00e9nergie, notre temps et nos possessions avec les autres ; trouver quelque chose qui nous permettra de nous connecter \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 plus vaste. Dans notre soci\u00e9t\u00e9 occidentale, nous avons la possibilit\u00e9 de choisir.<\/p>\n\n\n\n

Avez-vous entendu parler de la g\u00e9n\u00e9ration \u00ab moi-moi-moi \u00bb ? Il y a eu la g\u00e9n\u00e9ration des baby-boomers et ensuite cette g\u00e9n\u00e9ration des moi-moi-moi, compos\u00e9e de jeunes gens tr\u00e8s centr\u00e9s sur eux-m\u00eames, tr\u00e8s conservateurs, qui voulaient travailler pour gagner beaucoup d\u2019argent, avoir une grande maison, de belles vacances, etc. et qui, en m\u00eame temps, \u00e9taient d\u00e9pourvus de valeurs spirituelles. Pour moi les valeurs spirituelles ne sont pas un luxe, elles sont fondamentales. Elles sont le fondement qui nous \u00e9claire sur la r\u00e9alit\u00e9 des choses, la v\u00e9ritable nature de la r\u00e9alit\u00e9 \u2013 cela, c\u2019est spirituel. Tout le reste est superflu dans la mesure o\u00f9 cela ne nous aide pas \u00e0 \u00eatre en harmonie avec la r\u00e9alit\u00e9 et ne peut donc qu\u2019entra\u00eener de plus en plus de souffrance. Notre grande maison et nos belles vacances seront souffrance aussi parce que nous serons en-dehors de la r\u00e9alit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Beaucoup des choix offerts par le Bouddha ont pour base la contemplation ou la r\u00e9flexion dans le cadre de la pratique de la m\u00e9ditation. Nous m\u00e9ditons sur notre situation dans la vie, \u00e0 notre environnement qui nous oblige aussi \u00e0 certaines consid\u00e9rations : famille, enfants, amis. Parfois ces choix ne sont pas faciles parce que beaucoup de facteurs entrent en jeu. Dans la vie spirituelle, nous devons tenir compte de la perspective \u00e0 long terme et d\u00e9velopper la pratique de la m\u00e9ditation.<\/p>\n\n\n\n

La premi\u00e8re fois que je suis all\u00e9 en Tha\u00eflande, je me suis dit : \u00ab Je vais y passer un mois, trouver l\u2019\u00c9veil et puis rentrer chez moi \u00bb. Neuf ans plus tard, je me demandais encore quand ce mois allait se terminer !… Mais, d\u00e8s les premiers mois, j\u2019avais clairement compris que, plus je resterais l\u00e0-bas, mieux ce serait ; si je pouvais apprendre \u00e0 vivre avec moi-m\u00eame en paix, ce serait b\u00e9n\u00e9fique non seulement pour moi mais aussi pour mon entourage. Ensuite, j\u2019ai r\u00e9alis\u00e9 \u00e0 quel point ce \u00ab moi \u00bb \u00e9tait agit\u00e9 et qu\u2019il faudrait beaucoup travailler pour obtenir qu\u2019il s\u2019apaise \u2013 certainement plus d\u2019un mois ! Un mois pour le comprendre mais ensuite 50 ans pour le r\u00e9aliser ! Avancer jour apr\u00e8s jour, de plus en plus profond\u00e9ment, \u00e0 diff\u00e9rents niveaux de l\u2019\u00eatre, cela demande beaucoup de travail. J\u2019ai donc d\u00fb consid\u00e9rer la perspective \u00e0 long terme.<\/p>\n\n\n\n

Pour parvenir \u00e0 certains de ces choix de vie, il faut souvent commencer par d\u00e9nouer beaucoup des situations et des habitudes dans lesquelles nous nous sommes longtemps fourvoy\u00e9s. Ainsi, trouver le moyen de gagner sa vie de mani\u00e8re juste n\u2019a rien \u00e0 voir avec simplement faire le bon choix d\u2019\u00e9tudes \u00e0 l\u2019universit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Quand Ajahn Chah est all\u00e9 au Canada, il a donn\u00e9 un enseignement \u00e0 l\u2019universit\u00e9. \u00c0 la fin, les \u00e9tudiants ont pos\u00e9 des questions et l\u2019un d\u2019eux a demand\u00e9 : \u00ab Comment faire le bon choix de m\u00e9tier pour gagner sa vie de mani\u00e8re juste ? \u00bb La r\u00e9ponse a \u00e9t\u00e9 : \u00ab Vous devez \u00eatre tr\u00e8s droit envers vous-m\u00eame. \u00bb Quand le jeune homme a expliqu\u00e9 qu\u2019il \u00e9tudiait le Droit, je me suis dit : \u00ab Quel est son probl\u00e8me ? Les avocats, les notaires, sont des gens qui respectent la loi ! \u00bb Mais il a expliqu\u00e9 que ce n\u2019\u00e9tait pas si simple car il y a toutes sortes de fa\u00e7ons de d\u00e9vier la loi, en particulier quand on la conna\u00eet bien ! C\u2019est pourquoi Ajahn Chah a dit qu\u2019il fallait \u00eatre tr\u00e8s droit envers soi-m\u00eame. Vous pourrez toujours brillamment induire la police en erreur mais ensuite vous devrez vivre avec vous-m\u00eame et vous saurez que vous avez mal utilis\u00e9 la loi, que vous n\u2019avez pas \u00e9t\u00e9 compl\u00e8tement droit ou honn\u00eate selon la loi. Si vous \u00eates assez malin, vous pouvez tromper les autres mais pas vous-m\u00eame ! J\u2019ai ainsi r\u00e9alis\u00e9 que m\u00eame quand on \u00e9tudie le Droit, rien n\u2019est simple. Quand on est policier, on a aussi beaucoup de choix \u00e0 faire. Nous devons \u00eatre vraiment droits et honn\u00eates envers nous-m\u00eames parce que c\u2019est en notre propre compagnie de nous passons notre vie.<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha nous a donn\u00e9 des directives concernant les khandha<\/em> et je crois qu\u2019il est important que nous les \u00e9tudiions en profondeur dans notre propre vie, dans nos propres cinq khandha<\/em>. Il est facile de regarder les choses de l\u2019ext\u00e9rieur et d\u2019\u00e9tudier ce que le Bouddha a dit et fait mais ce ne sera jamais suffisant. Par exemple, quand un groupe de moines dont je faisais partie s\u2019est retrouv\u00e9 en Angleterre pour cr\u00e9er un monast\u00e8re, nous nous demandions toujours : \u00ab Que ferait Ajahn Chah dans cette situation ? Que d\u00e9ciderait-il ? \u00bb Mais il vivait au nord-est de la Tha\u00eflande et nous \u00e9tions en Europe ! Nous ne savions pas ce qu\u2019il ferait parce qu\u2019il n\u2019\u00e9tait pas l\u00e0 ! Il n\u2019est jamais venu en Suisse, par exemple. Mais en r\u00e9alisant quels sont les principes de base des enseignements, nous pouvons extrapoler et essayer de trouver une r\u00e9ponse qui, au 21\u00e8me<\/small><\/sup><\/small> si\u00e8cle, soit en harmonie avec eux.<\/p>\n\n\n\n

Pour conna\u00eetre ces principes, il faut avoir un minimum de sagesse. Cela signifie commencer \u00e0 voir clairement la nature des cinq khandha<\/em> par rapport au sentiment de soi. Tout ce qui permettrait au mieux de l\u00e2cher l\u2019attachement que nous avons envers les cinq khandha<\/em>, la fa\u00e7on dont nous nous identifions \u00e0 eux comme s\u2019ils formaient un \u00ab moi \u00bb, est utile et b\u00e9n\u00e9fique. Cela fait partie des enseignements bouddhistes.<\/p>\n\n\n\n

Cela peut para\u00eetre tr\u00e8s g\u00e9n\u00e9ral, mais c\u2019est bas\u00e9 sur la pratique de m\u00e9ditation. Quand nous voyons de plus en plus clairement le corps, les sensations, les \u00e9tats d\u2019esprit et tous les ph\u00e9nom\u00e8nes qui incluent les cinq khandha<\/em> \u2013 les six sens, etc. \u2013, quand nous les prenons comme th\u00e8mes quotidiens de m\u00e9ditation, ils commencent \u00e0 faire partie des activit\u00e9s de notre vie et nous voyons comment cette pratique participe au d\u00e9veloppement de la sagesse.<\/p>\n\n\n\n

J\u2019esp\u00e8re que ces remarques seront de quelque utilit\u00e9 et je souhaite \u00e0 vos cinq khandha<\/em> une vie toujours plus droite et b\u00e9n\u00e9fique pour tous !<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Ajahn Tiradhammo Traduction de Jeanne Schut Le th\u00e8me de notre entretien, ce soir, est : \u00ab Comprendre les khandha pour mieux vivre au quotidien \u00bb. Il me semble utile de commencer par donner une d\u00e9finition du mot khandha. Il s\u2019agit d\u2019un aspect un peu technique des enseignements bouddhistes. Tr\u00e8s simplement, on pourrait dire que les khandha sont des agr\u00e9gats […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-2142","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2142","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2142"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2142\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2616,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2142\/revisions\/2616"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2142"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}