{"id":2172,"date":"2026-05-16T14:13:06","date_gmt":"2026-05-16T14:13:06","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=2172"},"modified":"2026-05-16T14:14:32","modified_gmt":"2026-05-16T14:14:32","slug":"anatta-limpersonnalite-de-tous-les-phenomenes","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/anatta-limpersonnalite-de-tous-les-phenomenes\/","title":{"rendered":"Anatta, l’impersonnalit\u00e9 de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes"},"content":{"rendered":"\n

ajahn Tiradhammo<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Jeanne Schut<\/h2>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n


Extrait du livre Au-del\u00e0 de la fabrication du moi<\/em>\u00a0<\/strong><\/small>
Livre complet au format PDF<\/a><\/p>\n\n\n\n

Anatt\u0101<\/em> est l’une des trois caract\u00e9ristiques universelles de l’existence (tilakkha\u1e47a<\/em>), avec l’impermanence et l’insatisfaction. Ces trois caract\u00e9ristiques sont pr\u00e9sentes, qu\u2019un Bouddha apparaisse ou non dans le monde (A.I, 286). Alors que l’impermanence et l’insatisfaction sont assez faciles \u00e0 comprendre, du moins intellectuellement, l’enseignement sur anatt\u0101<\/em> est l’aspect le plus profond et aussi le plus mal compris de l’enseignement du Bouddha.

Att\u0101<\/em>, la racine du mot anatt\u0101<\/em> en pali (\u0101tman<\/em> en sanskrit), est difficile \u00e0 traduire d\u2019un simple mot car elle a deux connotations diff\u00e9rentes. Litt\u00e9ralement, att\u0101<\/em> signifie le moi personnel, comme dans \u00ab moi-m\u00eame \u00bb ou \u00ab toi-m\u00eame \u00bb. Mais il se r\u00e9f\u00e8re \u00e9galement \u00e0 une entit\u00e9 ou une essence permanente et inh\u00e9rente qui survit \u00e0 la mort et se poursuit dans le futur sous une forme ou une autre. Ce concept est proche de ce que, dans un contexte culturel chr\u00e9tien, nous appellerions \u00ab \u00e2me \u00bb. \u00c0 l’\u00e9poque du Bouddha, le mot att\u0101<\/em> \u00e9tait compris comme ayant les deux connotations. Ainsi le soi personnel ne serait qu’une manifestation \u00e9ph\u00e9m\u00e8re d\u2019un soi ultime, permanent, semblable \u00e0 l’\u00e2me ou Soi.<\/p>\n\n\n\n

La plupart des traducteurs des enseignements bouddhistes ont simplement traduit litt\u00e9ralement att\u0101<\/em> par \u00ab soi \u00bb et la forme n\u00e9gative, anatt\u0101,<\/em> par \u00ab non-soi \u00bb ou \u00ab pas-soi \u00bb. Bien que techniquement correctes, ces traductions font malheureusement perdre la connotation d\u2019une \u00ab \u00e2me \u00e9ternelle \u00bb, et provoquent ainsi une confusion sans fin.<\/p>\n\n\n\n

La notion de non-soi ou pas-soi implique un d\u00e9ni du moi personnel ou relatif, alors que chacun peut faire l’exp\u00e9rience directe d’un \u00ab moi \u00bb bien pr\u00e9sent. Au pire, cette interpr\u00e9tation peut m\u00eame \u00eatre assez d\u00e9rangeante : \u00ab Comment \u00e7a, il n’y a pas de soi ? Je suis l\u00e0, moi ! J\u2019existe ! \u00bb Pour la plupart, nous prenons notre moi tr\u00e8s personnellement et sans le moindre doute \u00e0 propos de son existence. De fait, nous investissons \u00e9norm\u00e9ment de temps et d’efforts \u00e0 nous occuper de ce moi, \u00e0 essayer de le garder constamment heureux et \u00e0 l\u2019aise ; c\u2019est notre principal objectif dans la vie. Alors le voir ni\u00e9 ainsi est per\u00e7u comme une insulte. De nombreux bouddhistes sont eux-m\u00eames d\u00e9rout\u00e9s par cette notion ; ils en concluent qu’ils doivent se d\u00e9barrasser de leur moi personnel pour trouver l\u2019\u00c9veil !<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha a dit : Sabbe dhamm\u0101<\/em> anatt\u0101<\/em>. Selon Gombrich, ancien professeur de sanskrit \u00e0 l’Universit\u00e9 d’Oxford, cela signifie litt\u00e9ralement : \u00ab Toutes les choses ne sont pas att\u0101<\/em> \u00bb, c’est-\u00e0-dire que, du point de vue du Bouddha, toutes les choses ne sont pas dot\u00e9es d\u2019un soi permanent. Le Bouddha ne niait donc pas l\u2019existence du \u00ab moi \u00bb, mais disait qu\u2019il ne s\u2019agit pas de quelque chose de constant, stable ou permanent, semblable \u00e0 une \u00e2me.<\/p>\n\n\n\n

Pour rem\u00e9dier \u00e0 cette confusion, Gombrich propose simplement d’ins\u00e9rer le mot \u00ab immuable \u00bb ou \u00ab permanent \u00bb \u00e0 la traduction habituelle. Au lieu de \u00ab non-soi \u00bb, on obtient ainsi : \u00ab pas de soi permanent \u00bb. Harvey (2017), dans un article clair et d\u00e9taill\u00e9, propose d\u2019utiliser la traduction \u00ab non-Soi \u00bb avec un S majuscule. Bien que cette proposition puisse \u00eatre utile aux personnes connaissant la culture religieuse indienne, cela introduit malheureusement un autre concept peu familier au grand public : en quoi le \u00ab Soi \u00bb diff\u00e8re-t-il du \u00ab soi \u00bb ?<\/p>\n\n\n\n

Aujourd’hui, lorsque les gens entendent le mot \u00ab soi \u00bb, ils font tr\u00e8s probablement r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 leur moi personnel, la plupart du temps. Cette constante r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 soi donne l’impression que ce moi est stable et permanent, puisque le mot semble toujours se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 la m\u00eame chose. Cependant, si nous \u00e9tudions la chose de plus pr\u00e8s, nous constatons qu\u2019en r\u00e9alit\u00e9 ce moi change tout au long de notre vie, notamment du fait de l’\u00e9ducation et des exp\u00e9riences v\u00e9cues. De plus, bien que le mot \u00ab \u00e2me \u00bb soit rarement utilis\u00e9 dans la soci\u00e9t\u00e9 moderne la\u00efque, de nombreuses personnes pr\u00e9sument encore (inconsciemment) que certains aspects de leur moi continuent ou persistent apr\u00e8s la mort du corps. \u00c9motionnellement, il y a souvent encore une \u00ab th\u00e9orie de l’\u00e2me \u00bb qui demeure cach\u00e9e. Il s’agit d’une croyance, d’un espoir ou d’un souhait qu’une partie du moi perdure, d’une mani\u00e8re ou d’une autre. On pourrait m\u00eame dire que cette croyance est instinctive puisque, si je ne croyais pas que \u00ab je \u00bb perdure, je ne me soucierais pas de prendre soin de \u00ab moi \u00bb pour l’avenir, et je n’aurais pas peur de me perdre dans la mort. Par cons\u00e9quent, il y a g\u00e9n\u00e9ralement un amalgame entre le moi relatif fluctuant et la croyance en un moi plus permanent, semblable \u00e0 une \u00e2me. (Essayez donc d’observer comment vous concevez votre \u00ab moi \u00bb.)<\/p>\n\n\n\n

Ce que le Bouddha a r\u00e9alis\u00e9, c’est que notre exp\u00e9rience de \u00ab moi \u00bb est en r\u00e9alit\u00e9 un ensemble de processus en constante \u00e9volution, conditionn\u00e9s par la causalit\u00e9. Par cons\u00e9quent, se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 ce moi comme \u00e0 quelque chose de permanent provoque une disharmonie avec la r\u00e9alit\u00e9, de sorte que la souffrance s’ensuit in\u00e9vitablement. Comme vous pouvez l’imaginer, \u00e0 l’\u00e9poque du Bouddha (et m\u00eame aujourd’hui), l’enseignement sur anatt\u0101<\/em> apportait une perspective assez radicale. Pourtant, de nos jours, un nombre croissant de personnes commencent \u00e0 percevoir la v\u00e9rit\u00e9 de cette profonde vision du Bouddha.<\/p>\n\n\n\n

Je suis souvent confront\u00e9 \u00e0 ces amalgames lors de mes tourn\u00e9es d’enseignement \u00e0 travers le monde. Pour \u00e9viter ces confusions, j’utiliserai donc les expressions \u00ab pas de moi permanent \u00bb ou \u00ab aucun moi permanent \u00bb comme nouvelle traduction de anatt\u0101<\/em>. Esp\u00e9rons que cela permettra de clarifier le fait que l’enseignement du Bouddha sur anatt\u0101<\/em> se r\u00e9f\u00e8re principalement \u00e0 la r\u00e9futation d\u2019un moi permanent semblable \u00e0 une \u00e2me et pas au sentiment que nous pouvons avoir d\u2019un moi personnel et relatif.<\/p>\n\n\n\n

Un \u00ab soi \u00bb conditionn\u00e9 causalement<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Dans les deux premiers chapitres, j’ai expliqu\u00e9 que la vision profonde et unique du Bouddha sur la nature de la r\u00e9alit\u00e9 a \u00e9t\u00e9 la r\u00e9v\u00e9lation que tous les ph\u00e9nom\u00e8nes sont des processus causalement conditionn\u00e9s ; autrement dit, ce que nous prenons pour des \u00ab choses \u00bb sont en r\u00e9alit\u00e9 des processus dynamiques conditionn\u00e9s par certaines causes. Par cons\u00e9quent, rien n’a d’existence ultime en soi ; tous les ph\u00e9nom\u00e8nes de ce monde sont des manifestations d\u00e9coulant de processus en constant changement. Et, le plus important, c\u2019est que ce processus de la r\u00e9alit\u00e9 inclut ce que nous croyons \u00eatre \u00ab nous \u00bb. Par cons\u00e9quent, le Bouddha s’est trouv\u00e9 dans la position tout \u00e0 fait exceptionnelle de voir et de comprendre la r\u00e9alit\u00e9 et le moi d’une mani\u00e8re compl\u00e8tement diff\u00e9rente.<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha n’a pas cat\u00e9goriquement affirm\u00e9 ou ni\u00e9 qu’il existe ou qu\u2019il n\u2019existe pas de soi parce que sa compr\u00e9hension du \u00ab moi \u00bb \u00e9tait radicalement diff\u00e9rente de celle d\u2019une personne ordinaire. \u00c0 son \u00e9poque, la personne ordinaire croyait que le soi \u00e9tait une entit\u00e9 permanente, y compris apr\u00e8s la mort du corps, tandis que le Bouddha consid\u00e9rait qu\u2019il s\u2019agit d\u2019un ensemble de processus en constant changement.<\/p>\n\n\n\n

Observez la relation que vous avez g\u00e9n\u00e9ralement avec votre \u00ab moi \u00bb. Avez-vous remarqu\u00e9 que parfois ce moi est principalement une exp\u00e9rience physique \u2013 \u00ab j\u2019ai mal \u00bb, \u00ab je suis fatigu\u00e9 \u00bb, etc. \u2013, tandis qu\u2019\u00e0 d\u2019autres moments, c\u2019est surtout une exp\u00e9rience mentale \u2013 \u00ab je crois \u00bb, \u00ab je pense \u00bb, etc. Et avez-vous remarqu\u00e9 \u00e0 quelle vitesse cela change ? Avez-vous constat\u00e9 qu\u2019il s\u2019agit d\u2019un courant continu de toutes sortes d\u2019exp\u00e9riences physiques et mentales ? Alors, laquelle de ces exp\u00e9riences incessantes est votre vrai \u00ab moi \u00bb ?<\/p>\n\n\n\n

Nous pouvons nous faire une id\u00e9e de la position difficile du Bouddha dans le passage suivant du sutta o\u00f9 l’asc\u00e8te errant Vacchagotta lui rend visite et lui demande :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Qu\u2019en est-il, ma\u00eetre Gautama, existe-t-il un soi permanent ? \u00bb Quand la question fut pos\u00e9e, le Bouddha garda le silence. <\/em>
\u00ab Mais alors, ma\u00eetre Gautama, est-ce qu\u2019il n\u2019existe pas de soi permanent ? \u00bb <\/em>
Cette fois encore, le Bouddha garda le silence. <\/em>
Alors l’asc\u00e8te errant Vacchagotta se leva de son si\u00e8ge et s’en alla.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Peu de temps apr\u00e8s son d\u00e9part, le V\u00e9n\u00e9rable \u0100nanda demanda au Bouddha : <\/em>\u00ab Comment se fait-il, V\u00e9n\u00e9rable, que vous n\u2019ayez pas r\u00e9pondu quand l’asc\u00e8te errant Vacchagotta vous a pos\u00e9 ses questions ? \u00bb<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u00ab Si, \u0100nanda, \u00e0 la question de Vacchagotta, \u2018Existe-t-il un soi permanent ?\u2019 j’avais r\u00e9pondu : \u2018Il existe un soi permanent\u2019, ce serait en accord avec les samana-brahmanes qui sont \u00e9ternalistes (sassatav\u0101da). Si, \u00e0 la question de l’asc\u00e8te errant Vacchagotta, \u2018Est-ce qu\u2019il n\u2019existe pas de soi permanent ?\u2019 j’avais r\u00e9pondu : \u2018Il n’existe pas de soi permanent\u2019, alors, \u0100nanda, ce serait en accord avec les samana-brahmanes qui sont nihilistes (ucchedavada).<\/em><\/p>\n\n\n\n

\u00ab Si, \u0100nanda, \u00e0 la question de l’asc\u00e8te errant Vacchagotta, \u2018Existe-t-il un soi permanent ?\u2019 j’avais r\u00e9pondu : \u2018Il existe un soi permanent\u2019, cela aurait-il \u00e9t\u00e9 conforme \u00e0 la compr\u00e9hension qu\u2019aucun ph\u00e9nom\u00e8ne n\u2019est un soi permanent ? Si, \u00e0 la question de l’asc\u00e8te errant Vacchagotta, \u2018Est-ce qu\u2019il n\u2019existe pas de soi permanent ?\u2019 j’avais r\u00e9pondu : \u2018Il n’existe pas de soi permanent\u2019, alors, \u0100nanda, Vacchagotta, qui \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 dans la confusion, aurait \u00e9t\u00e9 encore plus perplexe en se disant : \u2018Je suis s\u00fbr qu\u2019autrefois j’avais un moi, mais maintenant je n’en ai pas !\u2019 \u00bb <\/em>S.IV,400ff.<\/p>\n\n\n\n

Percevez-vous la r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 soi inh\u00e9rente du chercheur, r\u00e9sum\u00e9e par le Bouddha dans la derni\u00e8re ligne ? M\u00eame si le chercheur a pos\u00e9 la question de mani\u00e8re objective : \u00ab Existe-t-il un soi permanent ? \u00bb, il demandait en r\u00e9alit\u00e9 : \u00ab Ai-je un moi permanent ? \u00bb. C’est la m\u00eame r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 soi inconsciente que la plupart d’entre nous apportons \u00e0 chaque situation. Si vous ne le croyez pas, essayez simplement de vous rappeler une exp\u00e9rience personnelle sans vous mentionner, essayez d’expliquer l’exp\u00e9rience pure sans r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 vous-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha \u00e9tait bien conscient de cette r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 soi, inconsciente et illusoire. Il a compris que, m\u00eame la pens\u00e9e de \u00ab je suis \u00bb est un processus conditionn\u00e9 causalement qui, si on y croit, devient une illusion qui nous aveugle. Cependant, c’est aussi une disposition sous-jacente dont nous h\u00e9ritons tous \u00e0 la naissance. Nous sommes donc pr\u00e9programm\u00e9s pour glisser facilement dans la \u00ab fabrication \u00bb d\u2019un moi, \u00e0 moins d\u2019\u00eatre exceptionnellement bien inform\u00e9s et vigilants. Pour ceux qui ont construit leur r\u00e9alit\u00e9 autour de \u00ab je suis \u00bb, il est tr\u00e8s difficile d’accepter que cette base fondamentale de leur r\u00e9alit\u00e9 ne soit finalement qu’un flux de processus \u00e9ph\u00e9m\u00e8res et provisoires. Puisqu’un processus conditionn\u00e9 par une infinit\u00e9 de causes se d\u00e9roule continuellement, nous ne sommes pas en mesure de le d\u00e9finir de mani\u00e8re concluante, autrement que \u00ab se d\u00e9roulant continuellement \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Des processus plut\u00f4t que des choses : le \u00ab comment \u00bb plut\u00f4t que le \u00ab quoi \u00bb.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Une fois qu\u2019il a pris conscience que toute \u00ab chose \u00bb est en r\u00e9alit\u00e9 processus, la priorit\u00e9 du Bouddha a \u00e9t\u00e9 de conna\u00eetre la nature de ces processus. Comment fonctionne l\u2019\u00eatre humain est devenu plus important que ce qu’est l\u2019\u00eatre humain. En termes philosophiques, on dirait que l’\u00e9pist\u00e9mologie est devenue plus importante que l’ontologie. Par cons\u00e9quent, la plupart des enseignements du Bouddha sur les aspects plus avanc\u00e9s ou plus techniques du d\u00e9veloppement spirituel mettent l’accent sur les facteurs causalement conditionn\u00e9s qui constituent notre exp\u00e9rience de la r\u00e9alit\u00e9, au lieu de se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 un \u00ab moi \u00bb qui en ferait l’exp\u00e9rience.<\/p>\n\n\n\n

Malheureusement, cet enseignement particulier, non personnel ou objectif, peut sembler assez m\u00e9canique, abstrait ou insensible. L\u00e0 o\u00f9 nous pourrions esp\u00e9rer un enseignement plus personnel ou chaleureux, on nous donne une liste de facteurs spirituels ou une expression technique toute faite.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab V\u00e9n\u00e9rable, qui saisit alors ? \u00bb<\/em>
\u00ab La question est mal pos\u00e9e, r\u00e9pondit Bouddha. Je ne dis pas que \u2018quelqu\u2019un\u2019 saisit. […] Puisque je ne parle pas ainsi, vous devriez demander : \u2018V\u00e9n\u00e9rable, quelle est la cause de la saisie ?\u2019 ce serait une bonne question. Et l’explication appropri\u00e9e est : \u2018Avec le d\u00e9sir pour cause, l\u2019attachement appara\u00eet ; avec l\u2019attachement pour cause, l’existence survient […] Telle est l’origine de toute cette masse de souffrance.\u2019 \u00bb S.II,14 abr\u00e9g\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Ce mode de pr\u00e9sentation est en partie d\u00fb au fait que le Bouddha met l’accent sur les processus non personnels avec lesquels un \u00eatre humain fonctionne dans la vie. Cela indique \u00e9galement une comp\u00e9tence p\u00e9dagogique soigneusement con\u00e7ue pour \u00e9loigner sans cesse les pratiquants de la tendance \u00e0 retomber dans la fabrication d\u2019un \u00ab moi \u00bb ou la r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 un \u00ab moi \u00bb, comme en t\u00e9moigne le questionneur dans le passage ci-dessus.<\/p>\n\n\n\n

Le moi conventionnel<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Lorsqu\u2019il s\u2019agit de l’enseignement sur anatt\u0101<\/em>, il est parfois utile de se r\u00e9f\u00e9rer aux deux types de v\u00e9rit\u00e9 mentionn\u00e9s dans les Commentaires : la v\u00e9rit\u00e9 conventionnelle ou relative (sammuti-sacca<\/em>) et la v\u00e9rit\u00e9 ultime (paramattha-sacca<\/em>). En effet, pour transmettre son enseignement, le Bouddha utilisait parfois des moyens d’expression conventionnels, plus faciles \u00e0 comprendre. Par exemple, un chapitre du Dhammapada<\/em>, l’Att\u0101 Vagga<\/em>, est une collection de versets relatifs au moi conventionnel.<\/p>\n\n\n\n

Tu es toi-m\u00eame ton propre protecteur ;
Quoi d\u2019autre pourrait te prot\u00e9ger ?
Quand le moi est bien entra\u00een\u00e9, bien ma\u00eetris\u00e9,
Tu obtiens cette protection si difficile \u00e0 trouver. <\/em>Dhp.160.<\/p>\n\n\n\n

\u00c0 d’autres moments, en particulier quand il s\u2019adressait \u00e0 des personnes spirituellement plus m\u00fbres, il recourait \u00e0 des expressions v\u00e9hiculant des v\u00e9rit\u00e9s ultimes. Cependant, le Bouddha et ses disciples, bien qu’au-del\u00e0 d\u2019une croyance en un moi, devaient encore s\u2019exprimer de mani\u00e8re conventionnelle.<\/p>\n\n\n\n

Quand la croyance en un moi est abandonn\u00e9e,
tous les liens de la croyance en un moi sont dispers\u00e9s.
Le sage, ayant vaincu l\u2019ignorance fondamentale,
pourrait [encore] dire \u00ab Je parle \u00bb, ou \u00ab Ils me parlent \u00bb.
Connaissant habilement les conventions du monde,
il utilise ces mots comme de simples expressions.<\/em> S.I,14.<\/p>\n\n\n\n

Le grand soi (mahatt\u0101<\/em>)<\/strong><\/p>\n\n\n\n

En dehors du soi conventionnel (att\u0101<\/em>) et du soi non permanent (anatt\u0101<\/em>), il y a une autre forme de soi rarement mentionn\u00e9e dans les suttas mais notable : le \u00ab grand soi \u00bb (mahatt\u0101<\/em>). On le trouve dans le contexte de l’explication de la diff\u00e9rence (subtile) entre deux points de vue concernant le kamma<\/em> et son r\u00e9sultat. Si l\u2019on croit que le r\u00e9sultat d\u2019un kamma<\/em> qu\u2019une personne a cr\u00e9\u00e9 est exactement le m\u00eame que l\u2019action qui l\u2019a engendr\u00e9, il ne peut y avoir aucune possibilit\u00e9 de lib\u00e9ration car la personne est prisonni\u00e8re de son kamma<\/em> et n\u2019a pas la possibilit\u00e9 de d\u00e9velopper un \u00e9tat d’esprit lib\u00e9r\u00e9. Cependant, si l’on consid\u00e8re que les r\u00e9sultats du kamma<\/em> que l’on cr\u00e9e appara\u00eetront selon un principe g\u00e9n\u00e9ral, il y a une possibilit\u00e9 de lib\u00e9ration car le v\u00e9cu des r\u00e9sultats d\u00e9pend de l’\u00e9tat d’esprit de celui qui les vit, \u00e9tat d\u2019esprit qui peut \u00eatre d\u00e9velopp\u00e9 \u00e0 des niveaux sup\u00e9rieurs.<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha donne ensuite l’exemple de deux personnes qui cr\u00e9ent un certain mauvais kamma<\/em> (p\u0101pa<\/em>kamma<\/em>). Pour l\u2019une, cette action la conduit dans une sph\u00e8re infernale, tandis que l\u2019autre vivra le r\u00e9sultat de son action dans cette vie m\u00eame, sans aucun r\u00e9sidu. Le r\u00e9sultat est diff\u00e9rent pour la deuxi\u00e8me personne du fait de son d\u00e9veloppement spirituel.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Bhikkhus, une personne peut \u00eatre \u00e9volu\u00e9e dans le corps, \u00e9volu\u00e9e en moralit\u00e9, \u00e9volu\u00e9e en esprit et \u00e9volu\u00e9e en sagesse. Une telle personne est illimit\u00e9e, c\u2019est un grand soi (mahatt\u0101) et elle demeure incommensurable. <\/em>\u00bb A.I,249f.<\/p>\n\n\n\n

En opposant les deux types de personnes, le Bouddha fait la comparaison suivante : un morceau de sel tomb\u00e9 dans un petit bol d’eau rendrait-il sal\u00e9e la petite quantit\u00e9 d’eau ? Et si un m\u00eame morceau de sel \u00e9tait lanc\u00e9 dans le Gange, le grand volume d’eau de la rivi\u00e8re deviendrait-il sal\u00e9 ?<\/p>\n\n\n\n

Ce que le Bouddha semble impliquer ici, c\u2019est qu\u2019une personne spirituellement \u00e9volu\u00e9e a un tel \u00ab grand soi \u00bb [1 ] que de petites quantit\u00e9s de mauvaises actions sont v\u00e9cues dans \u00ab un plus vaste contexte d’\u00eatre \u00bb, de sorte que les r\u00e9sultats ne sont pas significatifs. Cela ne devrait absolument pas \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme une forme de contexte antinomique puisque les r\u00e9sultats du kamma<\/em> apparaissent tout de m\u00eame. Cependant, lorsqu\u2019il s\u2019agit d\u2019un \u00ab grand soi \u00bb, le contexte est si vaste (comme l’eau du Gange) que les r\u00e9sultats semblent tout simplement insignifiants.<\/p>\n\n\n\n

Par exemple, si une personne habit\u00e9e par une grande col\u00e8re \u00e0 l\u2019\u00e9tat brut se trouve dans une situation irritante, elle aura tr\u00e8s probablement une forte r\u00e9action. Par contre, quelqu’un qui a beaucoup travaill\u00e9 sur sa col\u00e8re, qui a, par exemple, pratiqu\u00e9 la m\u00e9ditation de la bienveillance, ne sera probablement pas enclin \u00e0 r\u00e9agir aussi fort dans la m\u00eame situation. Bien que ces deux individus puissent rencontrer des occasions d\u2019\u00eatre irrit\u00e9s, ils r\u00e9agiront diff\u00e9remment.<\/p>\n\n\n\n

[1 ] Ce \u00ab grand soi \u00bb est donc une forme spirituellement \u00e9volu\u00e9e du moi conventionnel, ayant pour r\u00e9sultat un sentiment de \u00ab moi \u00bb plus att\u00e9nu\u00e9 ou limit\u00e9, ou paradoxalement, un moi ayant commenc\u00e9 \u00e0 ne plus se concevoir comme \u00ab moi \u00bb (bien que pas compl\u00e8tement lib\u00e9r\u00e9).<\/em><\/p>\n\n\n\n

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ajahn Tiradhammo Traduction de Jeanne Schut Extrait du livre Au-del\u00e0 de la fabrication du moi\u00a0Livre complet au format PDF Anatt\u0101 est l’une des trois caract\u00e9ristiques universelles de l’existence (tilakkha\u1e47a), avec l’impermanence et l’insatisfaction. Ces trois caract\u00e9ristiques sont pr\u00e9sentes, qu\u2019un Bouddha apparaisse ou non dans le monde (A.I, 286). Alors que l’impermanence et l’insatisfaction sont assez […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-2172","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2172","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2172"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2172\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2176,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2172\/revisions\/2176"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2172"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}