{"id":2243,"date":"2026-05-17T12:14:50","date_gmt":"2026-05-17T12:14:50","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=2243"},"modified":"2026-05-17T12:14:50","modified_gmt":"2026-05-17T12:14:50","slug":"attention-et-ethique","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/attention-et-ethique\/","title":{"rendered":"Attention et \u00e9thique"},"content":{"rendered":"\n

joseph Goldstein<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Jeanne Schut<\/h2>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n

Conf\u00e9rence donn\u00e9e \u00e0 l\u2019Institut de la Mindfulness, dans le Massachussetts, \u00c9tats-Unis, le 19 Novembre 2014<\/em><\/p>\n\n\n\n

Comme vous le savez certainement, depuis quelques ann\u00e9es on assiste \u00e0 une esp\u00e8ce de r\u00e9volution de la mindfulness<\/em> [ou \u00ab\u00a0pleine conscience\u00a0\u00bb, inspir\u00e9e de l\u2019Attention Juste pr\u00e9conis\u00e9e par le Bouddha] dans le monde. C\u2019est vraiment impressionnant. On en parle sur la couverture du Time Magazine<\/em> de New York, on l\u2019enseigne dans les \u00e9coles, dans les grandes entreprises\u2026 La mindfulness<\/em> est entr\u00e9e dans les m\u0153urs, pourrait-on dire. Mais il y a une question qu\u2019il faut peut-\u00eatre se poser : la fa\u00e7on dont la mindfulness<\/em> est enseign\u00e9e inclut-elle les fondements \u00e9thiques que l\u2019on trouve dans les enseignements du Bouddha, l\u2019\u00e9thique de l\u2019Attention Juste, ou est-elle seulement enseign\u00e9e pour renforcer des capacit\u00e9s de concentration et d\u2019attention\u00a0? \u2013 ce qui est tr\u00e8s bien en soi mais ces enseignements ont une dimension beaucoup plus vaste et il est important qu\u2019elle soit connue et comprise. C\u2019est pourquoi aujourd\u2019hui, je souhaite parler du lien entre l\u2019\u00e9thique et l\u2019Attention Juste ou mindfulness<\/em>, comment les deux s\u2019entrem\u00ealent, comment elles se soutiennent mutuellement et pourquoi chacune est n\u00e9cessaire \u00e0 l\u2019autre.<\/p>\n\n\n\n

Alors, qu\u2019est-ce que l\u2019\u00e9thique ? Je suis all\u00e9 \u00e0 la source de tous les savoirs \u2013 Internet ! \u2013 et j\u2019ai constat\u00e9 avec curiosit\u00e9 que l\u2019on proposait plusieurs d\u00e9finitions pour expliquer pr\u00e9cis\u00e9ment ce qu\u2019est l\u2019\u00e9thique : \u00ab Principes d\u2019action juste et non juste \/ Ce qui est bon pour l\u2019individu et pour la soci\u00e9t\u00e9 \/ Ce qui contribue au bien-\u00eatre de chacun \/ etc. \u00bb Le Bouddha, quant \u00e0 lui, a donn\u00e9 une description tr\u00e8s claire, \u00e0 la fois du sens du mot et de sa mise en pratique, dans une phrase tr\u00e8s c\u00e9l\u00e8bre qui r\u00e9sume tout son enseignement :<\/p>\n\n\n\n

\u00c9viter ce qui est mauvais, <\/em>
ne pas faire de mal,<\/em>
accomplir ce qui est juste et bon,<\/em>
purifier son esprit<\/em>. (Dhammapada, 183)<\/p>\n\n\n\n

Il est clair que la premi\u00e8re \u00e9tape de l\u2019\u00e9thique consiste \u00e0 s\u2019abstenir de ce qui peut causer du mal \u00e0 soi ou aux autres. Voil\u00e0 un principe qui pourrait \u00eatre r\u00e9volutionnaire si tout le monde, sur cette plan\u00e8te, le mettait en pratique\u2026<\/p>\n\n\n\n

Ensuite, il est int\u00e9ressant de voir d\u2019o\u00f9 viennent les actions qui font du mal, quelles sont les forces de l\u2019esprit qui nous poussent \u00e0 commettre des actions qui vont nuire \u00e0 nous-m\u00eames ou \u00e0 d\u2019autres. L\u00e0 encore, les enseignements du Bouddha sont d\u2019une parfaite limpidit\u00e9 : il dit que toutes nos actions n\u00e9gatives sont enracin\u00e9es dans des sch\u00e9mas de fonctionnement habituels de l\u2019esprit bas\u00e9s soit sur l\u2019avidit\u00e9, soit sur l\u2019aversion, soit sur l\u2019ignorance \u2013 les trois \u00ab racines n\u00e9fastes \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Alors, qu\u2019est-ce que l\u2019avidit\u00e9\u00a0<\/strong>? Je crois que nous l\u2019avons tous ressentie un jour. C\u2019est ce d\u00e9sir fort, qui s\u2019attache \u00e0 l\u2019esprit, qui exige, qui insiste. Quelqu\u2019un a d\u00e9crit l\u2019avidit\u00e9 comme \u00ab\u00a0l\u2019esprit velcro\u00a0\u00bb\u00a0! C\u2019est l\u2019esprit qui s\u2019agrippe \u00e0 l\u2019objet de son d\u00e9sir. Il existe de nombreuses manifestations de l\u2019avidit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Quant \u00e0 l\u2019aversion<\/strong>, elle recouvre tout un \u00e9ventail d\u2019\u00e9tats d\u2019esprit qui nous sont tr\u00e8s familiers. Il ne s\u2019agit pas n\u00e9cessairement d\u2019un violent sentiment de haine mais de toutes les formes de sentiments n\u00e9gatifs\u00a0: ne pas aimer quelque chose, \u00eatre impatient, agac\u00e9, irrit\u00e9, furieux… La peur fait aussi partie de cette cat\u00e9gorie de l\u2019aversion. Tous ces sentiments peuvent devenir la cause profonde d\u2019actions n\u00e9fastes.<\/p>\n\n\n\n

Et puis il y a ignorance que l’on appelle aussi \u00ab\u00a0confusion\u00a0\u00bb<\/strong>. C\u2019est un point qu\u2019il est utile de d\u00e9velopper un peu. \u00ab\u00a0Ignorance\u00a0\u00bb signifie ici \u00ab\u00a0ne pas \u00eatre conscient\u00a0\u00bb. Par exemple, pendant une m\u00e9ditation assise, nous avons souvent l\u2019occasion de nous perdre dans la pens\u00e9e sans savoir que nous pensons, en \u00e9tant simplement entra\u00een\u00e9s par un encha\u00eenement d\u2019associations d\u2019id\u00e9es. Dans ces moments-l\u00e0, il y a \u00ab\u00a0ignorance\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0confusion\u00a0\u00bb dans le sens o\u00f9 l\u2019esprit n\u2019a pas conscience de ce qui se passe r\u00e9ellement dans l\u2019instant pr\u00e9sent.<\/p>\n\n\n\n

Donc, l\u2019un des sens du mot \u00ab ignorance \u00bb est la non-conscience de ce qui se pr\u00e9sente. Mais il signifie \u00e9galement non-conscience de ce qui est juste et de ce qui ne l\u2019est pas, ne pas distinguer les deux, ne m\u00eame pas se poser la question. C\u2019est un point important \u00e0 comprendre parce que nous sommes souvent dans un \u00e9tat d\u2019ignorance\u2026 sans le savoir ! Je vais vous donner quelques exemples de la fa\u00e7on dont nous confondons ce qui est juste et ce qui ne l\u2019est pas car ceux d\u2019entre vous qui pratiquent depuis pas mal de temps peuvent se dire : \u00ab Oh, je sais ce qu\u2019il est bon de faire et ce qu\u2019il faut \u00e9viter, m\u00eame si je ne le fais pas toujours \u00bb. Mais l\u2019\u00e9tat d\u2019ignorance est justement ce qui cr\u00e9e la confusion en nous. Par exemple, le d\u00e9sir ou l\u2019envie d\u2019acqu\u00e9rir \u2013 en particulier dans notre soci\u00e9t\u00e9 de consommation \u2013 est souvent consid\u00e9r\u00e9 comme une bonne chose \u2013 voyez comment les spams sur Internet essaient, d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre, de multiplier nos d\u00e9sirs en nous sugg\u00e9rant des fa\u00e7ons d\u2019y r\u00e9pondre, comme si avoir plus de d\u00e9sirs \u00e9tait une bonne chose. De m\u00eame, il nous arrive de croire que, dans certaines situations, la col\u00e8re est une bonne chose. Par exemple, quand nous r\u00e9agissons \u00e0 quelque chose que nous estimons incorrect ou injuste, quand nous sommes en conflit avec quelqu\u2019un\u2026 Mais le Bouddha a d\u00e9fini tr\u00e8s clairement la nature r\u00e9elle de la col\u00e8re en disant qu\u2019elle a \u00ab une racine empoisonn\u00e9e et une extr\u00e9mit\u00e9 de miel \u00bb. Il est clair, en effet, qu\u2019il y a un c\u00f4t\u00e9 tr\u00e8s doux dans la col\u00e8re : elle r\u00e9veille beaucoup d\u2019\u00e9nergie, elle nous donne le sentiment d\u2019\u00eatre vivants et forts ainsi que la certitude d\u2019avoir raison, surtout quand il s\u2019agit d\u2019une r\u00e9action \u00e0 une chose que nous consid\u00e9rons mauvaise. Nous pouvons donc \u00eatre s\u00e9duits par cette extr\u00e9mit\u00e9 de miel de la col\u00e8re et ne pas voir ni chercher \u00e0 comprendra la nature de ce que le Bouddha a appel\u00e9 sa \u00ab racine empoisonn\u00e9e \u00bb. Pourtant, sous le sentiment de satisfaction que peut nous donner notre r\u00e9action, quand l\u2019esprit est plein de col\u00e8re, il est important de voir qu\u2019il cherche \u00e0 faire du mal \u00e0 ce qui l\u2019a caus\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Souvent les gens demandent : \u00ab N\u2019y a-t-il pas des circonstances o\u00f9 il est bon de se mettre en col\u00e8re ? Face \u00e0 l\u2019injustice, par exemple, n\u2019est-ce pas une bonne et saine r\u00e9action ? \u00bb Il se trouve que j\u2019ai eu l\u2019occasion d\u2019\u00e9tudier cette question de pr\u00e8s, il y a quelques ann\u00e9es, alors que j\u2019animais une retraite destin\u00e9e \u00e0 des activistes pour la protection de l\u2019environnement. C\u2019\u00e9tait dans un ranch du Nouveau Mexique, en pleine nature. Ces hommes et ces femmes \u00e9taient au premier rang de l\u2019action sociale, dans tous les domaines. Ils \u00e9taient sans cesse confront\u00e9s \u00e0 des organisations, des pays ou des corporations qui nuisaient \u00e0 l\u2019environnement. L\u2019un des probl\u00e8mes qui est apparu au cours de ces retraites \u2013 et que la plupart des participants avaient \u00e0 travailler \u2013 \u00e9tait le surmenage. Ils avaient un engagement \u00e9motionnel tr\u00e8s fort par rapport \u00e0 l\u2019action qu\u2019ils menaient et \u00e0 la justesse de cette action, mais ils s\u2019apercevaient qu\u2019ils n\u2019arrivaient pas \u00e0 maintenir ce niveau d\u2019\u00e9nergie. Il a donc \u00e9t\u00e9 int\u00e9ressant d\u2019explorer, pendant cette retraite, quelle pouvait \u00eatre la cause de cet \u00e9puisement au travail. Dans la plupart des cas, la raison \u00e9tait que les actions \u2013 les tr\u00e8s bonnes actions \u2013 dans lesquelles ces personnes \u00e9taient engag\u00e9es, \u00e9taient aliment\u00e9es par la col\u00e8re. Or la col\u00e8re ne peut pas \u00eatre maintenue ; c\u2019est une \u00e9nergie qui nous \u00e9puise, comme le dit bien l\u2019expression \u00ab \u00eatre consum\u00e9 de rage \u00bb. Ce n\u2019est pas une motivation que l\u2019on peut soutenir ; elle nous fait du mal, m\u00eame quand sa cause a du sens.<\/p>\n\n\n\n

Donc, dans ces retraites, nous avons commenc\u00e9 \u00e0 chercher s\u2019il pouvait y avoir d\u2019autres motivations pour se lancer dans l\u2019action. Il a d\u2019abord fallu voir que le probl\u00e8me venait de l\u2019erreur initiale : croire que, dans ce genre de situation, il est bon d\u2019\u00eatre r\u00e9volt\u00e9, d\u2019\u00eatre en col\u00e8re ; voir que, m\u00eame si cette r\u00e9volte \u00e9veille de l\u2019\u00e9nergie, ce n\u2019est pas de mani\u00e8re saine. Enfin, il est apparu clairement que, pour s\u2019engager dans l\u2019action face \u00e0 l\u2019injustice, \u00e0 la d\u00e9gradation de l\u2019environnement ou tout autre domaine d\u2019intervention, la compassion est une motivation beaucoup plus saine et plus viable. Nous pouvons avoir de la compassion pour la souffrance qui est caus\u00e9e, de la compassion pour les personnes qui sont victimes des situations en question, et m\u00eame de la compassion pour les personnes qui causent ces situations, en voyant que le mal, les actions nuisibles, sont toujours le fruit de l\u2019ignorance.<\/p>\n\n\n\n

Il y a une histoire int\u00e9ressante \u00e0 propos de Aung San Suu Kyi, cette femme qui est \u00e0 la t\u00eate du parti d\u00e9mocrate de Birmanie. Comme vous le savez probablement, apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 plac\u00e9e en r\u00e9sidence surveill\u00e9e pendant vingt ans, elle est maintenant libre et active. Un journaliste australien a publi\u00e9 un article sur elle. Il raconte que, dans son interview, il l\u2019a questionn\u00e9e sur sa position par rapport aux g\u00e9n\u00e9raux qui l\u2019ont assign\u00e9e \u00e0 r\u00e9sidence pendant qu\u2019ils gouvernaient le pays. Il a demand\u00e9 : \u00ab Souhaitez-vous les voir tomber ? \u00bb et elle a r\u00e9pondu : \u00ab Non, je souhaite les relever. \u00bb Voil\u00e0 une intention, une motivation, tr\u00e8s diff\u00e9rente d\u2019une r\u00e9action de col\u00e8re.<\/p>\n\n\n\n

Donc, quand on essaie de comprendre ce qu\u2019est \u00ab l\u2019ignorance \u00bb, on apprend \u00e0 discerner clairement la diff\u00e9rence entre ce qui est juste et sain, et ce qui ne l\u2019est pas. Cela peut aussi se manifester d\u2019une mani\u00e8re surprenante. Ainsi, quand j\u2019ai pris connaissance de cet enseignement, l\u2019un de ses aspects m\u2019a interpel\u00e9 parce qu\u2019il allait tellement \u00e0 l\u2019encontre de mon ressenti initial. Il disait : \u00ab Mieux vaut faire quelque chose de nuisible en sachant que c\u2019est nuisible, que de le faire sans le savoir. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Cette remarque nous rappelle que nous confondons souvent l\u2019ignorance avec le bien : \u00ab Si je fais quelque chose qui n\u2019est pas juste mais que je ne suis pas conscient que c\u2019est mal, alors, d\u2019une certaine fa\u00e7on, ce n\u2019est pas si grave \u00bb. En r\u00e9alit\u00e9, c\u2019est doublement grave car l\u2019ignorance s\u2019ajoute au caract\u00e8re non-juste de l\u2019action. En effet, si nous n\u2019avons pas la connaissance, si nous n\u2019avons pas fait la diff\u00e9rence entre juste et non-juste, nous n\u2019avons aucune possibilit\u00e9 d\u2019agir autrement \u00e0 l\u2019avenir.<\/p>\n\n\n\n

Donc, m\u00eame si nous faisons des choses qui ne sont pas tr\u00e8s justes \u2013 et nous le faisons tous si nous ne sommes pas des saints \u2013, il y a certainement des moments o\u00f9 nous sommes motiv\u00e9s par l\u2019avidit\u00e9, la col\u00e8re, l\u2019aversion ou la peur. Dans ce cas, il est bon d\u2019avoir la clart\u00e9 d\u2019esprit qui voit : \u00ab Oui, je retombe dans cette r\u00e9action habituelle et je sais que ce n\u2019est pas correct \u00bb car il y a une graine de sagesse dans cette constatation. On entrevoit la possibilit\u00e9 que, peut-\u00eatre, \u00e0 l\u2019avenir, cette sagesse va devenir plus forte et on s\u2019abstiendra d\u2019agir ainsi.<\/p>\n\n\n\n

Nous voyons \u00e0 nouveau qu\u2019affiner notre discernement, notre capacit\u00e9 \u00e0 distinguer ce qui est juste et ce qui ne l\u2019est pas, est une partie tr\u00e8s importante dans la compr\u00e9hension du lien entre \u00e9thique et pleine conscience. \u00ab Pleine conscience \u00bb ou \u00ab attention \u00bb est la traduction du mot pali sati<\/em> dont le sens premier est \u00ab se souvenir \u00bb. \u00catre attentif signifie donc se souvenir de certaines choses, se rappeler ce qui est sain et ce qui ne l\u2019est pas, ramener ces consid\u00e9rations consciemment \u00e0 notre esprit. M\u00eame si cela peut para\u00eetre \u00e9vident, d\u2019une certaine mani\u00e8re, je crois que nous pourrions le faire plus souvent ; nous dire : \u00ab Ah oui, c\u2019est vrai. Une action ou une parole motiv\u00e9e par le d\u00e9sir, l\u2019avidit\u00e9, l\u2019aversion ou la col\u00e8re n\u2019est pas saine. Une action ou une parole motiv\u00e9e par la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9, l\u2019amiti\u00e9 ou la sagesse est saine. \u00bb Ainsi, nous commen\u00e7ons \u00e0 donner une nouvelle orientation \u00e0 notre fa\u00e7on habituelle d\u2019\u00eatre et de penser.<\/p>\n\n\n\n

Donc l\u2019attention signifie se souvenir, se souvenir de ce qui est juste et sain et ce qui ne l\u2019est pas. Et, bien s\u00fbr, l\u2019attention, c\u2019est aussi se rappeler \u2013 ou \u00eatre avec \u2013 ce qui appara\u00eet dans l\u2019instant pr\u00e9sent. Ne pas oublier. Par exemple, quand nous sommes perdus dans des pens\u00e9es, c\u2019est que nous ne nous rappelons pas le pr\u00e9sent ; et quand nous nous \u00e9veillons de cette r\u00eaverie : \u00ab Ah oui ! \u00bb nous sommes de retour, nous nous rappelons ce qui se passe dans l\u2019instant.<\/p>\n\n\n\n

Il ne s\u2019agit pas de le croire ou de ne pas le croire \u2013 et c\u2019est ce qui m\u2019a toujours fascin\u00e9 dans le bouddhisme, depuis le d\u00e9but \u2013 mais de le d\u00e9couvrir par nous-m\u00eames. \u00c0 nous de d\u00e9couvrir quels sont les \u00e9tats d\u2019esprit qui occasionnent la joie et le bonheur, et ceux qui entra\u00eenent de la souffrance pour nous-m\u00eames et pour les autres. C\u2019est donc par l\u2019exp\u00e9rience que nous pourrons int\u00e9grer le sens de ces enseignements et, pour ce faire, nous devons d\u00e9velopper l\u2019attention. C\u2019est avec l\u2019attention que nous verrons quel \u00e9tat d\u2019esprit appara\u00eet en nous. Nous pourrons aussi utiliser l\u2019attention dans une situation o\u00f9 nous ressentons de l\u2019avidit\u00e9, dans une situation o\u00f9 nous ressentons de la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 : \u00ab Qu\u2019est-ce que je ressens ? Quelle cons\u00e9quence ce ressenti a-t-il sur moi et sur la personne en face de moi ? \u00bb C\u2019est ainsi que nous apprenons par nous-m\u00eames, au lieu d\u2019\u00eatre d\u2019accord avec ce que dit quelqu\u2019un d\u2019autre ou de nous y opposer. Nous mettons l\u2019enseignement \u00e0 l\u2019\u00e9preuve, nous le testons. C\u2019est seulement ainsi que nous pourrons changer : quand nous aurons fait l\u2019exp\u00e9rience de cette v\u00e9rit\u00e9 directement, par nous-m\u00eames.<\/p>\n\n\n\n

Il est bien \u00e9vident que l\u2019attention joue un r\u00f4le crucial pour renforcer notre \u00e9thique. Car, si nous ne sommes pas attentifs \u2013 en nous rappelant ce qui est juste et ce qui ne l\u2019est pas, en nous rappelant l\u2019instant pr\u00e9sent \u2013, nous suivons, sans la moindre pr\u00e9sence d\u2019esprit, les sch\u00e9mas conditionn\u00e9s de notre c\u0153ur et de notre esprit. Certains sont corrects, d\u2019autres le sont moins mais, comme nous ne sommes pas conscients de ce qui est en train de se produire, il n\u2019y a aucune possibilit\u00e9 de discernement et de changement. L\u2019attention a donc un r\u00f4le critique, un r\u00f4le de pivot, en renfor\u00e7ant notre boussole morale int\u00e9rieure.<\/p>\n\n\n\n

Le probl\u00e8me, c\u2019est que la plupart d\u2019entre nous se consid\u00e8rent comme des gens honn\u00eates et sains \u2013 n\u2019est-ce pas ? Mais cette croyance a une cons\u00e9quence f\u00e2cheuse : elle peut engendrer l\u2019autosatisfaction. Il est fort possible que nous soyons des gens sains et honn\u00eates mais cela ne signifie pas que nous soyons lib\u00e9r\u00e9s de l\u2019avidit\u00e9, l\u2019aversion et l\u2019ignorance. Ces forces vont nous assaillir plus d\u2019une fois au cours de la journ\u00e9e et au cours de notre vie. Si nous sommes conscients de cela et que nous sommes vraiment d\u00e9termin\u00e9s \u00e0 ne pas nuire, le fait d\u2019\u00eatre pleinement attentif devient une v\u00e9ritable urgence. Si nous comprenons que \u00ab ne pas nuire \u00bb est la base de toute conduite \u00e9thique, il nous appartient de d\u00e9velopper l\u2019attention.<\/p>\n\n\n\n

Nous pouvons \u00eatre attentifs au type de pens\u00e9es que nous avons, \u00e0 nos sch\u00e9mas de pens\u00e9e. Nous pouvons \u00eatre attentifs \u2013 et il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019un immense domaine de travail \u2013 \u00e0 nos paroles. Nous parlons beaucoup chaque jour mais combien de fois sommes-nous conscients de ce qui motive nos paroles ? Probablement pas tr\u00e8s souvent. En ce qui me concerne, je constate que, dans une conversation, les mots semblent se bousculer hors de ma bouche. Je vais vous donner un exemple tr\u00e8s courant de parole non juste. Vous savez probablement que le Bouddha a mentionn\u00e9 diff\u00e9rents types de paroles non justes : les paroles dures, le mensonge\u2026 mais celle sur laquelle j\u2019aime travailler, c\u2019est le domaine qu\u2019il a appel\u00e9 \u00ab la parole futile \u00bb. Le mot pali sonne exactement comme ces paroles inutiles : c\u2019est papalaba<\/em> ! J\u2019adore ce mot ! Il est int\u00e9ressant de prendre conscience des nombreuses fois o\u00f9 nous \u00ab papalabons \u00bb\u2026 Par exemple, je suis avec des amis, d\u00e9tendu, et il arrive \u2013 tr\u00e8s souvent \u2013 que je sente le besoin de dire quelque chose de totalement inutile, sans aucune valeur et sans aucun int\u00e9r\u00eat. Au fond, c\u2019est juste une mani\u00e8re de dire : \u00ab Je suis l\u00e0 \u00bb. Il est vraiment int\u00e9ressant de voir ces pens\u00e9es et ces commentaires arriver \u00e0 l\u2019esprit avec cette impulsion de les exprimer. Parfois j\u2019y c\u00e8de, parfois non. Quand je n\u2019y c\u00e8de pas, j\u2019appr\u00e9cie toujours cet instant de pleine conscience o\u00f9 je me dis : \u00ab C\u2019est juste l\u2019esprit ignorant qui veut se manifester. \u00bb Et ainsi, gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019attention affin\u00e9e, je peux me retenir de cette action non juste. C\u2019est un sentiment agr\u00e9able ; l\u2019une de nos petites victoires sur Mara[1]<\/a> ! Nous voyons que l\u2019attention a sa place dans tous les domaines de notre vie. Nous pouvons \u00eatre attentifs \u00e0 nos pens\u00e9es, \u00e0 nos paroles, \u00e0 nos gestes. C\u2019est ce qui nous permet de v\u00e9ritablement renforcer notre int\u00e9grit\u00e9 en termes d\u2019\u00e9thique. Nous voyons qu\u2019il ne suffit pas de se dire : \u00ab C\u2019est bon, je suis quelqu\u2019un d\u2019honn\u00eate \u00bb et puis de ne plus y penser. Il s\u2019agit d\u2019une pratique continue qui ouvre la porte \u00e0 d\u2019immenses am\u00e9liorations possibles dans notre comportement \u00e0 tous. Je trouve qu\u2019il est inspirant de travailler sur tout cela.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019attention est donc un facteur cl\u00e9 pour renforcer notre \u00e9thique mais cela fonctionne aussi dans l\u2019autre sens, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019un comportement \u00e9thique est essentiel \u00e0 la pratique de l\u2019attention. C\u2019est une chose qu\u2019il me semble important de transmettre maintenant que l\u2019attention (la mindfulness<\/em>) est enseign\u00e9e dans tant de domaines diff\u00e9rents. Parce que l\u2019engagement \u00e0 ne pas nuire, le fait de ne pas nuire, permet de ne pas avoir de remords. Quand nous ne faisons rien de mal, notre esprit, libre de tout remords, est paisible, ce qui facilite la concentration. L\u2019absence de remords entra\u00eene le bonheur. Quand on n\u2019est pas agit\u00e9 par le remords d\u2019avoir mal agi, on vit de mani\u00e8re beaucoup plus paisible. Et quand l\u2019esprit n\u2019est pas agit\u00e9, il est finalement capable d\u2019\u00eatre attentif. Ainsi, la pratique de l\u2019\u00e9thique rend possible l\u2019approfondissement de l\u2019attention. Voyez-vous comment les deux se renforcent mutuellement\u00a0?<\/p>\n\n\n\n

Alors, comment pouvons-nous entreprendre la pratique de l\u2019\u00e9thique en tant qu\u2019outil pour renforcer l\u2019attention ? C\u2019est assez simple et assez basique. Vous avez peut-\u00eatre entendu parler des Cinq Pr\u00e9ceptes que le Bouddha a propos\u00e9s aux la\u00efcs. Nous prenons le pr\u00e9cepte de nous abstenir de tuer et de voler, de nous abstenir d\u2019inconduite sexuelle, de paroles dures ou mensong\u00e8res, de boissons ou de drogues qui obscurcissent l\u2019esprit. Chacun de ces pr\u00e9ceptes est en soi une pratique tr\u00e8s profonde et peut \u00eatre affin\u00e9 encore et encore.<\/p>\n\n\n\n

Apr\u00e8s avoir officiellement pris les pr\u00e9ceptes de nombreuses fois et y avoir r\u00e9fl\u00e9chi bien souvent, je viens seulement de d\u00e9couvrir qu\u2019ils jouent un r\u00f4le de rappels de l\u2019attention au cours de notre vie. Il peut arriver que nous soyons sur le point de dire ou de faire quelque chose et, si cela risque d\u2019aller \u00e0 l\u2019encontre de l\u2019un des pr\u00e9ceptes, le fait de s\u2019\u00eatre engag\u00e9 \u00e0 les respecter va avoir l\u2019effet d\u2019une sonnette d\u2019alarme. Par exemple, vous \u00eates sur le point d\u2019\u00e9craser un moustique et vous vous dites soudain : \u00ab Non, j\u2019ai pris le pr\u00e9cepte de ne pas tuer \u00bb et si votre attention est assez forte, vous vous direz : \u00ab Je peux simplement l\u2019\u00e9loigner \u00bb. Ou bien, si vous \u00eates sur le point de dire quelque chose de m\u00e9chant : \u00ab Oh non. J\u2019ai pris le pr\u00e9cepte de la parole juste. \u00bb Ainsi, la pratique de l\u2019\u00e9thique, en respectant les pr\u00e9ceptes, renforce notre attention, elle nous \u00ab r\u00e9veille \u00bb dans ces moments-l\u00e0. C\u2019est essentiel.<\/p>\n\n\n\n

Nous sommes r\u00e9unis ici, nous formons une communaut\u00e9 de personnes qui s\u2019int\u00e9ressent au Dhamma, qui le pratiquent. Comprendre l\u2019importance fondamentale d\u2019avoir un comportement \u00e9thique, de ne pas nuire, est essentiel pour notre pratique m\u00e9ditative. Lorsque Munindraji, mon premier ma\u00eetre, est venu nous rendre visite aux \u00c9tats-Unis pour la premi\u00e8re fois \u2013 ce devait \u00eatre dans les ann\u00e9es 1970 \u2013, il y avait beaucoup d\u2019enthousiasme pour la m\u00e9ditation, l\u2019\u00e9veil, l\u2019illumination, etc. m\u00eame si nous \u00e9tions beaucoup moins nombreux. En voyageant un peu partout dans le pays, il a fait une observation tr\u00e8s pertinente. (Il faut dire qu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e9poque, nous ne parlions pas tellement des pr\u00e9ceptes ni d\u2019un comportement \u00e9thique\u00a0; nous ne voulions que m\u00e9diter, m\u00e9diter, m\u00e9diter). Il a dit\u00a0: \u00ab\u00a0Se lancer dans une pratique spirituelle sans un fondement \u00e9thique, c\u2019est comme ramer dans un bateau pour traverser une rivi\u00e8re sans avoir largu\u00e9 les amarres. On peut toujours faire beaucoup d\u2019efforts mais si nos efforts ne sont pas ancr\u00e9s dans la vertu, on n\u2019ira nulle part, on n\u2019avancera pas.\u00a0\u00bb Donc, je pense que pour nous tous qui sommes engag\u00e9s dans une pratique spirituelle \u2013 la pratique de l\u2019\u00e9veil, \u00e0 quelque niveau que ce soit \u2013, il est important de r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 cette corr\u00e9lation entre \u00e9thique et attention ou mindfulness<\/em>.<\/p>\n\n\n\n

Il y a encore un aspect que j\u2019aimerais aborder. Il s\u2019agit de l\u2019attention en tant que processus de purification. Lorsqu\u2019on est assis en m\u00e9ditation \u2013 et ceux d\u2019entre vous qui m\u00e9ditent depuis pas mal de temps l\u2019ont probablement constat\u00e9, en particulier lors de retraites \u2013, nombre de nos actions pass\u00e9es dont nous ne sommes pas fiers nous reviennent \u00e0 l\u2019esprit ; nous revivons tout ce que nous avons pu faire de mal ou de mesquin. C\u2019est naturel mais il est tr\u00e8s important de comprendre clairement ce processus de purification. Ces choses-l\u00e0 se produisent t\u00f4t ou tard. Nous avons tous fait des choses dont nous ne sommes pas fiers. Nous ne sommes pas des saints, nous ne sommes pas totalement lib\u00e9r\u00e9s de l\u2019avidit\u00e9, de l\u2019aversion et de l\u2019ignorance et, par cons\u00e9quent, au cours de notre vie, nous avons souvent eu l\u2019occasion de faire du mal, \u00e0 nous-m\u00eames et aux autres. Lorsque notre esprit s\u2019apaise en m\u00e9ditation, lorsque nous devenons plus attentifs, plus calmes, plus ouverts, ces souvenirs remontent.<\/p>\n\n\n\n

\u00c0 ce stade, il est tr\u00e8s important de comprendre la diff\u00e9rence entre la culpabilit\u00e9 et un honn\u00eate remords, sinon on risque fort de tomber dans le pi\u00e8ge de la culpabilit\u00e9. Je me souviens d\u2019une retraite o\u00f9 le souvenir d\u2019\u00e9v\u00e9nements pass\u00e9s m\u2019a caus\u00e9 un fort sentiment de culpabilit\u00e9 tr\u00e8s d\u00e9plaisant Heureusement, comme j\u2019\u00e9tais en retraite et que mon esprit est particuli\u00e8rement tourn\u00e9 vers l\u2019investigation \u2013 parfois trop ! \u2013 j\u2019ai commenc\u00e9 \u00e0 examiner tout cela de pr\u00e8s. Je me suis dit : \u00ab Quelle est la nature de la culpabilit\u00e9 ? Est-ce une bonne chose de se sentir coupable ou non ? \u00bb et j\u2019ai commenc\u00e9 \u00e0 voir que ce sentiment de culpabilit\u00e9 \u00e9tait lui-m\u00eame malsain. Au fond, on satisfait son ego mais de mani\u00e8re n\u00e9gative. On renforce le sentiment d\u2019un \u00ab moi \u00bb en disant : \u00ab Je suis affreux \u00bb, ce qui ne fait que donner de l\u2019importance \u00e0 ce \u00ab moi \u00bb, ce \u00ab je \u00bb. C\u2019est ainsi que j\u2019ai commenc\u00e9 \u00e0 consid\u00e9rer la culpabilit\u00e9 comme un autre pi\u00e8ge de Mara. Nous pensons que notre sentiment est justifi\u00e9 parce que nous avons fait quelque chose de mal ; nous nous disons : \u00ab Il est normal que je me sente coupable \u00bb, mais c\u2019est l\u2019esprit ignorant qui s\u2019exprime, nous sommes sous l\u2019influence de Mara. Voil\u00e0 comment j\u2019ai pu voir la diff\u00e9rence entre culpabilit\u00e9 et remords intelligent.<\/p>\n\n\n\n

Lorsque nous avons fait une entorse \u00e0 un comportement \u00e9thique, que nous avons effectivement mal agi, il est important de le voir, de comprendre que c\u2019\u00e9tait mal et d\u2019en assumer la responsabilit\u00e9. Ce sentiment de remords est tr\u00e8s diff\u00e9rent de la culpabilit\u00e9 parce qu\u2019il est charg\u00e9 de sagesse, de compr\u00e9hension et de pardon. Nous ne sommes pas oblig\u00e9s de nous flageller quand nous voyons que nous avons mal agi. Ce qu\u2019il faut, c\u2019est apprendre de nos erreurs : \u00ab Cette action a caus\u00e9 de la souffrance. Je le vois, je le comprends et je vais faire de mon mieux pour ne plus agir ainsi. \u00bb Nous comprenons \u00e9galement ainsi que tout est impermanent. Ce remords sage est vraiment une forme de compassion envers soi et envers les autres. Il est tr\u00e8s diff\u00e9rent de la culpabilit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Lorsque nous comprenons cette diff\u00e9rence et que nous pratiquons ainsi, l\u2019attention, bas\u00e9e sur notre engagement \u00e0 ne pas faire de mal, devient une voie de purification. Le v\u00e9cu pass\u00e9 nous revient \u00e0 l\u2019esprit, nous le voyons, nous ne sommes pas sur la d\u00e9fensive, nous nous y ouvrons, nous le comprenons et nous pouvons le laisser passer. C\u2019est une exp\u00e9rience que j\u2019ai moi-m\u00eame faite tr\u00e8s, tr\u00e8s souvent, \u00e0 propos de toutes sortes de choses. J\u2019ai compris que nous pouvons ainsi v\u00e9ritablement purifier l\u2019esprit de tout ce que nous avons pu faire de mal dans le pass\u00e9. Ensuite, l\u2019esprit devient plus l\u00e9ger, plus lumineux car nous avons l\u00e2ch\u00e9 des choses que nous avions retenues jusque-l\u00e0. Il m\u2019arrive m\u00eame de penser que \u00ab l\u2019illumination \u00bb c\u2019est quand l\u2019esprit est simplement plus l\u00e9ger et plus lumineux, de plus en plus l\u00e9ger et de plus en plus lumineux\u2026 jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019il soit \u00ab illumin\u00e9 \u00bb. Voil\u00e0 donc une autre fa\u00e7on de comprendre l\u2019interaction entre \u00e9thique, attention et voie de purification.<\/p>\n\n\n\n

Apr\u00e8s avoir vu comment nous relier avec sagesse aux actions n\u00e9gatives que nous avons pu commettre dans le pass\u00e9, voyons maintenant comment pratiquer de fa\u00e7on \u00e0 ne pas mal agir dans le pr\u00e9sent, en comprenant la nature \u00e9thique de nos aspirations. Comme nous l\u2019avons dit, ce qui va grandement nous aider, c\u2019est de prendre les pr\u00e9ceptes. Si nous travaillons \u00e0 affiner r\u00e9guli\u00e8rement notre mise en pratique des pr\u00e9ceptes, nous allons certainement mieux nous comporter \u00e0 l\u2019avenir. Cependant, d\u2019apr\u00e8s ma propre exp\u00e9rience, le r\u00e9sultat ne sera pas parfait car les forces du d\u00e9sir, de l\u2019aversion et de l\u2019ignorance sont profond\u00e9ment ancr\u00e9es dans notre esprit. M\u00eame si nous avan\u00e7ons sur cette voie juste, il nous arrivera souvent d\u2019\u00eatre s\u00e9duits par ces forces. C\u2019est pourquoi, en plus de l\u2019approfondissement permanent des pr\u00e9ceptes, il est bon de s\u2019int\u00e9resser \u00e0 un autre enseignement de la psychologie du Bouddha que je trouve fascinant dans la mesure o\u00f9 il nous aide \u00e0 comprendre pourquoi nous sommes s\u00e9duits par des motivations n\u00e9gatives. Il dit que, dans tout \u00e9tat d\u2019esprit malsain qui entra\u00eene une action n\u00e9gative, il y a toujours 4 facteurs mentaux pr\u00e9sents.<\/p>\n\n\n\n

1\/ Le premier, c\u2019est l\u2019ignorance<\/strong> \u2013 ce qui signifie ici, oublier momentan\u00e9ment ce qui est juste et sain, et ce qui ne l\u2019est pas.<\/p>\n\n\n\n

2\/ Le second est l\u2019agitation mentale<\/strong> \u2013 et je trouve cela particuli\u00e8rement int\u00e9ressant parce qu\u2019effectivement, j\u2019ai pu constater que, dans chacun des moments d\u2019avidit\u00e9 que j\u2019ai pu avoir (c\u2019est ma tendance mais c\u2019est aussi valable pour l\u2019aversion), il y a toujours de l\u2019agitation mentale. Quand on le sait, on peut observer les choses de plus pr\u00e8s. Quand j\u2019ai envie de faire une chose dont je sais qu\u2019elle n\u2019est pas tr\u00e8s juste, qu\u2019elle est motiv\u00e9e par une forme d\u2019avidit\u00e9, j\u2019observe mon esprit et je constate : \u00ab Ah oui. Mon esprit est un peu agit\u00e9. Voil\u00e0 pourquoi je suis tent\u00e9 d\u2019agir ainsi \u00bb. De cette mani\u00e8re, l\u2019agitation mentale peut devenir une sorte de r\u00e9action utile, un alli\u00e9 dans l\u2019observance des pr\u00e9ceptes. Nous sommes tent\u00e9s d\u2019agir de mani\u00e8re incorrecte, nous voyons que l\u2019esprit est agit\u00e9, alors, au lieu de nous engager dans cette action, nous nous disons : \u00ab Peut-\u00eatre ferais-je mieux de commencer par me poser et me calmer \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

3\/ Il y a donc l\u2019ignorance, l\u2019agitation mais il y a encore deux attitudes mentales qui sont difficiles \u00e0 traduire et qui sont souvent mal interpr\u00e9t\u00e9es. En pali on dit hiri <\/em>et ottapa <\/em><\/strong>ou hiri-ottapa<\/em> et on les traduit souvent par \u00ab\u00a0honte morale\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0peur morale\u00a0\u00bb. Au d\u00e9part, le sens de ces mots n\u2019est pas tr\u00e8s clair mais il s\u2019agit de qualit\u00e9s remarquables que le Bouddha a d\u2019ailleurs nomm\u00e9es \u00ab\u00a0gardiennes du monde\u00a0\u00bb \u2013 elles prot\u00e8gent le monde. La premi\u00e8re, hiri<\/em>, est dirig\u00e9e vers l\u2019int\u00e9rieur. On pourrait dire qu\u2019il s\u2019agit de notre conscience<\/strong>. Quand on s\u2019appr\u00eate \u00e0 faire une mauvaise action, que l\u2019on comprend que c\u2019est une mauvaise action, que ce n\u2019est pas juste, il y a quelque chose comme un respect de soi ou une \u00ab\u00a0saine honte\u00a0\u00bb qui nous retient\u00a0: \u00ab\u00a0Non, ce n\u2019est pas bien.\u00a0\u00bb Bien s\u00fbr, pour beaucoup d\u2019entre nous, le mot \u00ab\u00a0honte\u00a0\u00bb pose probl\u00e8me parce qu\u2019il est porteur de quelque chose de n\u00e9gatif mais il est bon de prendre le temps de voir ce qu\u2019il signifie dans ce contexte. N\u2019oublions pas que c\u2019est une qualit\u00e9 \u00ab\u00a0qui prot\u00e8ge le monde\u00a0\u00bb, y compris notre propre monde int\u00e9rieur. Si nous y r\u00e9fl\u00e9chissons bien, elle peut devenir un alli\u00e9 pour nous retenir de mal agir.<\/p>\n\n\n\n

4\/ L\u2019autre aspect, ottapa<\/em>, est davantage tourn\u00e9 vers l\u2019ext\u00e9rieur. Comme il est dit dans les textes, on se demande : \u00ab Que diraient les sages de cette action ? <\/strong>\u00bb C\u2019est donc une sorte de r\u00e9f\u00e9rence ext\u00e9rieure. Je trouve cette r\u00e9flexion tr\u00e8s puissante \u2013 en tout cas lorsqu\u2019elle nous vient \u00e0 l\u2019esprit et, bien s\u00fbr, ce n\u2019est pas toujours le cas. Je me souviens d\u2019une retraite o\u00f9 mon esprit \u00e9tait pris par des fantasmes qui n\u2019avaient rien de juste mais qui \u00e9taient tr\u00e8s s\u00e9duisants. Je savais que ce n\u2019\u00e9tait pas une bonne chose mais c\u2019\u00e9tait tr\u00e8s agr\u00e9able. J\u2019ai bien essay\u00e9 quelques techniques pour me lib\u00e9rer de ces pens\u00e9es mais rien n\u2019a fonctionn\u00e9 parce qu\u2019elles \u00e9taient trop captivantes. Et puis je me suis dit : \u00ab Et si les membres de l\u2019IMS savaient ce que j\u2019imagine l\u00e0, qu\u2019en diraient-ils ? \u00bb Cette pens\u00e9e a eu un effet incroyable. C\u2019\u00e9tait comme si j\u2019avais appel\u00e9 la cavalerie \u00e0 mon secours ! \u00c0 l\u2019instant m\u00eame, tous ces fantasmes ont disparu. J\u2019ai \u00e9t\u00e9 vraiment frapp\u00e9 par la force de cette r\u00e9flexion, sa capacit\u00e9 \u00e0 couper net une action ou une pens\u00e9e d\u00e9plac\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Nous devons donc prendre le temps de voir l\u2019effet que ces facteurs mentaux peuvent avoir sur nous. Pour lutter contre la force prodigieuse de l\u2019avidit\u00e9, de l\u2019aversion et de l\u2019ignorance, nous avons besoin d\u2019aide. Ce sont des habitudes profond\u00e9ment ancr\u00e9es dans notre esprit \u00e0 tous. En fait, \u00ab s\u2019\u00e9veiller \u00bb signifie d\u00e9raciner ces tendances sous-jacentes. Nous avons donc besoin de toute l\u2019aide possible : prendre les pr\u00e9ceptes ; \u00eatre attentif ; conna\u00eetre la diff\u00e9rence entre ce qui est juste et sain et ce qui ne l\u2019est pas ; \u00eatre conscient de ce qui appara\u00eet dans notre esprit au moment o\u00f9 \u00e7a appara\u00eet ; et puis r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 ces 4 facteurs mentaux \u2013 l\u2019ignorance, l\u2019agitation mentale et hiri-ottapa<\/em> \u2013pour nous soutenir tout au long de cette voie de purification.<\/p>\n\n\n\n

Sur cette voie, tandis que nous apprenons \u00e0 faire la diff\u00e9rence entre culpabilit\u00e9 et remords sain, et que nous purifions notre esprit, tout se transforme : notre esprit, notre c\u0153ur et notre vie. Tout est plus ouvert, plus spacieux, plus paisible, plus port\u00e9 \u00e0 pratiquer la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 et la bienveillance, \u00e0 voir l\u2019impermanence, \u00e0 abandonner les attachements. Je pense donc qu\u2019il est important de vraiment r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 cette interaction de l\u2019\u00e9thique, l\u2019attention, la sagesse et la compr\u00e9hension.<\/p>\n\n\n\n

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[1]<\/a> Mara, le tentateur, symbole du mal et\/ou de la mort.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

joseph Goldstein Traduction de Jeanne Schut Conf\u00e9rence donn\u00e9e \u00e0 l\u2019Institut de la Mindfulness, dans le Massachussetts, \u00c9tats-Unis, le 19 Novembre 2014 Comme vous le savez certainement, depuis quelques ann\u00e9es on assiste \u00e0 une esp\u00e8ce de r\u00e9volution de la mindfulness [ou \u00ab\u00a0pleine conscience\u00a0\u00bb, inspir\u00e9e de l\u2019Attention Juste pr\u00e9conis\u00e9e par le Bouddha] dans le monde. C\u2019est vraiment […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-2243","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2243","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2243"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2243\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2245,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2243\/revisions\/2245"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2243"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}