{"id":2253,"date":"2026-05-17T12:31:06","date_gmt":"2026-05-17T12:31:06","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=2253"},"modified":"2026-05-17T12:31:06","modified_gmt":"2026-05-17T12:31:06","slug":"lattention-aux-ressentis-avec-le-bahiya-sutta","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/lattention-aux-ressentis-avec-le-bahiya-sutta\/","title":{"rendered":"L’attention aux ressentis avec le Bahiya Sutta"},"content":{"rendered":"\n

Joseph Goldstein<\/strong><\/h2>\n\n\n\n

Traduction de Jeanne Schut<\/h2>\n\n\n\n
<\/div>\n\n\n\n

L\u2019attention<\/strong><\/p>\n\n\n\n

L\u2019attention est une qualit\u00e9 de pr\u00e9sence toute simple, une conscience de ce qui est, sans interf\u00e9rences, comme cela se produit lorsque nous \u00e9coutons une musique que nous aimons\u00a0: l\u2019esprit est ouvert et attentif, il n\u2019essaie pas de contr\u00f4ler ce qui va arriver, il ne r\u00e9fl\u00e9chit pas aux notes qui viennent de passer. Lorsque nous apprenons \u00e0 \u00e9couter, une grande force se d\u00e9veloppe en nous. C\u2019est cette qualit\u00e9 de r\u00e9ceptivit\u00e9 qui permet \u00e0 la sagesse intuitive de s\u2019\u00e9veiller.<\/p>\n\n\n\n

Le Bahiya Sutta<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Dans ce qui est vu, qu’il n\u2019y ait que ce qui est vu,
Dans ce qui est entendu, qu’il n\u2019y ait <\/em>que ce qui est entendu,
Dans ce qui est ressenti [odeur, go\u00fbt et toucher], qu’il n\u2019y ait <\/em>que ce qui est ressenti,
Dans ce qui est connu, qu’il n\u2019y ait <\/em>que ce qui est connu.
Voil\u00e0, Bahiya, comment tu dois t\u2019entra\u00eener \u00e0 voir les choses.
Et quand, Bahiya, il n\u2019y aura pour toi
Que ce qui est vu dans ce qui est vu
Que ce qui est entendu dans ce qui est entendu
Que ce qui est ressenti dans ce qui est ressenti
Et que ce qui est connu dans ce qui est connu,
Alors, Bahiya, il n\u2019y aura pas de \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb li\u00e9 \u00e0 tout cela.
Et quand, Bahiya, il n\u2019y a pas de \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb li\u00e9 \u00e0 cela,
Il n\u2019y a pas de \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb l\u00e0-bas.
Et quand, Bahiya, il n\u2019y a pas de \u00ab\u00a0moi\u00a0\u00bb l\u00e0-bas,
Alors, Bahiya, il n’y a de \u00ab\u00a0toi\u00a0\u00bb ni ici, ni l\u00e0-bas ni entre les deux.
Cela, simplement cela, est la fin de la souffrance.<\/em><\/p>\n\n\n\n

 Avec cette simple et pure connaissance de ce qui est vu, entendu, ressenti ou connu, nous n\u2019\u00e9valuons pas, nous ne nous \u00e9garons pas dans des pens\u00e9es li\u00e9es aux impressions sensorielles. Lorsque nous pratiquons ainsi, nous comprenons la nature impersonnelle des ph\u00e9nom\u00e8nes \u2013 il n\u2019y a pas de \u00ab moi \u00bb \u2013 et nous demeurons ind\u00e9pendants, ne nous attachant \u00e0 rien dans le monde.<\/p>\n\n\n\n

Parfois le souffle peut devenir tr\u00e8s fin, voire imperceptible. \u00c0 ce moment-l\u00e0, nous ne devons pas respirer profond\u00e9ment pour recommencer \u00e0 le sentir. Il faut plut\u00f4t laisser la respiration attirer l\u2019esprit en profondeur jusqu\u2019\u00e0 son propre niveau de finesse. C\u2019est comme \u00e9couter quelqu\u2019un jouer de la fl\u00fbte en s\u2019\u00e9loignant. La respiration tr\u00e8s affin\u00e9e peut devenir le v\u00e9hicule qui permettra \u00e0 l\u2019esprit d\u2019\u00eatre lui-m\u00eame plus fin, plus pointu. Lorsque le souffle dispara\u00eet vraiment et que nous ne pouvons plus le sentir du tout, posons notre attention sur la posture assise du corps jusqu\u2019\u00e0 ce que la respiration r\u00e9apparaisse d\u2019elle-m\u00eame.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019attention aux ressentis d\u2019instant en instant<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Nous pensons peut-\u00eatre qu\u2019abandonner les tendances dont parle le Bouddha est une t\u00e2che impossible : \u00ab Comment pourrais-je jamais me lib\u00e9rer compl\u00e8tement du d\u00e9sir et de l\u2019aversion ? \u00bb Mais le Bouddha affirme que nous pouvons le faire et que cela se produit dans l\u2019instant. La question alors est : comment mettre cet enseignement en pratique ? Selon les paroles du sutta<\/em> :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Quand on a une sensation agr\u00e9able, on sait : \u2018J\u2019ai une sensation agr\u00e9able.\u2019 Quand on a une sensation d\u00e9sagr\u00e9able, on sait : \u2018J\u2019ai une sensation d\u00e9sagr\u00e9able.\u2019 Quand on a une sensation neutre, on sait : \u2018J\u2019ai une sensation neutre.\u2019 \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Il s\u2019agit simplement d\u2019une prise de conscience directe et claire de l\u2019aspect \u00ab ressenti \u00bb de l\u2019exp\u00e9rience. Nous n\u2019avons pas besoin d\u2019analyser, de juger, de comparer ni m\u00eame de comprendre exactement pourquoi ces ressentis apparaissent. Il suffit de savoir qu\u2019une sensation agr\u00e9able est ainsi, une sensation d\u00e9sagr\u00e9able est ainsi, une sensation neutre est ainsi.<\/p>\n\n\n\n

Dans les sessions de m\u00e9ditation formelles, on propose parfois de concentrer l\u2019attention uniquement sur la tonalit\u00e9 du ressenti d\u2019instant en instant : \u00ab Agr\u00e9able, agr\u00e9able, d\u00e9sagr\u00e9able, agr\u00e9able, d\u00e9sagr\u00e9able, \u00bb etc. L\u2019essentiel n\u2019est pas de faire cela de fa\u00e7on m\u00e9canique mais d\u2019affiner notre conscience de cet aspect du ressenti, qu\u2019il s\u2019agisse de sensations physiques ou d\u2019\u00e9tats d\u2019esprit. M\u00eame si on ne pratique ainsi que quelques instants de temps \u00e0 autre, c\u2019est suffisant pour mettre en lumi\u00e8re la nature tr\u00e8s \u00e9ph\u00e9m\u00e8re de nos ressentis. Dans nos moments plus actifs du quotidien, nous pouvons utiliser nos r\u00e9actions plus nettes de \u00ab j\u2019aime \u00bb et \u00ab je n\u2019aime pas \u00bb pour nous souvenir d\u2019orienter notre attention vers les ressentis qui ont occasionn\u00e9 ces r\u00e9actions. Une r\u00e9action est g\u00e9n\u00e9ralement signe que nous n\u2019avons pas \u00e9t\u00e9 conscients du ressenti qui l\u2019a pr\u00e9c\u00e9d\u00e9e.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Mais, lorsque nous pratiquons l\u2019attention \u00e0 ces ressentis au moment o\u00f9 ils apparaissent et que nous sommes aussit\u00f4t conscients de leur nature impermanente, ils nous fascinent beaucoup moins et nous devenons moins r\u00e9actifs. \u00c0 propos de l\u2019attention aux ressentis, le Bouddha a donn\u00e9 des instructions directes et explicites qui ouvrent la voie \u00e0 la libert\u00e9 ultime :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab\u00a0Quel que soit le ressenti, qu\u2019il soit agr\u00e9able, d\u00e9sagr\u00e9able ou ni-agr\u00e9able-ni-d\u00e9sagr\u00e9able, on contemple l\u2019impermanence de ces ressentis, on contemple leur disparition progressive, on contemple leur disparition totale. Quand on les contemple ainsi, on ne s\u2019attache \u00e0 rien dans le monde. Quand on ne s\u2019attache pas, on n\u2019est pas agit\u00e9. Quand on n\u2019est pas agit\u00e9, on atteint le nibbana<\/em>.\u00a0\u00bb<\/p>\n\n\n\n

En contemplant les ressentis comme des processus impersonnels qui apparaissent du fait d\u2019un contact avec les six organes des sens (l\u2019esprit \u00e9tant consid\u00e9r\u00e9 comme le sixi\u00e8me), nous ne croyons plus que ces ressentis sont nous. \u00c0 ce moment-l\u00e0, nous pratiquons l\u2019enseignement essentiel du Bouddha\u00a0: \u00ab\u00a0Nous ne devons nous attacher absolument \u00e0 rien, comme \u00e9tant \u2018moi\u2019 ou \u2018mien\u2019\u00a0\u00bb<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

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