{"id":698,"date":"2026-04-30T09:47:11","date_gmt":"2026-04-30T09:47:11","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=698"},"modified":"2026-07-04T10:19:02","modified_gmt":"2026-07-04T10:19:02","slug":"les-udana","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/les-udana\/","title":{"rendered":"Les Udana"},"content":{"rendered":"\n

Extraits de Rencontres avec le Bouddha<\/a><\/strong><\/em><\/p>\n\n\n\n

Traduction de Jeanne Schut<\/em><\/p>\n\n\n\n

<\/div>\n\n\n\n

Le Bahiya Sutta<\/h2>\n\n\n\n

Lecture audio et texte<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Bahiya Sutta<\/a>T\u00e9l\u00e9charger<\/a><\/div>\n\n\n\n


L’asc\u00e8te Bahiya re\u00e7oit l’enseignement fondamenta<\/em>l<\/p>\n\n\n\n

Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bouddha s\u00e9journait pr\u00e8s de Savatthi, au Bosquet de Jeta, le monast\u00e8re d\u2019Anathapindika. \u00c0 ce moment-l\u00e0, Bahiya, l\u2019homme v\u00eatu d\u2019\u00e9corce, vivait \u00e0 Supparaka, au bord de la mer. Il \u00e9tait estim\u00e9, respect\u00e9, honor\u00e9, r\u00e9v\u00e9r\u00e9 et on lui rendait hommage. Il recevait en offrande des v\u00eatements, de la nourriture, un toit et des m\u00e9dicaments en cas de maladie[1]<\/a>. Mais un jour, alors qu\u2019il s\u2019\u00e9tait retir\u00e9 dans la solitude, une pens\u00e9e lui vint \u00e0 l\u2019esprit : \u00ab Il y a dans ce monde des arahants[2]<\/a> et des personnes qui sont en voie de le devenir : en fais-je partie ? \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00c0 cet instant, un d\u00e9va, qui autrefois avait \u00e9t\u00e9 un proche parent de Bahiya, plein de compassion et soucieux de son bonheur, conscient que cette pens\u00e9e avait travers\u00e9 l\u2019esprit de Bahiya, s\u2019approcha de lui et dit : \u00ab Bahiya, tu n\u2019es ni un arahant ni en voie de le devenir. Tu ne suis m\u00eame pas la pratique qui te permettrait d\u2019\u00eatre un arahant ou d\u2019\u00eatre en voie de le devenir. \u00bb
Alors, Bahiya demanda : \u00ab O\u00f9 y a-t-il donc, dans ce monde, des arahants ou des personnes en voie de le devenir ? \u00bb
\u00ab Bahiya, dans les territoires du nord il y a une ville appel\u00e9e Savatthi. L\u00e0 s\u00e9journe en ce moment le Bouddha, un arahant qui s\u2019est parfaitement \u00e9veill\u00e9 par lui-m\u00eame. C\u2019est un v\u00e9ritable arahant et il enseigne le Dhamma qui permet d\u2019atteindre l\u2019\u00c9veil. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Alors Bahiya, d\u00fbment encourag\u00e9 par le d\u00e9va, quitta Supparaka sur-le-champ et, en l\u2019espace d\u2019une nuit, parcourut toute la route menant \u00e0 l\u2019endroit o\u00f9 s\u00e9journait le Bouddha, pr\u00e8s de Savatthi, au Bosquet de Jeta, le monast\u00e8re d\u2019Anathapindika. \u00c0 ce moment-l\u00e0, un grand nombre de moines pratiquaient la m\u00e9ditation en marchant. Bahiya s\u2019approcha d\u2019eux et demanda : \u00ab V\u00e9n\u00e9rables moines, o\u00f9 est donc le Bouddha, l\u2019arahant parfaitement \u00e9veill\u00e9 par lui-m\u00eame ? Je souhaite voir le Bouddha, cet arahant, parfaitement \u00e9veill\u00e9 par lui-m\u00eame. \u00bb
\u00ab Le Bouddha est all\u00e9 en ville qu\u00e9mander sa nourriture \u00bb, r\u00e9pondirent-ils.<\/p>\n\n\n\n

Bahiya quitta le Bosquet de Jeta en toute h\u00e2te et courut vers Savatthi. En entrant dans la ville, il vit le Bouddha qui qu\u00e9mandait sa nourriture, \u00e0 la fois impressionnant et inspirant. Il \u00e9manait de lui une confiance calme et sereine, les sens en paix, l\u2019esprit en paix, ayant atteint une parfaite tranquillit\u00e9, mod\u00e9r\u00e9, les sens ma\u00eetris\u00e9s : un Grand \u00catre.<\/p>\n\n\n\n

Bahiya s\u2019approcha du Bouddha et, arriv\u00e9 \u00e0 sa hauteur, il se prosterna, posa la t\u00eate sur les pieds du Bouddha et dit : \u00ab Enseigne-moi le Dhamma, \u00d4 toi, l\u2019\u00c9veill\u00e9 ! Enseigne-moi le Dhamma, \u00d4 toi qui as atteint l\u2019autre rive ! Ce sera pour moi une b\u00e9n\u00e9diction et un bonheur infinis. \u00bb
\u00c0 ces paroles, le Bouddha r\u00e9pondit : \u00ab Ce n\u2019est pas le moment, Bahiya. Nous sommes venus en ville pour qu\u00e9mander notre nourriture. 
Bahiya dit alors au Bouddha : \u00ab Mais il est difficile de savoir quels dangers menacent la vie du Bouddha ou quels dangers menacent ma propre vie. Enseigne-moi le Dhamma, \u00d4 toi, l\u2019\u00c9veill\u00e9 ! Enseigne-moi le Dhamma, \u00d4 toi qui as atteint l\u2019autre rive ! Ce sera pour moi une b\u00e9n\u00e9diction et un bonheur infinis. \u00bb
Une deuxi\u00e8me fois, le Bouddha r\u00e9pondit : \u00ab Ce n\u2019est pas le moment, Bahiya. Nous sommes venus en ville pour qu\u00e9mander notre nourriture. \u00bb
Bahiya insista encore : \u00ab Mais il est difficile de savoir quels dangers menacent la vie du Bouddha ou quels dangers menacent ma propre vie. Enseigne-moi le Dhamma, \u00d4 toi, l\u2019\u00c9veill\u00e9 ! Enseigne-moi le Dhamma, \u00d4 toi qui as atteint l\u2019autre rive ! Ce sera pour moi une b\u00e9n\u00e9diction et un bonheur infinis. \u00bb

Alors le Bouddha r\u00e9pondit : \u00ab Dans ce cas, Bahiya, voici comment tu dois t\u2019entra\u00eener :<\/p>\n\n\n\n

Dans tout ce qui est vu, qu\u2019il n\u2019y ait que ce qui est vu.
Dans tout ce qui est entendu, qu\u2019il n\u2019y ait que ce qui est entendu.
Dans tout ce qui est ressenti, qu\u2019il n\u2019y ait que ce qui est ressenti[3]<\/a>.
Dans tout ce qui est connu, qu\u2019il n\u2019y ait que ce qui est connu.
Voil\u00e0 comment tu dois t\u2019entra\u00eener. <\/em><\/p>\n\n\n\n

Quand, pour toi, il n\u2019y aura que ce qui est vu dans ce qui est vu,
que ce qui est entendu dans ce qui est entendu,
que ce qui est ressenti dans ce qui est ressenti,
que ce qui est connu dans ce qui est connu,
alors, Bahiya, il n\u2019y aura pas de \u2018moi\u2019 dans ces perceptions. <\/em><\/p>\n\n\n\n

Quand il n\u2019y a pas de \u2018moi\u2019 dans les perceptions,
aucun \u2018moi\u2019 ne prend naissance dans ces perceptions.
Quand aucun \u2018moi\u2019 na\u00eet des perceptions,
il n\u2019y a de \u2018moi\u2019 ni ici, ni au-del\u00e0, ni entre les deux.
Cela, simplement cela, est la fin de la souffrance.<\/em> <\/p>\n\n\n\n

En entendant cette br\u00e8ve exposition du Dhamma de la bouche du Bouddha, l\u2019esprit de Bahiya, l\u2019homme v\u00eatu d\u2019\u00e9corce, fut instantan\u00e9ment lib\u00e9r\u00e9 de toute impuret\u00e9 car il abandonna aussit\u00f4t l\u2019attachement qui nourrissait les impuret\u00e9s. Ayant instruit Bahiya de la sorte, le Bouddha continua son chemin.<\/p>\n\n\n\n

Peu de temps apr\u00e8s, Bahiya fut attaqu\u00e9 et tu\u00e9 par une vache prot\u00e9geant son jeune veau. Lorsque le Bouddha, apr\u00e8s avoir mang\u00e9, retourna \u00e0 Savatthi accompagn\u00e9 d\u2019un grand nombre de moines, il vit que Bahiya \u00e9tait mort. Il dit alors aux moines : \u00ab Moines, mettez le corps de Bahiya sur une liti\u00e8re, emportez-le, incin\u00e9rez-le et construisez pour lui un m\u00e9morial. Votre compagnon sur la voie spirituelle est d\u00e9c\u00e9d\u00e9. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Les moines r\u00e9pondirent : \u00ab Tr\u00e8s bien, V\u00e9n\u00e9rable. \u00bb Apr\u00e8s avoir plac\u00e9 le corps de Bahiya sur une liti\u00e8re, l\u2019avoir emport\u00e9 et incin\u00e9r\u00e9, apr\u00e8s avoir construit pour lui un m\u00e9morial, ils retourn\u00e8rent aupr\u00e8s du Bouddha. Arriv\u00e9s devant lui, ils se prostern\u00e8rent, s\u2019assirent sur le c\u00f4t\u00e9 et s\u2019adress\u00e8rent ainsi au Bouddha : \u00ab Le corps de Bahiya a \u00e9t\u00e9 incin\u00e9r\u00e9, V\u00e9n\u00e9rable, et son m\u00e9morial a \u00e9t\u00e9 construit. O\u00f9 s’en est-il all\u00e9? Dans quelle sph\u00e8re va-t-il rena\u00eetre? \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Moines, Bahiya, l\u2019homme v\u00eatu d\u2019\u00e9corce, \u00e9tait sage. Il a pratiqu\u00e9 le Dhamma selon le Dhamma et ne m\u2019a pas ennuy\u00e9 en me posant toutes sortes de questions. Moines, Bahiya, l\u2019homme v\u00eatu d\u2019\u00e9corce, a \u00e9t\u00e9 totalement lib\u00e9r\u00e9[4]<\/a>. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Comprenant toute l\u2019importance de ces circonstances, le Bouddha s\u2019exclama alors :<\/p>\n\n\n\n

L\u00e0 o\u00f9 l\u2019eau, la terre, le feu et l\u2019air n\u2019ont plus leur place,<\/em>
les \u00e9toiles ne brillent pas, le soleil ne luit pas,<\/em>
la lune n\u2019appara\u00eet pas,pourtant l\u2019obscurit\u00e9 ne r\u00e8gne pas.<\/em>
Et quand un sage, un brahmane par la sagesse<\/em>
r\u00e9alise pleinement cela par lui-m\u00eame,<\/em>
il est lib\u00e9r\u00e9 de la forme et du sans-forme,<\/em>
du bonheur et de la souffrance.<\/em><\/p>\n\n\n\n

[1] Les 4 \u00ab n\u00e9cessit\u00e9s \u00bb qui sont offertes aux asc\u00e8tes et aux moines mendiants : v\u00eatements, nourriture, un toit et des m\u00e9dicament<\/em>s.
[2] Un arahant est un \u00eatre parfaitement \u00e9veill\u00e9, qui s\u2019est d\u00e9finitivement lib\u00e9r\u00e9 de la souffrance, qui a atteint le nibbana (nirvana).<\/em>
[3] Ici, le mot \u00ab ressenti \u00bb inclut les contacts li\u00e9s au sens olfactif, au sens gustatif et au toucher<\/em>.
[4] Il est dit ailleurs, en toile de fond, que, lors d\u2019une pr\u00e9c\u00e9dente incarnation, Bahiya avait \u00e9t\u00e9 moine et avait fait preuve d\u2019une grande pers\u00e9v\u00e9rance, ce qui explique que son \u00c9veil ait pu \u00eatre si rapide.<\/em><\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

Upasaka Sutta  <\/h2>\n\n\n\n

Les disciples la\u00efcs doivent trouver le temps de pratiquer<\/em><\/p>\n\n\n\n

Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bouddha s\u00e9journait pr\u00e8s de Savatthi, au Bosquet de Jeta, le monast\u00e8re d\u2019Anathapindika. Un jour, un de ses disciples la\u00efcs d\u2019Icchanangalaka arriva \u00e0 Savatthi pour affaires. Apr\u00e8s avoir r\u00e9gl\u00e9 ses affaires, il alla voir le Bouddha. Il se prosterna devant lui puis s\u2019assit sur le c\u00f4t\u00e9. Tandis qu\u2019il \u00e9tait assis l\u00e0, le Bouddha lui dit : \u00ab Eh bien, disciple. Voil\u00e0 bien longtemps que tu n\u2019avais pas pris le temps de venir me trouver. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Cela fait longtemps, V\u00e9n\u00e9rable, que je souhaitais venir vous voir mais, \u00e9tant occup\u00e9 par mes devoirs et mes responsabilit\u00e9s, je n\u2019ai pas pu le faire avant. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Comprenant l\u2019importance de cette circonstance, le Bouddha s’exclama alors :<\/p>\n\n\n\n

Heureux celui qui ne poss\u00e8de rien,<\/em>
qui a la connaissance et ma\u00eetrise le Dhamma.<\/em>
Voyez combien souffrent ceux qui sont pieds et poings li\u00e9s,<\/em>
entrav\u00e9s par leur attachement aux autres.<\/em><\/p>\n\n\n\n

\n\n\n\n

Mogharaja Sutta<\/h2>\n\n\n\n

La r\u00e9ponse ultime du Bouddha<\/em><\/p>\n\n\n\n

Le V\u00e9n\u00e9rable Mogharaja<\/strong><\/em>
\u00d4 Sakyan, \u00f4 Clairvoyant,
d\u00e9j\u00e0 deux fois, je vous ai interrog\u00e9
mais vous ne m’avez pas r\u00e9pondu.
J’ai entendu dire que vous r\u00e9pondez
lorsqu’une troisi\u00e8me fois, vous \u00eates interrog\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Je ne sais pas comment le c\u00e9l\u00e8bre Gautama
consid\u00e8re ce monde et l\u2019au-del\u00e0,
les sph\u00e8res de Brahma et des d\u00e9vas.
Je suis donc venu chercher une r\u00e9ponse
aupr\u00e8s de celui qui a atteint l\u2019autre rive :
Comment consid\u00e9rer le monde
pour que la mort ne nous atteigne pas?<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha<\/strong><\/em>
Toujours parfaitement pr\u00e9sent et attentif,
consid\u00e9rez le monde comme vide, Mogharaja.
Ayant d\u00e9racin\u00e9 le concept de \u00ab moi \u00bb,
vous arriverez ainsi \u00e0 transcender la mort.
Voil\u00e0 comment il faut consid\u00e9rer le monde
pour que la mort ne vous atteigne pas.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Extraits de Rencontres avec le Bouddha Traduction de Jeanne Schut Le Bahiya Sutta Lecture audio et texte L’asc\u00e8te Bahiya re\u00e7oit l’enseignement fondamental Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bouddha s\u00e9journait pr\u00e8s de Savatthi, au Bosquet de Jeta, le monast\u00e8re d\u2019Anathapindika. \u00c0 ce moment-l\u00e0, Bahiya, l\u2019homme v\u00eatu d\u2019\u00e9corce, vivait \u00e0 Supparaka, au bord de […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-698","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/698","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=698"}],"version-history":[{"count":17,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/698\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2942,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/698\/revisions\/2942"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=698"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}