<\/p>\n\n\n\n
Ce texte est un extrait de l’Introduction des livres <\/em>Vertu et m\u00e9ditation et <\/em>M\u00e9ditation et sagesse, les enseignements d\u2019Ajahn Chah, publi\u00e9 aux \u00e9ditions SULLY. Nous remercions le v\u00e9n\u00e9rable Ajahn Amaro de nous avoir autoris\u00e9s \u00e0 publier s\u00e9par\u00e9ment, sur notre site, cette tr\u00e8s belle introduction.<\/em><\/p>\n\n\n\n Bien qu\u2019il existe de nombreux volumes des discours du Bouddha dans plusieurs traditions, on dit aussi que tout son enseignement est contenu dans son tout premier discours, celui que l\u2019on a appel\u00e9 \u00ab la mise en marche de la roue du Dhamma \u00bb. Le Bouddha donna cet enseignement \u00e0 ses cinq anciens compagnons spirituels, dans le Parc aux daims, pr\u00e8s de B\u00e9nar\u00e8s, peu de temps apr\u00e8s son \u00c9veil. Dans ce bref discours \u2013 il ne faut que vingt minutes pour le r\u00e9citer \u2013 il d\u00e9veloppa la nature de la Voie du Milieu et les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s. Cet enseignement est commun \u00e0 toutes les traditions bouddhistes et, tout comme un gland contient dans son code g\u00e9n\u00e9tique ce qui le fera devenir un immense ch\u00eane, on peut dire que toute la myriade des enseignements bouddhistes d\u00e9rive de cette matrice de sagesse fondamentale.<\/p>\n\n\n\n Les Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s sont formul\u00e9es \u00e0 la mani\u00e8re d\u2019un diagnostic m\u00e9dical dans la tradition ayurv\u00e9dique : a) les sympt\u00f4mes de la maladie ; b) la cause ; c) le pronostic ; et d) le traitement. Le Bouddha a toujours utilis\u00e9 des structures et des formes qui \u00e9taient famili\u00e8res aux personnes de son \u00e9poque et, dans ce cas pr\u00e9cis, c\u2019est ainsi qu\u2019il peignit le tableau.<\/p>\n\n\n\n La premi\u00e8re v\u00e9rit\u00e9, le \u00ab sympt\u00f4me \u00bb, est qu\u2019il existe dukkha<\/em>, un mal-\u00eatre que l\u2019on peut ressentir comme un sentiment d\u2019incompl\u00e9tude, d\u2019insatisfaction ou de souffrance. Il peut y avoir des instants ou de longues p\u00e9riodes o\u00f9 nous ressentons du bonheur \u2013 un bonheur grossier ou m\u00eame de nature transcendante \u2013 mais il arrive un moment o\u00f9 le c\u0153ur ressent une insatisfaction. Celle-ci peut aller de l\u2019angoisse extr\u00eame \u00e0 l\u2019infime intuition que la f\u00e9licit\u00e9 que l\u2019on ressent ne va pas durer. Toutes ces variantes portent l\u2019\u00e9tiquette de dukkha<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Parfois les gens lisent cette Premi\u00e8re V\u00e9rit\u00e9 et l\u2019interpr\u00e8tent mal, comme si le Bouddha avait d\u00e9clar\u00e9 de mani\u00e8re absolue que la r\u00e9alit\u00e9 est dukkha<\/em> dans toutes ses dimensions. On prend cette v\u00e9rit\u00e9 comme un jugement de valeur qui s\u2019applique \u00e0 tout, mais ce n\u2019est pas ce qui a \u00e9t\u00e9 dit. Si c\u2019\u00e9tait le cas, cela voudrait dire qu\u2019il n\u2019y a aucun espoir de lib\u00e9ration pour qui que ce soit, et la r\u00e9alisation de la v\u00e9rit\u00e9 de ce qui est \u2013 le Dhamma \u2013 n\u2019aboutirait pas \u00e0 une paix et \u00e0 un bonheur durables, contrairement \u00e0 ce qu\u2019a d\u00e9couvert le Bouddha.<\/p>\n\n\n\n Ce qu\u2019il est donc tr\u00e8s important de noter l\u00e0, c\u2019est qu\u2019il s\u2019agit de \u00ab nobles \u00bb v\u00e9rit\u00e9s et non de v\u00e9rit\u00e9s \u00ab absolues \u00bb. Elles sont nobles dans le sens que ce sont des v\u00e9rit\u00e9s relatives mais que, une fois comprises, elles nous m\u00e8nent \u00e0 la r\u00e9alisation de l\u2019Absolu ou de l\u2019Ultime.<\/p>\n\n\n\n La deuxi\u00e8me Noble V\u00e9rit\u00e9 est que la cause de dukkha<\/em> est le d\u00e9sir \u00e9go\u00efste, tanha <\/em>en pali, ce qui signifie litt\u00e9ralement \u00ab soif \u00bb. Ce d\u00e9sir, cet attachement avide, est la cause de dukkha<\/em>. Il peut s\u2019agir du d\u00e9sir de plaisirs sensoriels, du d\u00e9sir de \u00ab devenir \u00bb quelque chose, du d\u00e9sir de s\u2019identifier \u00e0 quelque chose, ou encore du d\u00e9sir de ne pas exister, de dispara\u00eetre, d\u2019\u00eatre annihil\u00e9 ou de se d\u00e9barrasser de certaines choses. Il y a de nombreuses dimensions subtiles \u00e0 toutes ces formes de d\u00e9sir.<\/p>\n\n\n\n La troisi\u00e8me Noble V\u00e9rit\u00e9, le pronostic, est dukkha-nirodha<\/em>. Nirodha<\/em> signifie \u00ab cessation \u00bb. Autrement dit, le sentiment de dukkha<\/em>, d\u2019incompl\u00e9tude, peut dispara\u00eetre en \u00e9tant transcend\u00e9 ; on peut y mettre un terme. Dukkha<\/em> n\u2019est donc pas une r\u00e9alit\u00e9 absolue, ce n\u2019est qu\u2019un v\u00e9cu temporaire dont le c\u0153ur et l\u2019esprit peuvent se lib\u00e9rer.<\/p>\n\n\n\n La quatri\u00e8me Noble V\u00e9rit\u00e9 est celle du Sentier : comment aller de la seconde V\u00e9rit\u00e9 \u00e0 la troisi\u00e8me, de la cause de dukkha<\/em> \u00e0 son terme. Le traitement est l\u2019Octuple Sentier qui consiste essentiellement \u00e0 d\u00e9velopper la vertu, la concentration et la sagesse.<\/p>\n\n\n\n L\u2019une des pierres angulaires de la vision bouddhiste du monde est l\u2019inviolabilit\u00e9 de la loi de cause \u00e0 effet : toute action entra\u00eene une r\u00e9action \u00e9gale et contraire. On consid\u00e8re que cela ne s\u2019applique pas seulement au domaine de la r\u00e9alit\u00e9 physique mais aussi, et c\u2019est le plus important, aux domaines psychologique et social \u00e9galement. La vision p\u00e9n\u00e9trante que le Bouddha a eue sur la nature de la r\u00e9alit\u00e9 lui a montr\u00e9 que notre univers est un univers moral : de bonnes actions engendrent de bons r\u00e9sultats ; des actions malfaisantes engendrent des r\u00e9sultats douloureux \u2013 c\u2019est ainsi que fonctionne la nature. Il se peut que les cons\u00e9quences arrivent aussit\u00f4t apr\u00e8s l\u2019action ou beaucoup plus tard mais, n\u00e9cessairement, un effet \u00e9quivalent \u00e0 la cause se produira.<\/p>\n\n\n\n Le Bouddha a \u00e9galement soulign\u00e9 tr\u00e8s clairement que l\u2019\u00e9l\u00e9ment cl\u00e9 du kamma<\/em> est l\u2019intention. Ceci appara\u00eet dans les premiers mots du Dhammapada<\/em>, le plus c\u00e9l\u00e8bre et le plus aim\u00e9 des \u00e9crits du Theravada :<\/p>\n\n\n\n Un autre des points majeurs qui r\u00e9appara\u00eet souvent dans les enseignements r\u00e9unis dans ces deux livres concerne \u00ab les trois caract\u00e9ristiques de l\u2019existence \u00bb. D\u00e8s son second discours (l\u2019Anatta-lakkhana Sutta)<\/em> et tout au long de ses enseignements, le Bouddha a insist\u00e9 sur le fait que tous les ph\u00e9nom\u00e8nes, internes ou externes, physiques ou mentaux, avaient invariablement ces trois m\u00eames caract\u00e9ristiques : anicca, dukkha <\/em>et anatta<\/em> \u2013 l\u2019impermanence, l\u2019insatisfaction et le non-soi ou impersonnalit\u00e9 de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes. Tout change ; rien ne peut demeurer plaisant ou s\u00fbr dans la dur\u00e9e ; et rien ne peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme \u00e9tant vraiment \u00e0 nous ou comme \u00e9tant absolument qui nous sommes ou ce que nous sommes. Quand ces trois \u00e9l\u00e9ments ont \u00e9t\u00e9 r\u00e9ellement vus et ressentis par l\u2019exp\u00e9rience directe, on peut dire que la vision p\u00e9n\u00e9trante des choses a \u00e9t\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n Anicca<\/em> est le premier \u00e9l\u00e9ment de cette triade r\u00e9v\u00e9latrice. Ajahn Chah n\u2019a cess\u00e9 d\u2019encourager tous ses \u00e9tudiants \u00e0 contempler cette impermanence ou \u00ab incertitude \u00bb, disant qu\u2019elle \u00e9tait la premi\u00e8re des cl\u00e9s qui ouvrent la porte de la sagesse. Comme il le dit dans le texte intitul\u00e9 \u00ab Comme un cours d\u2019eau dormant \u00bb (dans M\u00e9ditation et Sagesse<\/em>) : \u00ab Ce que nous appelons ici \u2018incertitude\u2019, c\u2019est le Bouddha. Le Bouddha est le Dhamma. Le Dhamma est caract\u00e9ris\u00e9 par l\u2019incertitude. Quiconque per\u00e7oit l\u2019incertitude des choses, per\u00e7oit leur r\u00e9alit\u00e9 immuable. Tel est le Dhamma et tel est le Bouddha. Si vous voyez le Dhamma, vous voyez le Bouddha ; si vous voyez le Bouddha, vous voyez le Dhamma. Si vous \u00eates conscient d\u2019anicca<\/em>, l\u2019incertitude, vous saurez l\u00e2cher prise et ne plus vous accrocher \u00e0 rien. \u00bb<\/p>\n\n\n\n Ce qui est tr\u00e8s caract\u00e9ristique de l\u2019enseignement d\u2019Ajahn Chah, c\u2019est qu\u2019il employait volontiers une autre traduction pour le mot anicca<\/em> : l\u2019incertitude. Tandis que le mot \u00ab impermanence \u00bb a peut-\u00eatre une connotation plus abstraite ou plus technique, le mot \u00ab incertitude \u00bb d\u00e9crit mieux le sentiment qui habite le c\u0153ur quand il doit faire face au changement.<\/p>\n\n\n\n Quand on lui demandait ce qu\u2019il consid\u00e9rait comme les points essentiels de l\u2019enseignement, Ajahn Chah r\u00e9pondait souvent que l\u2019exp\u00e9rience lui avait montr\u00e9 que tout progr\u00e8s spirituel d\u00e9pend de la Vision Juste et de la puret\u00e9 de conduite. \u00c0 propos de la Vision Juste, le Bouddha a dit un jour : \u00ab Tout comme l\u2019embrasement du ciel \u00e0 l\u2019aurore annonce le lever du soleil, la Vision Juste pr\u00e9c\u00e8de tous les \u00e9tats b\u00e9n\u00e9fiques. \u00bb<\/p>\n\n\n\n \u00c9tablir la Vision Juste implique, tout d\u2019abord, que l\u2019on ait une \u00ab carte \u00bb fiable de l\u2019esprit et du monde et, en particulier, une bonne compr\u00e9hension de la loi du kamma<\/em>. Ensuite, cela signifie consid\u00e9rer son v\u00e9cu \u00e0 la lumi\u00e8re des Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s et, par cons\u00e9quent, \u00eatre en mesure de transformer ce flot de perceptions, de pens\u00e9es et d\u2019humeurs en carburant pour d\u00e9velopper la vision p\u00e9n\u00e9trante. Les quatre V\u00e9rit\u00e9s deviennent les quatre points cardinaux qui orientent notre compr\u00e9hension et, par cons\u00e9quent, guident nos actions et nos intentions.<\/p>\n\n\n\nLes Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s<\/h2>\n\n\n\n
La loi du kamma <\/em>(ou karma)<\/h2>\n\n\n\n
Tous les ph\u00e9nom\u00e8nes qui se manifestent \u00e0 nous \nNaissent dans notre c\u0153ur et dans notre esprit ; \nSi nous parlons ou agissons avec un c\u0153ur et un esprit souill\u00e9s, \nLa souffrance s\u2019ensuivra aussi in\u00e9vitablement \nQue la roue du chariot suit la trace des sabots du b\u0153uf qui le tire. \n\nTous les ph\u00e9nom\u00e8nes qui se manifestent \u00e0 nous \nNaissent dans notre c\u0153ur et dans notre esprit ; \nSi nous parlons ou agissons avec un c\u0153ur et un esprit purs, \nLe bonheur s\u2019ensuivra aussi in\u00e9vitablement \nQue l\u2019ombre qui jamais ne nous quitte.<\/em>\n\nCette fa\u00e7on de comprendre les choses, consid\u00e9r\u00e9e comme une \u00e9vidence dans la plupart des pays asiatiques, se retrouve en filigrane dans beaucoup des enseignements contenus dans les pages de ces deux livres. Bien que, pour les bouddhistes, il s\u2019agisse l\u00e0 d\u2019une question de foi, c\u2019est aussi une loi que l\u2019exp\u00e9rience nous permet de retrouver par nous-m\u00eames au lieu de l\u2019accepter aveugl\u00e9ment parce qu\u2019un ma\u00eetre en a parl\u00e9 ou parce qu\u2019un imp\u00e9ratif culturel nous obligerait \u00e0 y croire. Quand Ajahn Chah rencontrait des Occidentaux qui disaient ne pas croire au kamma<\/em> tel qu\u2019il le d\u00e9crivait, au lieu de les critiquer, de leur dire que leur vision de la vie \u00e9tait incorrecte ou d\u2019essayer de leur d\u00e9peindre les choses \u00e0 sa mani\u00e8re, il s\u2019int\u00e9ressait \u00e0 cette optique diff\u00e9rente, demandait \u00e0 la personne qu\u2019elle lui d\u00e9crive la fa\u00e7on dont elle concevait les choses, et il reprenait la conversation \u00e0 partir de l\u00e0.<\/pre>\n\n\n\n
Tout est incertain<\/h2>\n\n\n\n
Accent sur la Vision Juste et la vertu<\/h2>\n\n\n\n