<\/p>\n\n\n\n
Extrait de Le Noble Octuple Sentier <\/em>par Bhikkhu Bodhi<\/strong><\/p>\n\n\n\n <\/p>\n\n\n\n Les huit facteurs du Noble Octuple Sentier ne sont pas des \u00e9tapes \u00e0 suivre dans l\u2019ordre, l\u2019une apr\u00e8s l\u2019autre. Ils peuvent plus justement \u00eatre d\u00e9crits comme des composants, comme les fils entrelac\u00e9s d\u2019un m\u00eame c\u00e2ble qui requiert la contribution de tous les fils pour une r\u00e9sistance maximale. \u00c0 un certain niveau de progr\u00e8s, les huit facteurs peuvent tous \u00eatre pr\u00e9sents simultan\u00e9ment, se soutenant les uns les autres. Toutefois, jusqu\u2019\u00e0 ce que ce point soit atteint, une certaine succession dans le d\u00e9roulement de la voie est in\u00e9vitable. Consid\u00e9r\u00e9s du point de vue pratique de l\u2019entra\u00eenement de l\u2019esprit, les huit facteurs peuvent se diviser en trois aspects :<\/p>\n\n\n\n – Le groupe de la discipline morale (silakkhanda), fait de la parole juste, l\u2019action juste et les moyens d\u2019existence justes. Ces trois groupes repr\u00e9sentent trois stades de l\u2019entra\u00eenement : l\u2019entra\u00eenement \u00e0 la discipline morale sup\u00e9rieure, l\u2019entra\u00eenement \u00e0 la conscience sup\u00e9rieure et l\u2019entra\u00eenement \u00e0 la sagesse sup\u00e9rieure.<\/p>\n\n\n\n L\u2019ordre de ces trois entra\u00eenements est d\u00e9termin\u00e9 par le but g\u00e9n\u00e9ral et la direction de la voie. Comme ce but, la lib\u00e9ration de la souffrance, d\u00e9pend finalement de l\u2019\u00e9radication de l\u2019ignorance, l\u2019essence de la voie doit \u00eatre un entra\u00eenement directement oppos\u00e9 \u00e0 l\u2019ignorance : l\u2019entra\u00eenement \u00e0 la sagesse, destin\u00e9 \u00e0 \u00e9veiller les facult\u00e9s de compr\u00e9hension p\u00e9n\u00e9trante pour voir les choses \u00ab telles qu\u2019elles sont \u00bb. La sagesse se d\u00e9voile progressivement mais, m\u00eame le plus petit flash de discernement exige \u00e0 la base un esprit concentr\u00e9, libre de dissipation et de distraction. La concentration est atteinte par l\u2019entra\u00eenement \u00e0 la conscience sup\u00e9rieure, la seconde division de la voie, qui apporte le calme et l\u2019attention n\u00e9cessaires au d\u00e9veloppement de la sagesse. Mais, pour que l\u2019esprit soit unifi\u00e9 dans la concentration, il faut mettre un frein aux mauvaises dispositions qui le dominent habituellement car ces dispositions dissipent le faisceau de l\u2019attention et le dispersent dans une multitude de pr\u00e9occupations. Les dispositions malsaines continuent de dominer l\u2019esprit aussi longtemps qu\u2019il leur est permis de s\u2019exprimer par le corps et la parole. Par cons\u00e9quent, d\u00e8s le d\u00e9but de l\u2019entra\u00eenement, il est n\u00e9cessaire de restreindre les possibilit\u00e9s d’action pour les emp\u00eacher de devenir des moyens pour les impuret\u00e9s de se manifester. Cette t\u00e2che est accomplie par la premi\u00e8re partie de la voie : l\u2019entra\u00eenement \u00e0 la discipline morale. Ainsi, la voie \u00e9volue \u00e0 travers ces trois \u00e9tapes, avec la discipline morale comme fondement de la concentration, la concentration comme fondement de la sagesse, la sagesse \u00e9tant l’instrument direct pour atteindre la lib\u00e9ration.<\/p>\n\n\n\n On est parfois surpris par l\u2019apparente contradiction dans l\u2019ordre des facteurs de la voie et des trois aspects de l\u2019entra\u00eenement. La sagesse \u2013 qui inclut la Compr\u00e9hension Juste et l\u2019Intention Juste \u2013 est la derni\u00e8re \u00e9tape des trois aspects de l\u2019entra\u00eenement, alors que ses facteurs sont plac\u00e9s au d\u00e9but de la voie plut\u00f4t qu\u2019\u00e0 la fin, comme on pourrait s\u2019y attendre selon des crit\u00e8res de stricte coh\u00e9rence. La s\u00e9quence propos\u00e9e pour les facteurs de la voie n\u2019est pourtant pas le r\u00e9sultat d\u2019un glissement maladroit. Elle est, au contraire, d\u00e9termin\u00e9e par une importante consid\u00e9ration logistique, \u00e0 savoir qu\u2019un premier niveau de compr\u00e9hension juste et d\u2019intention juste doit exister au d\u00e9part car ces facteurs sont une stimulation indispensable pour se lancer dans la pratique des trois aspects de l\u2019entra\u00eenement. La Compr\u00e9hension Juste apporte la perspective qui va motiver la pratique, tandis que l\u2019Intention Juste donne du sens \u00e0 cette direction. Mais les deux ne se limitent pas \u00e0 ce r\u00f4le pr\u00e9paratoire. Car lorsque l\u2019esprit a \u00e9t\u00e9 cultiv\u00e9 par l\u2019entra\u00eenement \u00e0 la discipline morale et \u00e0 la concentration, il atteint un niveau sup\u00e9rieur de compr\u00e9hension juste et d\u2019intention juste qui devient la base de l\u2019entra\u00eenement \u00e0 la sagesse sup\u00e9rieure.<\/p>\n\n\n\n La Compr\u00e9hension Juste ouvre toute la voie ; elle donne une direction \u00e0 tous les autres facteurs. Elle nous permet de comprendre notre point de d\u00e9part, notre destination, et les \u00e9tapes successives \u00e0 aborder dans l\u2019\u00e9volution de la pratique. Essayer de s\u2019engager dans la pratique sans un fondement de compr\u00e9hension juste, c\u2019est risquer de se perdre dans la futilit\u00e9 d\u2019un mouvement sans direction. Agir ainsi peut \u00eatre compar\u00e9 \u00e0 partir quelque part en voiture sans consulter une carte ni \u00e9couter les conseils d\u2019un conducteur avis\u00e9. On peut monter en voiture et commencer \u00e0 rouler mais on risque fort de s\u2019\u00e9loigner de sa destination au lieu de s\u2019en rapprocher. Pour arriver \u00e0 l\u2019endroit d\u00e9sir\u00e9, il faut avoir une id\u00e9e de la direction g\u00e9n\u00e9rale et des routes qui m\u00e8nent au but. Les m\u00eames consid\u00e9rations s\u2019appliquent \u00e0 la pratique de la voie, qui se place dans un cadre \u00e9tabli par la Compr\u00e9hension Juste.<\/p>\n\n\n\n L\u2019importance de la Compr\u00e9hension Juste peut \u00eatre mesur\u00e9e par le fait que nos points de vue sur les questions cruciales de la r\u00e9alit\u00e9 et de nos valeurs ont un impact qui va au-del\u00e0 de nos simples convictions th\u00e9oriques. Ils influencent nos attitudes, nos actes, toute la direction de notre vie. Nos opinions ne sont peut-\u00eatre pas clairement formul\u00e9es dans notre esprit ; nous pouvons n\u2019avoir qu\u2019une conception brumeuse de nos croyances mais, qu\u2019ils soient formul\u00e9s ou non, exprim\u00e9s ou maintenus dans le silence, ces points de vue ont une profonde influence. Ils structurent nos perceptions, ordonnent nos valeurs, se cristallisent en un cadre conceptuel \u00e0 travers lequel nous interpr\u00e9tons le sens de notre pr\u00e9sence dans le monde.<\/p>\n\n\n\n Ces points de vue conditionnent ensuite nos actions. Ils sont derri\u00e8re nos choix et nos objectifs, et derri\u00e8re nos efforts pour mat\u00e9rialiser ces objectifs. Nos actions elles-m\u00eames peuvent avoir des cons\u00e9quences, mais les actions et leurs cons\u00e9quences d\u00e9pendent du point de vue dont elles sont issues. Puisque les opinions impliquent un \u00ab engagement spirituel \u00bb, une d\u00e9cision sur la question de savoir ce qui est r\u00e9el et vrai, il s\u2019ensuit que les points de vue se divisent en deux cat\u00e9gories : les justes et les faux. Les premiers correspondent \u00e0 ce qui est r\u00e9el, les deuxi\u00e8mes sont une d\u00e9viation du r\u00e9el et renforcent ce qui est erron\u00e9. Ces deux sortes de points de vue, enseigne le Bouddha, m\u00e8nent \u00e0 des lignes d\u2019action totalement diff\u00e9rentes, et donc \u00e0 des r\u00e9sultats oppos\u00e9s. Si nous soutenons une opinion fausse, m\u00eame si cette position est floue, elle va nous mener dans une s\u00e9rie d\u2019actions qui r\u00e9sulteront dans la souffrance. Si, au contraire, nous adoptons une compr\u00e9hension juste, ce regard sur les choses va nous mener \u00e0 l\u2019action juste et, par cons\u00e9quent, \u00e0 la lib\u00e9ration de la souffrance. Ainsi, notre orientation conceptuelle face au monde pourrait sembler anodine et sans cons\u00e9quence, mais si nous y regardons de pr\u00e8s, elle se r\u00e9v\u00e8le d\u00e9cisive et d\u00e9terminante pour l\u2019ensemble de notre d\u00e9veloppement futur. Le Bouddha lui-m\u00eame dit qu\u2019il ne voit aucun facteur aussi responsable de l\u2019\u00e9mergence d\u2019\u00e9tats d\u2019esprit non-b\u00e9n\u00e9fiques que les opinions erron\u00e9es, et aucun facteur aussi utile pour l\u2019\u00e9mergence d\u2019\u00e9tats d\u2019esprit b\u00e9n\u00e9fiques que la Compr\u00e9hension Juste. Il dit aussi qu\u2019il n\u2019y a pas un seul facteur aussi responsable de la souffrance des \u00eatres vivants que la compr\u00e9hension erron\u00e9e, aucun facteur aussi puissant \u00e0 encourager le bien-\u00eatre des \u00eatres vivants que la Compr\u00e9hension Juste (AN1 :16.2).<\/p>\n\n\n\n Dans sa pleine dimension, la Compr\u00e9hension Juste implique une compr\u00e9hension correcte du Dhamma tout entier ou des enseignements du Bouddha, et ainsi son importance est \u00e9gale au Dhamma lui-m\u00eame. Mais, pour des raisons pratiques, deux sortes de compr\u00e9hension juste sont \u00e0 diff\u00e9rencier. L\u2019une est la Compr\u00e9hension Juste ordinaire qui op\u00e8re dans les limites du monde. L\u2019autre est une Compr\u00e9hension Juste extraordinaire, sup\u00e9rieure, qui m\u00e8ne \u00e0 la lib\u00e9ration des limites du monde. La premi\u00e8re se rapporte aux lois qui gouvernent les progr\u00e8s mat\u00e9riels et spirituels dans la sph\u00e8re du devenir ; aux principes qui m\u00e8nent aux \u00e9tats \u00e9lev\u00e9s ou bas de l\u2019existence ; \u00e0 la souffrance et au bonheur ordinaire. La deuxi\u00e8me se rapporte aux principes essentiels de la lib\u00e9ration ; elle n\u2019a pas simplement pour but les progr\u00e8s spirituels d\u2019une vie \u00e0 l\u2019autre, mais l\u2019\u00e9mancipation du cycle de l\u2019existence, des vies et des morts r\u00e9p\u00e9titives.<\/p>\n\n\n\n La Compr\u00e9hension Juste ordinaire implique une compr\u00e9hension correcte de la loi du karma, la cons\u00e9quence morale de toute action. La traduction litt\u00e9rale est \u00ab la compr\u00e9hension juste de la responsabilit\u00e9 de l\u2019action \u00bb (kammassakata sammaditthi<\/em>), et sa formulation premi\u00e8re est : \u00ab Les \u00eatres sont propri\u00e9taires de leurs actions, h\u00e9ritiers de leurs actions ; ils sont construits par leurs actions, li\u00e9s \u00e0 leurs actions, et soutenus par leurs actions. Quelles que soient les actions qu\u2019ils accomplissent, en bien ou en mal, ils en h\u00e9riteront \u00bb. D\u2019autres formulations plus sp\u00e9cifiques se retrouvent dans les textes. Un passage affirme, par exemple, que les actions vertueuses, comme faire un don ou une offrande, ont une signification morale ; que des actes bons ou mauvais produisent des fruits correspondants ; que nous avons le devoir de servir nos parents ; que la renaissance existe ; qu\u2019il y a un monde au-del\u00e0 du monde visible ; et que des enseignants religieux, ayant de hautes r\u00e9alisations, existent dans ce monde pour exposer la v\u00e9rit\u00e9 de la r\u00e9alit\u00e9 sur la base de leur propre r\u00e9alisation sup\u00e9rieure.<\/p>\n\n\n\n Pour comprendre les implications de cette forme de Compr\u00e9hension Juste, nous devons d\u2019abord examiner la signification du mot cl\u00e9 : kamma <\/em>ou karma. Ce mot signifie simplement \u00ab action \u00bb. Pour le Bouddhisme, il s\u2019agit n\u00e9cessairement d\u2019une action volontaire, d\u2019actes qui expriment une volont\u00e9 morale d\u00e9termin\u00e9e, car c\u2019est l\u2019aspect volontaire qui donne \u00e0 l\u2019acte sa signification \u00e9thique. Ainsi le Bouddha a li\u00e9 explicitement l\u2019action \u00e0 l\u2019intention d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e. Dans un discours sur l\u2019analyse du karma, il dit : \u00ab Moines, c\u2019est l\u2019intention que j\u2019appelle \u2018action\u2019. Ayant voulu quelque chose, on accomplit un acte correspondant \u00e0 travers le corps, la parole ou l\u2019esprit. \u00bb. Le lien du karma avec l\u2019intention fait du karma un geste essentiellement mental, un facteur qui prend son origine dans l\u2019esprit et qui cherche \u00e0 mat\u00e9rialiser ses pulsions, ses attirances ou ses objectifs. L\u2019intention s\u2019exprime par l\u2019un de ces trois canaux \u2013 corps, parole ou esprit \u2013 appel\u00e9s \u00ab les trois portes de l\u2019action \u00bb (kammadvara<\/em>). Une intention exprim\u00e9e par le corps est un acte corporel ; une intention exprim\u00e9e par la parole est un acte verbal ; et une intention qui r\u00e9sulte de pens\u00e9es, de projections, d\u2019id\u00e9es et d\u2019autres \u00e9tats mentaux, sans s\u2019exprimer ext\u00e9rieurement, est un acte mental. Ainsi le facteur unique de l\u2019intention se diff\u00e9rencie en trois types de karma selon le canal par lequel il se manifeste.<\/p>\n\n\n\n Mais la Compr\u00e9hension Juste exige plus qu\u2019une simple connaissance de la signification g\u00e9n\u00e9rale du karma. Il faut aussi comprendre : 1) la distinction \u00e9thique entre karma b\u00e9n\u00e9fique et non-b\u00e9n\u00e9fique. 2) Les caract\u00e8res principaux de chacun de ces types. 3) Les racines d\u2019o\u00f9 naissent ces actes. Comme exprim\u00e9 dans un enseignement du Bouddha : \u00ab Quand un noble disciple comprend ce qui est karmiquement non-b\u00e9n\u00e9fique et la racine du karma non-b\u00e9n\u00e9fique, ce qui est karmiquement b\u00e9n\u00e9fique et la racine du karma b\u00e9n\u00e9fique, il a la Compr\u00e9hension Juste \u00bb.<\/p>\n\n\n\n 1\/ Karma non-b\u00e9n\u00e9fique (akusala<\/em>) et b\u00e9n\u00e9fique (kusala<\/em>). Le karma non-b\u00e9n\u00e9fique est l\u2019acte qui est moralement condamnable, nuisible \u00e0 son propre d\u00e9veloppement spirituel, et qui g\u00e9n\u00e8re de la souffrance pour soi et les autres. Le karma b\u00e9n\u00e9fique, par contre, est l\u2019acte qui est moralement louable, qui favorise son propre d\u00e9veloppement spirituel, et qui est source de bienfaits pour soi et les autres.<\/p>\n\n\n\n 2\/ Caract\u00e9ristiques du karma non-b\u00e9n\u00e9fique et du karma b\u00e9n\u00e9fique. Des exemples innombrables de karma b\u00e9n\u00e9fique et non-b\u00e9n\u00e9fique peuvent \u00eatre cit\u00e9s, mais le Bouddha en a s\u00e9lectionn\u00e9 dix de chaque type. Il les appelle les dix axes de karma non-b\u00e9n\u00e9fique et b\u00e9n\u00e9fique. Parmi les dix, il y en a trois li\u00e9s au corps, quatre li\u00e9s \u00e0 la parole et trois li\u00e9s au mental. Les dix axes du karma non-b\u00e9n\u00e9fique peuvent \u00eatre divis\u00e9s comme suit, selon leur moyen d\u2019expression :<\/p>\n\n\n\n Les dix axes du karma b\u00e9n\u00e9fique sont le contraire : s\u2019abstenir des sept premiers axes du karma non-b\u00e9n\u00e9fique, \u00eatre libre de l\u2019avidit\u00e9 et de la malveillance, et avoir une compr\u00e9hension juste des choses. Bien que ces sept premiers points soient exerc\u00e9s en totalit\u00e9 par l\u2019esprit et ne m\u00e8nent pas n\u00e9cessairement \u00e0 l\u2019acte, ils sont d\u00e9sign\u00e9s comme \u00ab action b\u00e9n\u00e9fique corporelle ou verbale \u00bb parce qu\u2019ils sont au c\u0153ur de la ma\u00eetrise du corps et de la parole.<\/p>\n\n\n\n 3\/ Racines de l\u2019action. Les actes sont nomm\u00e9s b\u00e9n\u00e9fiques ou non-b\u00e9n\u00e9fiques sur la base de l\u2019intention qui les motive, appel\u00e9e \u00ab racine \u00bb (mula<\/em>). C\u2019est cette intention qui donne sa qualit\u00e9 morale \u00e0 la volont\u00e9 qui les anime. Ainsi, le karma est b\u00e9n\u00e9fique ou non-b\u00e9n\u00e9fique selon la nature b\u00e9n\u00e9fique ou non-b\u00e9n\u00e9fique de ses racines. Les racines sont de trois types pour chaque axe. Les racines non-b\u00e9n\u00e9fiques sont les trois impuret\u00e9s d\u00e9finies auparavant \u2013 avidit\u00e9, aversion, ignorance. Toute action r\u00e9sultant d\u2019elles est une action \u2013 un karma \u2013 non-b\u00e9n\u00e9fique. Les trois racines b\u00e9n\u00e9fiques leur sont directement oppos\u00e9es, et s\u2019expriment par la n\u00e9gative \u00e0 la mani\u00e8re indienne d\u2019autrefois : non-avidit\u00e9 (alobha<\/em>), non-aversion (adosa<\/em>), non-ignorance (amoha<\/em>). Bien que s\u2019exprimant par la n\u00e9gative, elles ne signifient pas seulement l\u2019absence d\u2019impuret\u00e9s, mais la qualit\u00e9 correspondante. Ainsi, la non-avidit\u00e9 implique le renoncement, le d\u00e9tachement et la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 ; la non-aversion implique la bienveillance, la sympathie et la douceur ; et la non-ignorance implique la sagesse. Toute action prenant son origine dans l\u2019une de ces racines est une action \u2013 un karma \u2013 b\u00e9n\u00e9fique.<\/p>\n\n\n\n L\u2019aspect le plus important du karma est sa capacit\u00e9 \u00e0 produire des r\u00e9sultats correspondant \u00e0 la qualit\u00e9 \u00e9thique de l\u2019acte. Une loi universelle immanente r\u00e8gne sur les actes volontaires, montrant que ces actions ont des cons\u00e9quences appel\u00e9es vipaka<\/em>, \u00ab m\u00fbrissement \u00bb, ou phala<\/em>, \u00ab fruits \u00bb. La loi qui relie les actes et leurs fruits est bas\u00e9e sur le simple principe que les actes non-b\u00e9n\u00e9fiques deviennent souffrance, et les actes b\u00e9n\u00e9fiques deviennent bonheur. Le m\u00fbrissement n\u2019arrive pas n\u00e9cessairement tout de suite, pas forc\u00e9ment dans la vie pr\u00e9sente. Le karma peut op\u00e9rer \u00e0 travers les vies successives ; il peut m\u00eame rester dormant pendant un temps infini dans le futur. Mais, chaque fois que nous effectuons un acte d\u00e9lib\u00e9r\u00e9, intentionnel, la volont\u00e9 laisse son empreinte sur le continuum mental o\u00f9 elle reste un potentiel emmagasin\u00e9. Quand le karma emmagasin\u00e9 rencontre des conditions favorables \u00e0 sa maturation, il sort de sa condition dormante et d\u00e9clenche un effet qui compense d\u00fbment l\u2019acte originel. Le m\u00fbrissement peut avoir lieu durant cette vie, la vie prochaine, ou une autre vie future. Un karma peut conduire \u00e0 la renaissance dans une existence future, d\u00e9terminant ainsi la forme que prendra notre vie ; ou il peut m\u00fbrir tout au long d\u2019une vie, d\u00e9terminant nos diff\u00e9rentes exp\u00e9riences de bonheur et de peine, de succ\u00e8s et d\u2019\u00e9chec, de progr\u00e8s et de d\u00e9clin. Mais quels que soient le moment et la mani\u00e8re dont il m\u00fbrit, les m\u00eames principes sont \u00e0 l\u2019\u0153uvre : les actions b\u00e9n\u00e9fiques donnent des r\u00e9sultats b\u00e9n\u00e9fiques et les actions non-b\u00e9n\u00e9fiques donnent des r\u00e9sultats non-b\u00e9n\u00e9fiques.<\/p>\n\n\n\n Reconna\u00eetre ce principe signifie maintenir une Compr\u00e9hension Juste ordinaire. Ce regard sur les choses exclut imm\u00e9diatement les multiples formes d\u2019opinions erron\u00e9es. En effet, comme il affirme que nos actes ont une influence sur la destin\u00e9e de nos vies futures, il s\u2019oppose \u00e0 une vision nihiliste qui estime que cette vie est notre seule existence et que la conscience dispara\u00eet \u00e0 notre mort. Et, comme il fonde la distinction entre le bien et le mal, le juste et le faux, dans un principe universel, il s\u2019oppose \u00e0 une \u00e9thique subjective qui affirme que le bien et le mal ne sont que des postulats d\u2019une opinion personnelle ou des moyens de contr\u00f4le social. Enfin, comme il affirme que les gens peuvent choisir librement leurs actes, dans les limites fix\u00e9es par les circonstances de leur vie, il s\u2019oppose \u00e0 la ligne strictement d\u00e9terministe stipulant que nos choix sont toujours soumis \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 et, de l\u00e0, que la volont\u00e9 propre est un leurre et que la responsabilit\u00e9 morale est ind\u00e9fendable.<\/p>\n\n\n\n Certaines des cons\u00e9quences de l’enseignement du Bouddha sur la Compr\u00e9hension Juste du karma et de ses fruits vont \u00e0 l’encontre des tendances populaires dans la pens\u00e9e d’aujourd’hui, et il est utile de clarifier ces diff\u00e9rences. L’enseignement sur \u200b\u200bla Compr\u00e9hension Juste fait valoir que le bien et le mal, le juste et le faux, transcendent les opinions re\u00e7ues sur ce qui est bon et mauvais, ce qui est bien et mal. Toute une soci\u00e9t\u00e9 peut \u00eatre fond\u00e9e sur une confusion des valeurs morales correctes, et m\u00eame si tout le monde dans cette soci\u00e9t\u00e9 peut applaudir un type particulier d’action comme juste, et condamner un autre type comme mal, cela ne les rend pas fondamentalement justes ou fausses pour autant. Pour le Bouddha, les normes morales sont objectives et invariables. Bien que l\u2019aspect moral de nos actes soit sans aucun doute conditionn\u00e9 par les circonstances qui nous ont pouss\u00e9s \u00e0 agir, il y a des crit\u00e8res objectifs de moralit\u00e9 \u00e0 la lumi\u00e8re desquels tout acte et tout code moral complet peut \u00eatre \u00e9valu\u00e9. Cet objectif standard de moralit\u00e9 fait partie int\u00e9grante du Dhamma, la loi cosmique de v\u00e9rit\u00e9 et de droiture. Son fondement trans-personnel de validation est le fait que les actes, comme expression de la volont\u00e9 qui les engendrent, produisent des cons\u00e9quences pour la personne, et que le lien entre les actes et leurs cons\u00e9quences est intrins\u00e8que \u00e0 l\u2019intention. Il n\u2019y a pas de juge divin qui si\u00e8ge sur le processus cosmique et qui attribue des r\u00e9compenses ou des punitions. Pourtant les actes eux-m\u00eames, par leur nature morale ou immorale inh\u00e9rente, g\u00e9n\u00e8rent des r\u00e9sultats appropri\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n Pour la grande majorit\u00e9 des gens, la compr\u00e9hension juste du karma et de ses r\u00e9sultats est bas\u00e9e sur la confiance, accept\u00e9e par la foi en un ma\u00eetre spirituel \u00e9minent qui proclame l\u2019efficacit\u00e9 morale de l\u2019action. Mais, m\u00eame quand le principe du karma n\u2019est pas vu de mani\u00e8re personnelle, il reste une facette de la Compr\u00e9hension Juste. Il en fait partie parce qu\u2019il rel\u00e8ve de la compr\u00e9hension \u2013 la compr\u00e9hension de notre place dans un sch\u00e9ma global des choses \u2013 et celui qui accepte le principe selon lequel nos actes intentionnels ont une charge morale a, dans cette mesure, compris un fait important concernant la nature de notre existence. Pourtant, la compr\u00e9hension juste de l\u2019efficacit\u00e9 karmique de l\u2019action ne doit pas rester exclusivement un acte de foi prot\u00e9g\u00e9 par une barri\u00e8re imp\u00e9n\u00e9trable. Elle peut devenir un objet de r\u00e9alisation directe. Par la pratique de certains \u00e9tats de profonde concentration, il est possible de d\u00e9velopper une facult\u00e9 particuli\u00e8re, appel\u00e9e \u00ab l\u2019oeil divin \u00bb (dibbacakkhu<\/em>), un pouvoir supra-sensoriel de vision qui r\u00e9v\u00e8le des choses cach\u00e9es aux yeux de chair. Quand cette facult\u00e9 est d\u00e9velopp\u00e9e, elle peut \u00eatre dirig\u00e9e sur le monde des vivants pour investiguer le fonctionnement de la loi du karma. Avec cette vision particuli\u00e8re, il devient possible de v\u00e9rifier par soi-m\u00eame, par une perception directe, comment les \u00eatres meurent et reviennent selon leur karma et comment ils rencontrent le bonheur et la souffrance en fonction de la maturation de leurs actes, bons et mauvais.<\/p>\n\n\n\n La compr\u00e9hension juste du karma et de ses fruits offre une d\u00e9monstration qui pousse \u00e0 s\u2019engager dans des actions vertueuses et \u00e0 atteindre un statut \u00e9lev\u00e9 dans la ronde des renaissances mais, en elle-m\u00eame, elle ne suffit pas pour mener \u00e0 la lib\u00e9ration. Il est possible qu\u2019une personne accepte la loi du karma mais limite ses objectifs \u00e0 des r\u00e9alisations ordinaires. Son intention, en r\u00e9alisant de nobles actions, pourrait \u00eatre l’accumulation de karma m\u00e9ritoire pour obtenir la prosp\u00e9rit\u00e9 et la r\u00e9ussite ici-bas, une renaissance heureuse en tant qu\u2019\u00eatre humain, ou la jouissance de la b\u00e9atitude c\u00e9leste dans les mondes divins. Il n’y a rien, dans la logique de la loi de causalit\u00e9 du karma, qui puisse nous pousser \u00e0 l’envie de transcender le cycle du karma et de ses fruits. L’\u00e9lan vers la lib\u00e9ration de l’ensemble du cycle de devenir d\u00e9pend de l’acquisition d’une perspective diff\u00e9rente et plus profonde qui donne une vision claire de l\u2019imperfection inh\u00e9rente \u00e0 toutes les formes d\u2019existence conditionn\u00e9e, m\u00eame la plus \u00e9lev\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n La Compr\u00e9hension Juste sup\u00e9rieure qui m\u00e8ne \u00e0 la lib\u00e9ration est la compr\u00e9hension des Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s. C\u2019est de cette compr\u00e9hension juste qu\u2019il s\u2019agit dans le premier facteur du Noble Octuple Sentier : la Noble<\/em> Compr\u00e9hension Juste. Ainsi, le Bouddha d\u00e9finit le facteur de la Compr\u00e9hension Juste express\u00e9ment par les quatre v\u00e9rit\u00e9s : \u00ab Qu\u2019est-ce que la Compr\u00e9hension Juste ? C\u2019est la compr\u00e9hension de la souffrance (dukkha<\/em>), la compr\u00e9hension de l’origine de la souffrance, la compr\u00e9hension de la cessation de la souffrance, la compr\u00e9hension de la voie menant \u00e0 la cessation de la souffrance \u00bb. Le Noble Octuple Sentier commence avec une compr\u00e9hension intellectuelle des Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s, con\u00e7ue seulement confus\u00e9ment \u00e0 travers le canal de la pens\u00e9e et de la r\u00e9flexion. Cette conception atteint son point culminant par la r\u00e9alisation directe de ces m\u00eames v\u00e9rit\u00e9s, p\u00e9n\u00e9tr\u00e9es avec une clart\u00e9 proche de l’illumination. Ainsi on peut dire que la Compr\u00e9hension Juste des Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s constitue \u00e0 la fois le d\u00e9but et la fin de la voie vers l\u2019extinction de la souffrance.<\/p>\n\n\n\n La premi\u00e8re Noble V\u00e9rit\u00e9 est la v\u00e9rit\u00e9 de la souffrance, l\u2019insatisfaction inh\u00e9rente de l\u2019existence, r\u00e9v\u00e9l\u00e9e par l\u2019impermanence, la douleur, et l\u2019incompl\u00e9tude intrins\u00e8que perp\u00e9tuelle li\u00e9e \u00e0 toute forme de vie. C\u2019est la Noble v\u00e9rit\u00e9 de la souffrance : Cette derni\u00e8re phrase a des implications si vastes qu\u2019elle doit attirer notre attention. Les cinq agr\u00e9gats de l\u2019attachement (pancupadanakkhandha<\/em>) sont un sch\u00e9ma de classification permettant de comprendre la nature de notre \u00eatre. Ce que nous sommes, dit le Bouddha, est un ensemble de cinq agr\u00e9gats \u2013 la forme mat\u00e9rielle, les ressentis, les perceptions, les formations mentales et la conscience sensorielle \u2013 tous connect\u00e9s \u00e0 l\u2019attachement. Nous sommes ces cinq aspects et ces cinq aspects sont nous. Quel que soit l\u2019objet de notre identification ou de notre saisie, il tombe dans les cinq agr\u00e9gats. Ensemble, les cinq agr\u00e9gats g\u00e9n\u00e8rent toute la gamme des pens\u00e9es, des \u00e9motions, des id\u00e9es et des dispositions avec lesquelles nous construisons \u00ab notre monde \u00bb. Ainsi la d\u00e9claration du Bouddha, selon laquelle les cinq agr\u00e9gats sont dukkha<\/em>, ram\u00e8ne effectivement toutes les exp\u00e9riences, notre existence enti\u00e8re, dans la sph\u00e8re de dukkha<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Mais alors se pose la question : pourquoi le Bouddha dit-il que les cinq agr\u00e9gats sont dukkha<\/em> ? La raison pour laquelle il l\u2019affirme, c’est que ces agr\u00e9gats sont impermanents. Ils changent d’instant en instant, apparaissent et disparaissent, sans que rien de substantiel ne subsiste apr\u00e8s eux. Comme ces cinq facteurs constitutifs de notre \u00eatre changent constamment, qu\u2019ils sont totalement d\u00e9pourvus d’un principe permanent, il n\u2019y a rien en eux \u00e0 quoi nous raccrocher pour y trouver une forme de s\u00e9curit\u00e9 ; seulement un mouvement constant de d\u00e9sint\u00e9gration qui, quand il est saisi par le d\u00e9sir de permanence, nous plonge dans la souffrance.<\/p>\n\n\n\n La deuxi\u00e8me Noble V\u00e9rit\u00e9 r\u00e9v\u00e8le la cause de dukkha<\/em>. Parmi toutes les impuret\u00e9s qui sont causes de souffrance, le Bouddha distingue la soif du d\u00e9sir (tanha<\/em>) comme \u00e9tant la cause principale et omnipr\u00e9sente ; c\u2019est \u00ab l’origine de la souffrance \u00bb, la noble v\u00e9rit\u00e9 de l’origine de la souffrance. C’est ce d\u00e9sir insatiable qui engendre les existences r\u00e9p\u00e9t\u00e9es, qui est li\u00e9 \u00e0 la jouissance et \u00e0 la sensualit\u00e9, et qui cherche le plaisir ici et l\u00e0 et, plus pr\u00e9cis\u00e9ment, le d\u00e9sir de plaisirs des sens, la soif d’existence et la soif de non-existence.<\/p>\n\n\n\n La troisi\u00e8me Noble V\u00e9rit\u00e9 inverse simplement cette relation \u00e0 l\u2019origine : si le d\u00e9sir est la cause de dukkha<\/em>, alors, pour \u00eatre libres de dukkha,<\/em> nous devons \u00e9liminer le d\u00e9sir. Ainsi, le Bouddha dit : \u00ab Ceci est la Noble V\u00e9rit\u00e9 de la cessation de la souffrance. C’est la disparition compl\u00e8te, la cessation de ce d\u00e9sir ; le renoncement et l\u2019abandon, la lib\u00e9ration et le d\u00e9tachement de ce d\u00e9sir. \u00bb L’\u00e9tat de paix parfaite qui appara\u00eet quand le d\u00e9sir est \u00e9limin\u00e9, c\u2019est le nibb\u0101na<\/em> (nirvana), un \u00e9tat inconditionn\u00e9 qui peut \u00eatre connu de notre vivant, lorsque s\u2019\u00e9teignent les flammes de l’avidit\u00e9, de l’aversion et de l’ignorance.<\/p>\n\n\n\n La quatri\u00e8me Noble V\u00e9rit\u00e9 nous montre la voie pour atteindre la fin de dukkha<\/em>, la voie de r\u00e9alisation du nibb\u0101na : le Noble Octuple Sentier.<\/p>\n\n\n\n La compr\u00e9hension juste des quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s est d\u00e9velopp\u00e9e en deux \u00e9tapes. La premi\u00e8re est appel\u00e9e \u00ab Compr\u00e9hension Juste en accord avec les Nobles V\u00e9rit\u00e9s \u00bb (saccanulomika samma ditthi) ;<\/em> la seconde est la \u00ab Compr\u00e9hension Juste qui p\u00e9n\u00e8tre les V\u00e9rit\u00e9s \u00bb (saccapativedha samma ditthi<\/em>). Pour acqu\u00e9rir la compr\u00e9hension juste qui s’accorde avec les Nobles V\u00e9rit\u00e9s, il faut avoir une compr\u00e9hension claire de leur signification et de l’importance qu\u2019elles ont dans notre vie. Une telle compr\u00e9hension s\u2019acquiert d\u2019abord en connaissant les V\u00e9rit\u00e9s et en les \u00e9tudiant. Par la suite, elle s\u2019approfondit par notre r\u00e9flexion, \u00e0 la lumi\u00e8re de l’exp\u00e9rience, jusqu’\u00e0 ce que l’on gagne une forte conviction quant \u00e0 leur v\u00e9racit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Mais, m\u00eame \u00e0 ce stade, les Nobles V\u00e9rit\u00e9s n’ont pas encore \u00e9t\u00e9 p\u00e9n\u00e9tr\u00e9es, de sorte que notre compr\u00e9hension est toujours partielle, li\u00e9e plus au concept qu\u2019\u00e0 la perception. Pour arriver \u00e0 la r\u00e9alisation exp\u00e9rientielle des v\u00e9rit\u00e9s, il est n\u00e9cessaire de s\u2019engager dans la pratique de la m\u00e9ditation d’abord, pour renforcer notre capacit\u00e9 \u00e0 stabiliser la concentration et ensuite, pour d\u00e9velopper la vision profonde. Cette vision se r\u00e9v\u00e8le par la contemplation des cinq agr\u00e9gats, les facteurs d’existence, afin de discerner leurs caract\u00e9ristiques r\u00e9elles. Au point culminant de cette contemplation, l’\u0153il mental se d\u00e9tourne des ph\u00e9nom\u00e8nes conditionn\u00e9s inclus dans les agr\u00e9gats et tourne son attention vers l’\u00e9tat inconditionn\u00e9, le nibb\u0101na, qui devient accessible gr\u00e2ce \u00e0 la facult\u00e9 approfondie du discernement. Avec ce retournement, lorsque l\u2019\u0153il de l’esprit voit le nibb\u0101na, il se produit une p\u00e9n\u00e9tration simultan\u00e9e de la totalit\u00e9 des quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s. En voyant le nibb\u0101na, l’\u00e9tat au-del\u00e0 de dukkha<\/em>, on d\u00e9couvre une perspective \u00e0 partir de laquelle on peut voir les cinq agr\u00e9gats et voir qu’ils sont dukkha<\/em>, simplement parce qu\u2019ils sont conditionn\u00e9s, sujets \u00e0 un changement sans fin. \u00c0 cet instant, le nibb\u0101na est r\u00e9alis\u00e9, la soif du d\u00e9sir s\u2019arr\u00eate ; on comprend alors que cette soif est la v\u00e9ritable cause de dukkha<\/em>. Quand le nibb\u0101na est vu, on d\u00e9couvre qu\u2019il est un \u00e9tat de paix, loin des tourbillons du devenir. Et parce que cette exp\u00e9rience a \u00e9t\u00e9 atteinte en pratiquant l\u2019Octuple Sentier, on sait, au fond de soi, que le Noble Octuple Sentier est v\u00e9ritablement la voie qui m\u00e8ne hors de dukkha<\/em>. La Compr\u00e9hension Juste qui p\u00e9n\u00e8tre les quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s vient \u00e0 la fin de la voie, pas au d\u00e9but. Nous devons commencer par la Compr\u00e9hension Juste qui se conforme aux V\u00e9rit\u00e9s, qui est acquise par l\u2019\u00e9tude et fortifi\u00e9e par la r\u00e9flexion. Ce regard nous donne l\u2019aspiration de pratiquer, de nous appliquer \u00e0 l\u2019entra\u00eenement aux trois disciplines : la vertu, la concentration et la sagesse. Quand l\u2019entra\u00eenement se d\u00e9veloppe, l\u2019\u0153il de la sagesse s\u2019ouvre de lui-m\u00eame, p\u00e9n\u00e8tre les V\u00e9rit\u00e9s et lib\u00e8re l\u2019esprit de sa prison.<\/p>\n\n\n\n <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Extrait de Le Noble Octuple Sentier par Bhikkhu Bodhi Traduction de Anne Michel et Jeanne Schut Les huit facteurs du Noble Octuple Sentier ne sont pas des \u00e9tapes \u00e0 suivre dans l\u2019ordre, l\u2019une apr\u00e8s l\u2019autre. 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– Le groupe de la concentration (samadhikkhanda) fait de l\u2019effort juste, de l\u2019attention juste et de la concentration juste.
– Le groupe de la sagesse (pa\u00f1\u00f1akkhanda) fait de la compr\u00e9hension juste et de la pens\u00e9e juste.<\/p>\n\n\n\nCompr\u00e9hension Juste ordinaire<\/h2>\n\n\n\n
\n
La Compr\u00e9hension Juste sup\u00e9rieure<\/h2>\n\n\n\n
\u00ab La naissance est souffrance ; la maladie est souffrance ; la mort est souffrance ; le chagrin, les lamentations, la douleur, l\u2019accablement et le d\u00e9sespoir sont souffrance ; \u00eatre li\u00e9 \u00e0 ce que l\u2019on n\u2019aime pas est souffrance ; \u00eatre s\u00e9par\u00e9 de ce que l\u2019on aime est souffrance ; ne pas obtenir ce que l\u2019on veut est souffrance ; en bref, les cinq agr\u00e9gats de l\u2019attachement sont souffrance. \u00bb<\/p>\n\n\n\n