{"id":881,"date":"2026-05-03T18:35:31","date_gmt":"2026-05-03T18:35:31","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=881"},"modified":"2026-05-03T18:35:31","modified_gmt":"2026-05-03T18:35:31","slug":"parole-action-et-moyens-dexistence-justes","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/parole-action-et-moyens-dexistence-justes\/","title":{"rendered":"parole, action et moyens d’existence justes"},"content":{"rendered":"\n

Extrait de Le Noble Octuple Sentier <\/em>par Bhikkhu Bodhi<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Traduction de Anne Michel et Jeanne Schut<\/em><\/h2>\n\n\n\n

Les trois aspects suivants de la voie \u2013 Parole Juste, Action Juste, Moyens d\u2019existence Justes \u2013 peuvent \u00eatre trait\u00e9s ensemble. En tant que groupe, ils repr\u00e9sentent les trois premiers aspects de la voie, la discipline morale (silakkhandha<\/em>). Bien que les principes \u00e9voqu\u00e9s dans cette section visent \u00e0 restreindre les actions immorales et \u00e0 promouvoir la bonne conduite, leur but essentiel n\u2019est pas tant \u00e9thique que spirituel. Ils ne sont pas propos\u00e9s simplement comme guides de nos actions, mais avant tout comme des aides \u00e0 la purification mentale. En tant que mesure n\u00e9cessaire au bien-\u00eatre humain, l’\u00e9thique se justifie pleinement dans les enseignements du Bouddha et son importance ne peut pas \u00eatre sous-estim\u00e9e. Mais, dans le contexte particulier de l\u2019Octuple Sentier, les principes \u00e9thiques sont subordonn\u00e9s au but essentiel de la voie, la d\u00e9livrance finale de la souffrance. Ainsi, pour que la pratique morale devienne vraiment partie de la voie, elle doit \u00eatre soumise aux deux premiers facteurs, la Compr\u00e9hension Juste et l\u2019Intention Juste, et elle doit mener au-del\u00e0, \u00e0 la pratique de la concentration et de la sagesse.<\/p>\n\n\n\n

Bien que l\u2019entra\u00eenement dans la discipline morale fasse partie du premier groupe des trois aspects de la voie, ce n\u2019est pas un aspect anodin. C\u2019est le fondement de toute la voie, essentiel au succ\u00e8s des autres entra\u00eenements. Le Bouddha lui-m\u00eame exhortait fr\u00e9quemment ses disciples \u00e0 adh\u00e9rer aux r\u00e8gles de la discipline, \u00ab en voyant les p\u00e9rils de la moindre transgression \u00bb. Un jour, un moine approcha le Bouddha et lui demanda de lui r\u00e9sumer l\u2019entra\u00eenement en quelques mots. Le Bouddha r\u00e9pondit : \u00ab D\u2019abord, \u00e9tablis-toi dans le point de d\u00e9part des \u00e9tats b\u00e9n\u00e9fiques, c\u2019est-\u00e0-dire, dans la discipline morale purifi\u00e9e et la Compr\u00e9hension Juste. Puis, lorsque ta discipline morale sera purifi\u00e9e et que ta compr\u00e9hension sera claire, pratique les quatre fondements de l\u2019attention \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Le mot pali traduit par \u00ab\u00a0discipline morale\u00a0\u00bb, sila<\/em>, appara\u00eet dans les textes avec plusieurs significations qui se compl\u00e8tent et qui sont toutes li\u00e9es \u00e0 une conduite juste. Dans certains contextes, il signifie l\u2019action en conformit\u00e9 avec la discipline morale\u00a0; ailleurs, ce sont les principes eux-m\u00eames ou encore, les qualit\u00e9s vertueuses d\u2019un caract\u00e8re qui r\u00e9sultent de l\u2019observance des principes moraux. Sila<\/em>, dans le sens des pr\u00e9ceptes ou des principes, repr\u00e9sente le c\u00f4t\u00e9 formel de l\u2019entra\u00eenement moral, sila <\/em>en tant qu\u2019\u00e9thique repr\u00e9sente l\u2019esprit vivant, et sila<\/em> en tant que comportement juste repr\u00e9sente l\u2019expression de la vertu dans les situations de vie r\u00e9elles. Souvent sila<\/em> est d\u00e9fini comme l\u2019absence de comportements non-b\u00e9n\u00e9fiques en actes et en paroles. Cette d\u00e9finition, qui met en avant l\u2019acte ext\u00e9rieur, appara\u00eet superficielle. D\u2019autres explications, cependant, corrigent cette faiblesse et r\u00e9v\u00e8lent qu\u2019il y a plus dans cet aspect de sila que ce qui appara\u00eet au premier abord. L\u2019Abhidhamma<\/em>, par exemple, assimile sila au facteur mental de l\u2019abstinence (viratiyo<\/em>) \u2013 parole juste, action juste, moyens d\u2019existence justes \u2013 un lien qui rend clair le fait qu\u2019en s\u2019entra\u00eenant \u00e0 observer les principes moraux, c\u2019est l\u2019esprit lui-m\u00eame qui est entra\u00een\u00e9. Ainsi, tout en permettant \u00e0 sila<\/em> d\u2019amener le b\u00e9n\u00e9fice \u00ab\u00a0public\u00a0\u00bb d\u2019inhiber les comportements relationnels nuisibles, il entra\u00eene le b\u00e9n\u00e9fice personnel de la purification mentale, emp\u00eachant les impuret\u00e9s de nous dicter notre ligne de conduite.<\/p>\n\n\n\n

Le mot fran\u00e7ais \u00ab\u00a0moralit\u00e9\u00a0\u00bb et ses d\u00e9riv\u00e9s sugg\u00e8rent un sentiment d\u2019obligation et de contrainte tr\u00e8s \u00e9loign\u00e9 du concept bouddhiste de sila\u00a0<\/em>; cette connotation vient probablement du contexte th\u00e9iste de l\u2019\u00e9thique occidentale. Le Bouddhisme, avec son cadre non-th\u00e9iste, enracine son \u00e9thique, non dans la notion d\u2019ob\u00e9issance, mais dans celle de l\u2019harmonie. En fait, les Commentaires expliquent le mot sila<\/em> par un autre mot, samadhana<\/em>, qui signifie \u00ab harmonie\u00a0\u00bb ou \u00ab\u00a0coordination\u00a0\u00bb.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019observance de sila<\/em> m\u00e8ne \u00e0 l\u2019harmonie \u00e0 plusieurs niveaux\u00a0: social, psychologique, karmique, et contemplatif. Au niveau social, les principes de sila<\/em> aident \u00e0 \u00e9tablir des relations interpersonnelles harmonieuses, soudant la masse des membres si diff\u00e9remment constitu\u00e9s de la soci\u00e9t\u00e9, avec leurs propres int\u00e9r\u00eats et leurs objectifs personnels, en un ordre social coh\u00e9sif, dans lequel les conflits, s\u2019ils ne sont pas totalement \u00e9limin\u00e9s, sont au moins r\u00e9duits. \u00c0 un niveau psychologique, sila<\/em> am\u00e8ne l\u2019harmonie dans l\u2019esprit, une protection contre les f\u00ealures int\u00e9rieures caus\u00e9es par la culpabilit\u00e9 et le remords des transgressions morales. Au niveau karmique, l\u2019observance de sila<\/em> assure une harmonie avec la loi cosmique du karma et, par cons\u00e9quent, des r\u00e9sultats favorables au fil des mouvements \u00e0 venir dans les cycles r\u00e9p\u00e9t\u00e9s de vie et de mort. Au niveau contemplatif, sila<\/em> aide \u00e0 \u00e9tablir les pr\u00e9liminaires de purification de l\u2019esprit et \u00e0 les compl\u00e9ter de plus en plus profond\u00e9ment et finement, par le d\u00e9veloppement m\u00e9thodique de la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 et du discernement.<\/p>\n\n\n\n

Lorsqu\u2019ils sont expliqu\u00e9s bri\u00e8vement, les facteurs de la discipline morale sont souvent consid\u00e9r\u00e9s n\u00e9gativement, en termes d\u2019abstinence. Mais il y a plus dans sila <\/em>que le renoncement \u00e0 ce qui est mal. Comme nous allons le voir, chaque principe inclus dans les pr\u00e9ceptes a en fait deux aspects, tous deux essentiels \u00e0 l\u2019entra\u00eenement dans son ensemble. L\u2019un est l\u2019abstinence du non-b\u00e9n\u00e9fique, l\u2019autre l\u2019engagement dans ce qui est b\u00e9n\u00e9fique\u00a0; le premier est appel\u00e9 \u00ab\u00a0\u00e9vitement\u00a0\u00bb (varitta<\/em>) et le deuxi\u00e8me \u00ab\u00a0performance\u00a0\u00bb (caritta<\/em>). Au d\u00e9but de l\u2019entra\u00eenement, le Bouddha recommande l\u2019aspect de l\u2019\u00e9vitement. Il fait cela non parce que l\u2019abstinence du non-b\u00e9n\u00e9fique est suffisante en elle-m\u00eame, mais pour \u00e9tablir les \u00e9tapes de la pratique dans une s\u00e9quence appropri\u00e9e. Les \u00e9tapes sont \u00e9tablies dans un ordre naturel (plus logique que temporel) dans le fameux verset du Dhammapada<\/em>\u00a0: \u00ab\u00a0\u00c9vite tout mal, cultive le bien, purifie ton esprit, ceci est l\u2019enseignement du Bouddha\u00a0\u00bb (v.183) Les deux autres \u00e9tapes \u2013 cultiver le bien et purifier l\u2019esprit \u2013 vont aussi \u00eatre prises en consid\u00e9ration mais, pour assurer leur succ\u00e8s, la r\u00e9solution d\u2019\u00e9viter le non-b\u00e9n\u00e9fique est une n\u00e9cessit\u00e9. Sans une telle r\u00e9solution, l\u2019\u00e9lan pour d\u00e9velopper les qualit\u00e9s b\u00e9n\u00e9fiques est vou\u00e9 \u00e0 finir dans un sch\u00e9ma de croissance d\u00e9form\u00e9 et rabougri.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019entra\u00eenement \u00e0 la discipline morale r\u00e9git les deux canaux principaux de l\u2019action ext\u00e9rieure, la parole et le corps, aussi bien qu\u2019un autre secteur d\u2019importance vitale : la fa\u00e7on dont nous gagnons notre vie. Ainsi, l\u2019entra\u00eenement contient trois facteurs : la parole juste, l\u2019action juste et les moyens d\u2019existence justes. Nous allons les examiner l\u2019un apr\u00e8s l\u2019autre, en suivant l\u2019ordre dans lequel ils ont \u00e9t\u00e9 propos\u00e9s dans la pr\u00e9sentation habituelle du Sentier.<\/p>\n\n\n\n

La Parole Juste (samma vaca<\/em>)<\/h2>\n\n\n\n

Le Bouddha divise la Parole Juste en quatre aspects : s\u2019abstenir de paroles fausses, s\u2019abstenir de paroles m\u00e9disantes, s\u2019abstenir de paroles dures et s\u2019abstenir de paroles futiles. Comme les cons\u00e9quences des mots ne sont pas aussi imm\u00e9diatement \u00e9videntes que celles des actes, son importance et son potentiel peuvent \u00eatre facilement ignor\u00e9s. Mais une simple r\u00e9flexion nous permettra de voir que la parole et son alli\u00e9e, l\u2019\u00e9criture, peuvent avoir des cons\u00e9quences \u00e9normes en termes de bien ou de mal. En fait, si pour des \u00eatres comme les animaux qui vivent \u00e0 un niveau pr\u00e9verbal, l\u2019action physique pr\u00e9domine, pour les humains, immerg\u00e9s dans la communication verbale, la parole devient prioritaire. Les mots peuvent briser des vies, cr\u00e9er des ennemis, d\u00e9clencher des guerres, ou bien ils peuvent apporter la sagesse, mettre fin aux divisions et apporter la paix. Cela a toujours \u00e9t\u00e9 ainsi, pourtant \u00e0 notre \u00e9poque, les potentiels positifs et n\u00e9gatifs du langage ont \u00e9t\u00e9 \u00e9norm\u00e9ment multipli\u00e9s par l\u2019extraordinaire augmentation des moyens, de la rapidit\u00e9 et des diff\u00e9rents domaines li\u00e9s \u00e0 la communication. La capacit\u00e9 verbale et \u00e9crite a souvent \u00e9t\u00e9 consid\u00e9r\u00e9e comme la marque distinctive de l\u2019esp\u00e8ce humaine. Nous pouvons donc appr\u00e9cier le besoin de faire de cette comp\u00e9tence un moyen d\u2019aller vers l\u2019excellence plut\u00f4t que, comme c\u2019est trop souvent le cas, un signe de la d\u00e9gradation humaine.<\/p>\n\n\n\n

1\/ S\u2019abstenir de fausses paroles (musavada veramani<\/em>)<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00ab La personne \u00e9vite le mensonge et s\u2019abstient de la parole fausse : elle parle vrai, est engag\u00e9e dans la v\u00e9rit\u00e9, cr\u00e9dible, digne de confiance, elle ne trompe pas autrui. Lors d\u2019une rencontre, parmi des gens, avec des proches, dans la soci\u00e9t\u00e9, ou \u00e0 la cour du roi, \u00e9tant appel\u00e9e et questionn\u00e9e pour \u00eatre t\u00e9moin de ce qu\u2019elle sait, elle r\u00e9pondra, si elle ne sait rien : \u00ab Je ne sais rien \u00bb et si elle sait, elle r\u00e9pondra : \u00ab je sais \u00bb. Si elle n\u2019a rien vu, elle r\u00e9pondra : \u00ab Je n\u2019ai rien vu \u00bb et si elle a vu quelque chose, elle r\u00e9pondra : \u00ab J\u2019ai vu \u00bb. Ainsi elle ne dira jamais sciemment un mensonge, que ce soit pour son propre avantage, pour l\u2019avantage de quelqu\u2019un d\u2019autre ou pour un quelconque avantage. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Cette d\u00e9claration du Bouddha inclut les deux aspects, positifs et n\u00e9gatifs, du pr\u00e9cepte. Le c\u00f4t\u00e9 n\u00e9gatif, c\u2019est s\u2019abstenir de mentir. Le c\u00f4t\u00e9 positif, c\u2019est dire la v\u00e9rit\u00e9. Le facteur d\u00e9terminant derri\u00e8re la transgression est l\u2019intention de tromper. Si quelqu\u2019un dit quelque chose de faux en croyant que c\u2019est vrai, il n\u2019y a pas de transgression du pr\u00e9cepte puisqu\u2019il n\u2019y a aucune intention de tromper. Bien que l\u2019intention de tromper soit commune \u00e0 tous les cas de parole fausse, le mensonge peut appara\u00eetre sous diff\u00e9rents aspects selon la motivation de base : l\u2019avidit\u00e9, l\u2019aversion ou l\u2019ignorance. L\u2019avidit\u00e9 comme motivation principale vise \u00e0 mentir pour obtenir des avantages personnels ou des avantages pour nos proches \u2013 biens mat\u00e9riels, position sociale, respect ou admiration. Avec l\u2019aversion comme motivation, la parole fausse prend la forme d\u2019un mensonge malveillant, destin\u00e9 \u00e0 blesser ou \u00e0 nuire \u00e0 autrui. Quand l\u2019ignorance est la motivation principale, le r\u00e9sultat est un type moins pernicieux de parole fausse : le mensonge irrationnel, compulsif, l\u2019exag\u00e9ration pour se rendre int\u00e9ressant, le mensonge pour plaisanter.<\/p>\n\n\n\n

Les stricts enseignements du Bouddha contre le mensonge reposent sur plusieurs raisons. D\u2019abord, le mensonge d\u00e9truit la coh\u00e9sion sociale. Les gens ne peuvent vivre ensemble en soci\u00e9t\u00e9 que sur la base d\u2019une confiance mutuelle o\u00f9 ils ont des raisons de croire que les autres disent la v\u00e9rit\u00e9. En d\u00e9truisant les fondements de la confiance et en introduisant la suspicion massive, le mensonge largement r\u00e9pandu devient le signe annonciateur du d\u00e9clin d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 solidaire vers le chaos. Mais le mensonge a d\u2019autres cons\u00e9quences, d\u2019une nature profond\u00e9ment personnelle et au moins aussi d\u00e9sastreuse. En effet, de par sa nature, le mensonge tend \u00e0 prolif\u00e9rer. Ayant menti une fois, nous sommes pouss\u00e9s \u00e0 mentir encore pour d\u00e9fendre notre cr\u00e9dibilit\u00e9, pour d\u00e9peindre une image plausible de la situation. Ainsi le processus se r\u00e9p\u00e8te : les mensonges s\u2019\u00e9tendent, se multiplient et s\u2019additionnent jusqu\u2019\u00e0 nous enfermer dans une cage de tromperie d\u2019o\u00f9 il est difficile de s\u2019\u00e9chapper. Le mensonge devient alors un mod\u00e8le miniature de tout le processus de l\u2019ignorance subjective. Dans tous les cas, celui qui a commenc\u00e9 \u00e0 tricher puis essay\u00e9 de prouver qu\u2019il avait raison devient prisonnier de sa propre tromperie et finit par en devenir la victime.<\/p>\n\n\n\n

De telles consid\u00e9rations sont probablement \u00e0 l\u2019origine des conseils que le Bouddha a donn\u00e9s \u00e0 son fils, le jeune novice Rahula, juste apr\u00e8s son ordination. Un jour, le Bouddha s\u2019approcha de Rahula, lui montra un bol contenant un peu d\u2019eau et lui demanda\u00a0:<\/p>\n\n\n\n

\u2013 Rahula, vois-tu ce petit peu d\u2019eau au fond du bol\u00a0?\u00a0
\u2013 Oui, je le vois, r\u00e9pondit l\u2019enfant.
\u2013 Eh bien, la possibilit\u00e9 de r\u00e9alisation spirituelle de celui qui n\u2019a pas peur de mentir d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment est aussi petite que cela.<\/p>\n\n\n\n

Puis le Bouddha jeta l\u2019eau, reposa le bol, et dit\u00a0:
\u2013 Vois-tu, Rahula, comment l\u2019eau a \u00e9t\u00e9 rejet\u00e9e\u00a0? De la m\u00eame fa\u00e7on, celui qui dit un mensonge d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 rejette les succ\u00e8s spirituels qu\u2019il a r\u00e9alis\u00e9s.\u00a0 Puis le Bouddha demanda encore\u00a0:
\u2013 Vois-tu comment ce bol est maintenant vide\u00a0? De la m\u00eame fa\u00e7on, celui qui n\u2019a pas honte de dire des mensonges est vide de toute r\u00e9alisation spirituelle.\u00a0

Ensuite, le Bouddha retourna le bol et dit\u00a0:\u00a0
\u2013 Vois-tu, Rahula, comment ce bol est tourn\u00e9 \u00e0 l\u2019envers\u00a0? De la m\u00eame fa\u00e7on, celui qui dit un mensonge d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 tourne ses r\u00e9alisations spirituelles \u00e0 l\u2019envers et devient incapable de progr\u00e8s.\u00a0C\u2019est pourquoi, conclut le Bouddha, personne ne devrait dire un mensonge d\u00e9lib\u00e9r\u00e9, m\u00eame par plaisanterie.<\/p>\n\n\n\n

Il est dit que, au cours de son entra\u00eenement spirituel sur plusieurs vies, un boddhisattva<\/em> peut briser tous les pr\u00e9ceptes moraux sauf l\u2019engagement \u00e0 dire la v\u00e9rit\u00e9. La raison est tr\u00e8s profonde et r\u00e9v\u00e8le que l\u2019engagement envers la v\u00e9rit\u00e9 a une signification qui transcende le domaine de l\u2019\u00e9thique et m\u00eame de la purification mentale\u00a0; elle rel\u00e8ve du domaine de la connaissance et de l\u2019\u00catre. La parole vraie fournit, dans la sph\u00e8re de la communication interpersonnelle, un parall\u00e8le \u00e0 la sagesse dans la sph\u00e8re de la compr\u00e9hension priv\u00e9e. Les deux sont respectivement les modalit\u00e9s int\u00e9rieures et ext\u00e9rieures du m\u00eame engagement \u00e0 ce qui est vrai. La sagesse consiste en la r\u00e9alisation de la v\u00e9rit\u00e9, et la v\u00e9rit\u00e9 (sacca<\/em>) n\u2019est pas juste une proposition verbale, mais la nature des choses telles qu\u2019elles sont. Pour r\u00e9aliser la v\u00e9rit\u00e9, tout notre \u00eatre doit \u00eatre harmonis\u00e9 avec ce qui est r\u00e9el, les choses telles qu\u2019elles sont. Ceci implique que, dans la communication avec les autres, nous soyons respectueux des choses telles qu\u2019elles sont en parlant vrai. Le parler vrai \u00e9tablit une correspondance entre notre propre \u00eatre int\u00e9rieur et la nature r\u00e9elle des ph\u00e9nom\u00e8nes, permettant \u00e0 la sagesse de se manifester et de p\u00e9n\u00e9trer leur nature r\u00e9elle. Ainsi, bien plus qu\u2019un principe \u00e9thique, la d\u00e9votion \u00e0 la parole juste exprime notre intention de nous reposer sur la r\u00e9alit\u00e9 plut\u00f4t que sur l\u2019illusion, sur la v\u00e9rit\u00e9 comprise par la sagesse plut\u00f4t que sur des inventions tiss\u00e9es par le d\u00e9sir.<\/p>\n\n\n\n

2\/ S\u2019abstenir de paroles m\u00e9disantes<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00ab Il \u00e9vite les mots m\u00e9disants et s\u2019en abstient. Ce qu\u2019il a entendu ici, il ne le r\u00e9p\u00e8te pas l\u00e0-bas dans le but de causer des dissensions ; et ce qu\u2019il a entendu l\u00e0-bas, il ne le r\u00e9p\u00e8te pas ici dans le but de cr\u00e9er des dissensions. Ainsi, il unit ceux qui sont divis\u00e9s et il encourage ceux qui sont unis \u00e0 le rester. La bonne entente le rend heureux, il se r\u00e9jouit et encourage la bonne entente. Et par ses paroles, il r\u00e9pand la bonne entente. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

La parole m\u00e9disante et calomnieuse est une parole qui tend \u00e0 cr\u00e9er l\u2019inimiti\u00e9 et la division, \u00e0 \u00e9loigner une personne ou un groupe d\u2019un autre. La raison de telles paroles est, en g\u00e9n\u00e9ral, l\u2019aversion, le ressentiment face au succ\u00e8s ou \u00e0 la valeur d\u2019un rival ; c\u2019est l\u2019intention de d\u00e9truire l\u2019autre par le d\u00e9nigrement verbal. D\u2019autres raisons peuvent entrer aussi en ligne de compte : l\u2019intention cruelle de blesser, le d\u00e9sir mauvais de s\u2019attirer de l\u2019affection, le plaisir pervers de voir des amis divis\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

La parole m\u00e9disante est l\u2019une des plus graves transgressions morales. La racine de la haine rend le karma non-b\u00e9n\u00e9fique d\u00e9j\u00e0 suffisamment lourd mais, comme la parole est g\u00e9n\u00e9ralement prononc\u00e9e apr\u00e8s r\u00e9flexion, les forces n\u00e9gatives deviennent encore plus graves du fait de la pr\u00e9m\u00e9ditation. Lorsqu\u2019une affirmation m\u00e9disante est fausse, les actes mauvais de tromperie et de diffamation se combinent pour produire un karma n\u00e9gatif extr\u00eamement puissant. Les textes canoniques rapportent plusieurs cas dans lesquels la calomnie d\u2019un innocent m\u00e8ne \u00e0 une renaissance imm\u00e9diate dans une sph\u00e8re de grande souffrance.<\/p>\n\n\n\n

Le contraire de la m\u00e9disance, comme l\u2019indique le Bouddha, est la parole qui encourage l\u2019amiti\u00e9 et l\u2019harmonie. Un tel discours vient d\u2019un esprit plein de bienveillance et de sympathie. Cela d\u00e9veloppe la confiance et l\u2019affection des autres qui sentent qu\u2019ils peuvent s\u2019ouvrir sans peur que leurs paroles soient utilis\u00e9es contre eux. Au-del\u00e0 du b\u00e9n\u00e9fice \u00e9vident que de telles paroles apportent dans la vie pr\u00e9sente, il est dit que s\u2019abstenir de m\u00e9dire a, comme r\u00e9sultat karmique, d\u2019attirer de nombreux amis qui ne pourront jamais se d\u00e9tourner de nous malgr\u00e9 les paroles m\u00e9disantes d\u2019un autre.<\/p>\n\n\n\n

3\/ S\u2019abstenir de paroles dures<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00ab Il \u00e9vite le langage dur et s\u2019abstient de l\u2019exprimer. Il parle avec des paroles douces, agr\u00e9ables \u00e0 l\u2019oreille, aimables, des mots qui vont droit au c\u0153ur, qui sont courtois, amicaux, et plaisants \u00e0 chacun. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

La parole dure est prononc\u00e9e avec col\u00e8re, avec une intention de causer de la peine. De telles paroles peuvent prendre diff\u00e9rentes formes. Nous pouvons ici en retenir trois\u00a0:
– Le discours injurieux : r\u00e9primander, railler ou bl\u00e2mer agressivement avec des mots amers.
– L\u2019insulte\u00a0: blesser l\u2019autre en lui attribuant des d\u00e9fauts qui lui enl\u00e8vent sa dignit\u00e9.
– Le sarcasme\u00a0: parler d\u2019une mani\u00e8re qui semble flatteuse, mais d\u2019un ton si ironique que l\u2019intention de blesser est \u00e9vidente et cause de la peine.<\/p>\n\n\n\n

La principale racine de la parole dure est l\u2019aversion qui prend la forme de la col\u00e8re. Comme, dans ce cas, l\u2019impuret\u00e9 tend \u00e0 s\u2019exprimer de mani\u00e8re impulsive, sans volont\u00e9 d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e, la transgression est moins grave que la calomnie et les cons\u00e9quences karmiques sont g\u00e9n\u00e9ralement moins lourdes. Pourtant la parole dure est une action non-b\u00e9n\u00e9fique avec des r\u00e9sultats d\u00e9sagr\u00e9ables pour soi et pour autrui, aussi bien maintenant que dans le futur. Il est donc bon de s\u2019abstenir. L\u2019antidote id\u00e9al est la patience : apprendre \u00e0 tol\u00e9rer le bl\u00e2me et la critique des autres, \u00eatre en empathie avec leurs faiblesses, respecter les diff\u00e9rences de points de vue, endurer les injures sans se sentir pouss\u00e9 \u00e0 user de repr\u00e9sailles. Le Bouddha pr\u00f4ne la patience m\u00eame dans les conditions les plus terribles :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Moines, m\u00eame si des bandits meurtriers vous coupaient les membres et les jointures avec une scie, celui qui exprimerait des paroles de col\u00e8re ne suivrait pas mes enseignements. Ainsi devez-vous vous entra\u00eener : \u2018Mon esprit va rester in\u00e9branlable, mon c\u0153ur plein d\u2019amour, libre de toute m\u00e9chancet\u00e9 cach\u00e9e. Je vais accueillir ces personnes avec des pens\u00e9es d\u2019amour, vastes, profondes, sans limite, libres de col\u00e8re et de haine\u2019. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

4\/ S\u2019abstenir de paroles futiles<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00ab Il \u00e9vite les paroles vaines et s\u2019abstient de les exprimer. Il parle au bon moment, en accord avec les faits, il dit ce qui est utile, parle du Dhamma et de la pratique. Ses paroles sont comme un tr\u00e9sor, prononc\u00e9es quand il faut, raisonnables, mod\u00e9r\u00e9es et pleines de sens. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Le bavardage futile est un discours sans valeur qui manque d\u2019objectif et de profondeur. De tels discours ne communiquent rien de valable ; ils ne font qu\u2019agiter des impuret\u00e9s dans notre esprit et dans l\u2019esprit des autres. Le Bouddha conseille de nous abstenir de paroles inutiles et de limiter la parole, autant que possible, \u00e0 des sujets vraiment importants. Dans le cas des moines, auxquels s\u2019adressent en priorit\u00e9 ces lignes, leurs paroles devraient \u00eatre s\u00e9lectives et concerner essentiellement le Dhamma. Les la\u00efcs ont davantage besoin de partages affectueux avec amis et famille, de conversations polies avec leurs connaissances, et d\u2019\u00e9changes li\u00e9s \u00e0 leur travail. Pourtant, m\u00eame en tenant compte de ces aspects, ils devraient \u00eatre attentifs \u00e0 ne pas laisser les conversations errer dans des d\u00e9viations o\u00f9 l\u2019esprit agit\u00e9, toujours \u00e0 l\u2019aff\u00fbt de quelque chose de croustillant ou de captivant, pourrait trouver moyen de se complaire dans ses tendances non-b\u00e9n\u00e9fiques.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019interpr\u00e9tation traditionnelle de \u00ab s\u2019abstenir de paroles futiles \u00bb fait uniquement r\u00e9f\u00e9rence au fait d\u2019\u00e9viter de tomber soi-m\u00eame dans ce travers. Mais il est peut-\u00eatre important d\u2019y ajouter une autre facette, rendue imp\u00e9rative par le d\u00e9veloppement de certains m\u00e9dias de notre \u00e9poque, inconnus du temps du Bouddha et des anciens commentateurs. Cette facette, c\u2019est d\u2019\u00e9viter l\u2019exposition aux vaines paroles dont nous sommes constamment bombard\u00e9s \u00e0 travers les moyens de communication d\u00e9velopp\u00e9s par la technologie moderne. Une gamme incroyable de syst\u00e8mes \u2013 t\u00e9l\u00e9vision, radio, journaux, magazines \u00e0 sensation, cin\u00e9ma\u2026 \u2013 propose continuellement des informations inutiles et des animations distrayantes dont l\u2019effet est essentiellement de rendre l\u2019esprit passif, creux et st\u00e9rile. Tous ces d\u00e9veloppements, na\u00efvement nomm\u00e9s \u00ab progr\u00e8s \u00bb, menacent d’\u00e9mousser notre sensibilit\u00e9 esth\u00e9tique et spirituelle, et de nous rendre sourds \u00e0 l\u2019appel plus \u00e9lev\u00e9 de la vie contemplative. Ceux qui ont une aspiration s\u00e9rieuse \u00e0 une voie de lib\u00e9ration doivent discerner tr\u00e8s clairement \u00e0 quoi ils acceptent de s\u2019exposer. Ils serviraient grandement leurs aspirations en incluant ces sources d\u2019amusement et d\u2019informations inutiles dans la cat\u00e9gorie des paroles futiles et en faisant un effort pour les \u00e9viter.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019action juste (samma kammanta<\/em>)<\/h2>\n\n\n\n

L\u2019Action Juste, c\u2019est s\u2019abstenir d\u2019actes non-b\u00e9n\u00e9fiques dont le corps est le mode naturel d\u2019expression. L\u2019\u00e9l\u00e9ment central de cet aspect de la voie est le facteur mental de l\u2019abstinence, mais comme cette abstinence s\u2019applique aux actions du corps, cela s\u2019appelle \u00ab action juste \u00bb. Le Bouddha mentionne trois composants de l\u2019action juste : s\u2019abstenir de prendre la vie, s\u2019abstenir de prendre ce qui n\u2019est pas donn\u00e9 et s\u2019abstenir d\u2019inconduite sexuelle.<\/p>\n\n\n\n

1\/ S\u2019abstenir de prendre la vie<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00ab Il s\u2019agit, pour la personne, d\u2019\u00e9viter de prendre la vie et de s\u2019en abstenir. Sans se servir d\u2019un b\u00e2ton ou d\u2019une \u00e9p\u00e9e, pleine de bont\u00e9, elle aspire au bien-\u00eatre de tous les \u00eatres vivants. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab S\u2019abstenir de prendre la vie \u00bb a une signification plus large que simplement \u00e9viter de tuer d\u2019autres \u00eatres humains. Le pr\u00e9cepte enjoint \u00e0 ne tuer aucun \u00eatre sensible. Un \u00ab \u00eatre sensible \u00bb est un \u00eatre vivant pourvu d\u2019un esprit ou d\u2019une conscience. Concr\u00e8tement, cela inclut les \u00eatres humains, les animaux et les insectes. Les plantes ne sont pas consid\u00e9r\u00e9es comme des \u00eatres sensibles car, bien qu\u2019elles montrent certains signes de sensibilit\u00e9, elles manquent d\u2019une conscience pleinement \u00e9labor\u00e9e qui est l\u2019attribut constitutif d\u2019un \u00eatre sensible.<\/p>\n\n\n\n

Le \u00ab prendre la vie \u00bb qui doit \u00eatre \u00e9vit\u00e9, c\u2019est tuer intentionnellement ; c\u2019est la destruction d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e de la vie d\u2019un \u00eatre dot\u00e9 d\u2019une conscience. Ce principe est ancr\u00e9 dans la prise de conscience que tous les \u00eatres aiment la vie et ont peur de la mort, qu\u2019ils recherchent tous le bonheur et ont de l\u2019aversion pour la douleur. Pour qu\u2019il y ait transgression, ce qui est d\u00e9terminant, c\u2019est la volont\u00e9 de tuer qui d\u00e9bouche sur une action privant un \u00eatre de la vie. Le suicide est aussi g\u00e9n\u00e9ralement consid\u00e9r\u00e9 comme une violation, mais pas le fait de tuer accidentellement car l\u2019intention de d\u00e9truire la vie est absente.<\/p>\n\n\n\n

Ce pr\u00e9cepte s\u2019applique \u00e0 deux types d\u2019action, l\u2019action primaire et l\u2019action secondaire. L\u2019action primaire est le fait de d\u00e9truire la vie. L\u2019action secondaire consiste \u00e0 faire du mal ou \u00e0 torturer d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment un autre \u00eatre sans le tuer.<\/p>\n\n\n\n

Le contraire positif de s\u2019abstenir de prendre la vie, comme le Bouddha l\u2019indique, c\u2019est le d\u00e9veloppement de la bont\u00e9 et de la compassion pour les autres \u00eatres. Le disciple n\u2019\u00e9vite pas seulement de prendre la vie, il maintient un c\u0153ur plein de sympathie, d\u00e9sirant le bien-\u00eatre de tous les \u00eatres. L\u2019engagement de ne pas blesser et la sollicitude pour le bien-\u00eatre des autres repr\u00e9sentent l\u2019application pratique du second facteur de la voie, l\u2019Intention Juste, sous la forme de l\u2019intention de bienveillance et l\u2019intention de ne pas blesser.<\/p>\n\n\n\n

2\/ S\u2019abstenir de prendre ce qui n\u2019est pas donn\u00e9<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00ab Il s\u2019agit, pour la personne, d\u2019\u00e9viter de prendre ce qui ne lui a pas \u00e9t\u00e9 donn\u00e9 et de s\u2019en abstenir ; ce qu\u2019une autre personne poss\u00e8de comme bien et comme b\u00e9tail, dans le village ou dans la for\u00eat, cela elle ne le prend pas dans le but de le voler. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Prendre ce qui n\u2019est pas donn\u00e9 \u00bb signifie s\u2019approprier le bien l\u00e9gitime d\u2019un autre dans le but de le voler. Si quelqu\u2019un prend quelque chose qui n\u2019a pas de propri\u00e9taire, comme des pierres ou du bois non r\u00e9clam\u00e9, ou m\u00eame des pierres pr\u00e9cieuses extraites de la terre, cet acte n\u2019est pas consid\u00e9r\u00e9 comme une violation m\u00eame si ces objets n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 \u00ab donn\u00e9s \u00bb. Par contre, ce qui est consid\u00e9r\u00e9 comme une transgression, m\u00eame si ce n\u2019est pas express\u00e9ment d\u00e9clar\u00e9, c\u2019est retenir ce qui devrait \u00eatre remis aux autres.<\/p>\n\n\n\n

Le contraire positif de s\u2019abstenir de voler, c\u2019est l\u2019honn\u00eatet\u00e9, qui implique le respect des biens d\u2019autrui et de leur droit \u00e0 utiliser leurs biens comme ils le souhaitent. Une autre vertu proche est le contentement, \u00eatre satisfait de ce que l\u2019on a sans inclination \u00e0 accro\u00eetre nos richesses par des moyens malhonn\u00eates. La qualit\u00e9 la plus \u00e9videmment oppos\u00e9e, c\u2019est la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 : donner nos biens et possessions pour le bien-\u00eatre des autres.<\/p>\n\n\n\n

3\/ S\u2019abstenir de mauvaise conduite sexuelle<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00ab Il s\u2019agit, pour la personne, d\u2019\u00e9viter et de s\u2019abstenir d\u2019une mauvaise conduite sexuelle. Elle n\u2019a pas de relations avec des personnes qui sont encore sous la responsabilit\u00e9 de leur p\u00e8re, m\u00e8re, fr\u00e8re, s\u0153ur ou proches, ni avec des femmes mari\u00e9es, ni avec des prisonni\u00e8res, et pas non plus avec des femmes fianc\u00e9es. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

Le but vis\u00e9 par ce pr\u00e9cepte, d\u2019un point de vue \u00e9thique, est de prot\u00e9ger les relations conjugales de perturbations ext\u00e9rieures et de promouvoir la confiance et la fid\u00e9lit\u00e9 au sein de l\u2019union maritale. D\u2019un point de vue spirituel, il aide \u00e0 ma\u00eetriser la tendance expansive du d\u00e9sir sexuel. C\u2019est donc un pas en direction du renoncement qui atteint son point culminant par l\u2019observation du c\u00e9libat (brahmacariya<\/em>) auquel sont li\u00e9s les moines et les nonnes. Mais, pour les la\u00efcs, le pr\u00e9cepte enjoint de s\u2019abstenir de relations sexuelles avec un partenaire illicite. La transgression primaire est d\u2019avoir une relation sexuelle compl\u00e8te, mais toutes les autres implications d\u2019une nature moins compl\u00e8te peuvent \u00e9galement \u00eatre consid\u00e9r\u00e9es comme des infractions.<\/p>\n\n\n\n

La principale question soulev\u00e9e par ce pr\u00e9cepte est de savoir qui doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme partenaire illicite. Le Bouddha d\u00e9finit le partenaire illicite depuis la perspective d\u2019un homme, mais plus tard les trait\u00e9s \u00e9laborent cette question pour les deux sexes.<\/p>\n\n\n\n

Pour un homme, trois sortes de femmes sont consid\u00e9r\u00e9es comme des partenaires illicites\u00a0:
– Une femme mari\u00e9e \u00e0 un autre homme. Cela inclut, en plus de la femme mari\u00e9e, une femme qui n\u2019est pas l\u00e9galement sa femme mais qui est reconnue comme sa compagne, qui vit avec lui et qui est reconnue comme \u00e9tant sa partenaire. Toutes ces femmes sont des partenaires illicites pour des hommes autres que leur mari ou compagnon. Cela inclut aussi une femme fianc\u00e9e. Par contre, une veuve ou une femme divorc\u00e9e n\u2019en fait pas partie, pour autant qu\u2019elle ne soit pas exclue pour d\u2019autres raisons.
– Une femme qui est encore sous protection. Il s\u2019agit d\u2019une fille ou d\u2019une femme qui est encore sous la protection de sa famille ou de personnes ayant la responsabilit\u00e9 officielle de sa garde. Cette clause exclut la fugue amoureuse ou les mariages secrets contraires au souhait des protecteurs.
– Une femme prohib\u00e9e par les conventions. Cela inclut les femmes proches dans la famille, interdites par les traditions sociales, les nonnes et autres femmes ayant fait v\u0153u de c\u00e9libat, et celles qui sont prohib\u00e9es comme partenaires par la loi du pays.<\/p>\n\n\n\n

Pour une femme\u00a0: deux sortes d\u2019hommes sont consid\u00e9r\u00e9s comme des partenaires illicites\u00a0:
– Pour une femme mari\u00e9e\u00a0: tout homme autre que son mari. Ainsi une femme mari\u00e9e viole le pr\u00e9cepte si elle brise son v\u0153u de fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 son mari. Mais une veuve ou une femme divorc\u00e9e est libre de se remarier.
– Pour toutes les femmes\u00a0: n\u2019importe quel homme interdit par les conventions, comme un parent proche et ceux qui ont fait v\u0153u de c\u00e9libat.<\/p>\n\n\n\n

De plus, tous cas d\u2019union sexuelle forc\u00e9e, violente ou contrainte constitue une transgression. Mais, en ce cas, la violation ne tombe que sur l\u2019offenseur, pas sur la personne oblig\u00e9e \u00e0 se soumettre.<\/p>\n\n\n\n

La qualit\u00e9 positive correspondant \u00e0 cette abstinence est, pour les la\u00efcs, la fid\u00e9lit\u00e9 conjugale. Mari et femme se doivent d\u2019\u00eatre fid\u00e8les et d\u00e9vou\u00e9s l\u2019un \u00e0 l\u2019autre, satisfaits de la relation, et ne doivent pas risquer une rupture de l\u2019union en cherchant des partenaires ext\u00e9rieurs. Le principe, pourtant, ne limite pas les relations sexuelles \u00e0 l\u2019union maritale. Il est assez flexible pour permettre les variations en fonction des conventions sociales. Le but essentiel, comme il a \u00e9t\u00e9 dit, est d\u2019\u00e9viter les relations sexuelles qui font du mal \u00e0 autrui. Quand des personnes ind\u00e9pendantes et matures, bien que non-mari\u00e9es, commencent une relation sexuelle par consentement mutuel, si personne n\u2019est intentionnellement bless\u00e9, aucune violation du facteur d\u2019entra\u00eenement n\u2019est impliqu\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

Les moines et les nonnes ordonn\u00e9s, y compris les personnes qui ont pris les huit ou dix pr\u00e9ceptes, sont oblig\u00e9s d\u2019observer le c\u00e9libat. Ils ne doivent pas seulement s\u2019abstenir de mauvaise conduite sexuelle, mais de tout engagement sexuel, au moins durant la p\u00e9riode o\u00f9 ils ont pris leurs v\u0153ux. La vie sainte, \u00e0 son plus haut niveau, a pour objectif la compl\u00e8te puret\u00e9 en pens\u00e9e, parole et action, et cela demande de se d\u00e9tourner de la mar\u00e9e du d\u00e9sir sexuel.<\/p>\n\n\n\n

Les Moyens d\u2019existence Justes (samma ajiva<\/em>)<\/h2>\n\n\n\n

Les Moyens d\u2019existence Justes visent \u00e0 garantir que l’on gagne sa vie d\u2019une mani\u00e8re juste. Pour un disciple la\u00efc, le Bouddha enseigne que la richesse doit \u00eatre acquise selon certaines normes. Il ne faut l’acqu\u00e9rir que par des moyens l\u00e9gaux ; il faut l\u2019acqu\u00e9rir pacifiquement, sans contrainte ni violence ; il faut l\u2019acqu\u00e9rir honn\u00eatement, pas par la ruse ou la tromperie ; et il faut l’acqu\u00e9rir de mani\u00e8re \u00e0 ne pas causer de mal et de souffrance \u00e0 d\u2019autres. Le Bouddha mentionne cinq fa\u00e7ons de gagner sa vie qui font du mal aux autres et sont donc \u00e0 \u00e9viter : le commerce des armes, le commerce d\u2019\u00eatres vivants (cela inclut l\u2019esclavage et la prostitution mais aussi l\u2019\u00e9levage d\u2019animaux destin\u00e9s \u00e0 l\u2019abattage), la production de viande de boucherie, de poisons et de substances intoxicantes (alcool, drogues\u2026). Il nomme aussi d\u2019autres moyens malhonn\u00eates de gagner de l\u2019argent qui rel\u00e8vent d\u2019un mode de vie impropre : pratiquer la tromperie, la trahison, la divination, la ruse et l’usure. \u00c9videmment, toute occupation qui n\u00e9cessite la violation de la parole juste et de l’action juste est un mauvais moyen de subsistance, mais d’autres professions, comme la vente d’armes ou de substances intoxicantes, peuvent ne pas violer ces facteurs tout en \u00e9tant impropres en raison de leurs cons\u00e9quences pour les autres.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019attitude juste dans l\u2019action signifie aussi qu\u2019un travailleur doit accomplir sa t\u00e2che avec application et consciencieusement. L\u2019attitude juste envers les personnes signifie que respect et consid\u00e9ration doivent \u00eatre montr\u00e9s \u00e0 toute personne, quelle que soit sa condition sociale. L\u2019attitude juste envers les objets signifie que, dans les transactions d\u2019affaires et de commerce, les choses doivent \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9es honn\u00eatement, sans publicit\u00e9 trompeuse, tricherie sur la qualit\u00e9 ou la quantit\u00e9, ou man\u0153uvres malhonn\u00eates.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Extrait de Le Noble Octuple Sentier par Bhikkhu Bodhi Traduction de Anne Michel et Jeanne Schut Les trois aspects suivants de la voie \u2013 Parole Juste, Action Juste, Moyens d\u2019existence Justes \u2013 peuvent \u00eatre trait\u00e9s ensemble. En tant que groupe, ils repr\u00e9sentent les trois premiers aspects de la voie, la discipline morale (silakkhandha). Bien que […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-881","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/881","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=881"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/881\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":883,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/881\/revisions\/883"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=881"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}