{"id":886,"date":"2026-05-03T19:00:28","date_gmt":"2026-05-03T19:00:28","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=886"},"modified":"2026-05-03T19:02:35","modified_gmt":"2026-05-03T19:02:35","slug":"leffort-juste-par-bhikkhu-bodhi","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/leffort-juste-par-bhikkhu-bodhi\/","title":{"rendered":"L’effort Juste par Bhikkhu Bodhi"},"content":{"rendered":"\n

Extrait de Le Noble Octuple Sentier <\/em>par Bhikkhu Bodhi<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Traduction de Anne Michel et Jeanne Schut<\/em><\/p>\n\n\n\n

La purification de notre conduite \u00e9tablie par les trois facteurs pr\u00e9c\u00e9dents sert de base \u00e0 la partie suivante de la voie, la concentration (samadhikhandha<\/em>). Cette phase de la pratique, qui passe de la bonne conduite morale \u00e0 l\u2019entra\u00eenement direct du mental, comprend les trois facteurs de l\u2019Effort Juste, de L\u2019Attention Juste et de la Concentration Juste. Son nom vient du but recherch\u00e9, le pouvoir de la concentration soutenue, support n\u00e9cessaire \u00e0 la vision claire et \u00e0 la sagesse. La sagesse est l\u2019outil premier de la lib\u00e9ration mais la vision p\u00e9n\u00e9trante qu\u2019elle contient ne peut se produire que lorsque l\u2019esprit est calme et unifi\u00e9. La concentration juste apporte \u00e0 l\u2019esprit la tranquillit\u00e9 requise en l\u2019unifiant gr\u00e2ce \u00e0 une attention focalis\u00e9e sur un objet ad\u00e9quat. Pour ce faire, le facteur de la concentration a besoin de l\u2019aide d\u2019un effort et d\u2019une attention justes. L\u2019Effort Juste apporte l\u2019\u00e9nergie que cet exercice n\u00e9cessite, tandis que l\u2019Attention Juste fournit la base de stabilit\u00e9 indispensable \u00e0 la pleine conscience.<\/p>\n\n\n\n

Les commentateurs illustrent l\u2019interd\u00e9pendance des trois facteurs du groupe de la Concentration par une image simple. Trois gar\u00e7ons vont jouer au parc. En marchant, ils voient un arbre dont le sommet est en fleurs et ils d\u00e9cident de cueillir les fleurs. Mais les fleurs sont hors de port\u00e9e, m\u00eame pour le plus grand d\u2019entre eux. Alors l\u2019un d\u2019eux se penche et offre son dos. Le plus grand des gar\u00e7ons grimpe dessus mais h\u00e9site encore \u00e0 cueillir les fleurs par peur de tomber. Alors le troisi\u00e8me gar\u00e7on offre son \u00e9paule comme support. Le premier gar\u00e7on, debout sur le dos du second et appuy\u00e9 sur l\u2019\u00e9paule du troisi\u00e8me, atteint les fleurs et les cueille.<\/p>\n\n\n\n

Dans cette image, le grand gar\u00e7on qui cueille les fleurs repr\u00e9sente la concentration avec sa fonction d\u2019unification de l\u2019esprit. Mais pour unifier l\u2019esprit, la concentration a besoin d\u2019un support (comme le gar\u00e7on qui offre son dos) : c\u2019est l\u2019\u00e9nergie fournie par l\u2019effort juste. Il faut aussi une pr\u00e9sence stabilisante (comme celle du gar\u00e7on qui offre son \u00e9paule) et c\u2019est l\u2019attention qui l\u2019apporte. Quand la concentration juste re\u00e7oit ce support, avec l\u2019\u00e9nergie de l\u2019Effort Juste et l\u2019\u00e9quilibre apport\u00e9 par L\u2019Attention Juste, elle peut retenir les fils dispers\u00e9s de la pens\u00e9e et garder l\u2019esprit fermement fix\u00e9 sur son objet.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00e9nergie (viriya<\/em>) est le facteur mental derri\u00e8re l\u2019Effort Juste. Elle peut appara\u00eetre sous une forme b\u00e9n\u00e9fique ou non-b\u00e9n\u00e9fique. En effet, ce m\u00eame facteur peut alimenter d\u2019une part, le d\u00e9sir, l\u2019agressivit\u00e9, la violence ou l\u2019ambition et, d\u2019autre part, la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9, l\u2019autodiscipline, la gentillesse, la concentration et la compr\u00e9hension. L\u2019effort dont il s\u2019agit dans l\u2019Effort Juste est bien s\u00fbr une forme d\u2019\u00e9nergie saine mais quelque chose de plus sp\u00e9cifique encore : c\u2019est l\u2019\u00e9nergie des \u00e9tats de conscience b\u00e9n\u00e9fiques visant \u00e0 \u00ab la lib\u00e9ration de la souffrance \u00bb. Cette derni\u00e8re phrase est particuli\u00e8rement importante. Car, pour que l\u2019\u00e9nergie saine devienne une contribution \u00e0 la voie, il faut qu\u2019elle soit guid\u00e9e par la Compr\u00e9hension Juste et l\u2019Intention Juste, et qu\u2019elle travaille de pair avec les autres facteurs de la voie. Autrement, comme dans les \u00e9tats d\u2019esprit ordinaires, l\u2019\u00e9nergie b\u00e9n\u00e9fique accumule des m\u00e9rites mais reste dans le cycle de la vie et de la mort ; elle ne m\u00e8ne pas \u00e0 la lib\u00e9ration du cycle des existences.<\/p>\n\n\n\n

Le Bouddha a tr\u00e8s souvent insist\u00e9 sur l\u2019importance de l\u2019effort, de la diligence, de l\u2019assiduit\u00e9 et d\u2019une pers\u00e9v\u00e9rance in\u00e9branlable. La raison pour laquelle l\u2019effort est si crucial, c\u2019est que chaque personne doit travailler \u00e0 sa propre d\u00e9livrance. Le Bouddha fait ce qu\u2019il peut en montrant la voie vers la lib\u00e9ration ; \u00e0 chacun, ensuite, de la mettre en pratique, t\u00e2che qui demande de l\u2019\u00e9nergie. Cette \u00e9nergie doit s\u2019appliquer \u00e0 entra\u00eener l\u2019esprit, ce qui repr\u00e9sente le centre de toute la voie. Le point de d\u00e9part est un esprit obscurci, souffrant et \u00e9gar\u00e9, et le but est un esprit lib\u00e9r\u00e9, purifi\u00e9, et illumin\u00e9 par la sagesse. Entre ces deux, il y a l\u2019effort, un effort soutenu et sans faille, pour transformer l\u2019esprit obscurci en un esprit \u00e9clair\u00e9, \u00e9veill\u00e9. Le travail de d\u00e9veloppement de soi n\u2019est pas facile et personne ne peut le faire pour nous, mais il n\u2019est pas impossible. Le Bouddha et ses disciples accomplis sont la preuve vivante que la t\u00e2che n\u2019est pas hors de port\u00e9e. Ils nous assurent aussi que quiconque suit la voie peut atteindre le m\u00eame objectif. Mais, ce qui est n\u00e9cessaire, c\u2019est l\u2019effort, le travail de la pratique exerc\u00e9 avec d\u00e9termination. Le pratiquant doit se dire : \u00ab Je n\u2019abandonnerai pas mes efforts tant que je n\u2019aurai pas atteint ce qui peut \u00eatre atteint par la pers\u00e9v\u00e9rance vigoureuse, l\u2019\u00e9nergie et l\u2019effort. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

La nature du processus mental li\u00e9 \u00e0 l\u2019effort juste peut \u00eatre divis\u00e9e en quatre aspects :<\/p>\n\n\n\n

    \n
  1. \u00c9viter l\u2019\u00e9mergence d’\u00e9tats d’esprit malsains non encore apparus<\/li>\n\n\n\n
  2. Abandonner les \u00e9tats d’esprit malsains d\u00e9j\u00e0 apparus<\/li>\n\n\n\n
  3. Chercher \u00e0 d\u00e9velopper les \u00e9tats d’esprit sains non encore apparus<\/li>\n\n\n\n
  4. Maintenir et am\u00e9liorer les \u00e9tats d’esprit sains d\u00e9j\u00e0 apparus<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n

    Les \u00e9tats malsains (akusala dhamma<\/em>) sont les impuret\u00e9s qui obscurcissent le mental avec les pens\u00e9es, \u00e9motions et intentions qui en d\u00e9coulent, aussi bien celles qui s\u2019expriment en actes que celles qui restent \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur. Les \u00e9tats sains (kusala dhamma<\/em>) sont les \u00e9tats d\u2019esprit non touch\u00e9s par les impuret\u00e9s, sp\u00e9cialement ceux qui m\u00e8nent \u00e0 la lib\u00e9ration. Chacun de ces \u00e9tats mentaux impose un double objectif. 1) Face aux \u00e9tats malsains, on ne doit pas permettre aux impuret\u00e9s dormantes de s\u2019exprimer et les impuret\u00e9s actives d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sentes doivent \u00eatre \u00e9limin\u00e9es. 2) Pour les \u00e9tats d\u2019esprit b\u00e9n\u00e9fiques, les facteurs de lib\u00e9ration qui ne sont pas encore d\u00e9velopp\u00e9s doivent \u00eatre g\u00e9n\u00e9r\u00e9s puis \u00eatre d\u00e9velopp\u00e9s avec pers\u00e9v\u00e9rance jusqu\u2019\u00e0 pleine maturit\u00e9. Nous allons maintenant examiner chacune de ces quatre divisions de l\u2019Effort Juste, en accordant une attention particuli\u00e8re \u00e0 leur champ d\u2019application le plus fertile : le d\u00e9veloppement de l\u2019esprit par la m\u00e9ditation.<\/p>\n\n\n\n

    1. \u00c9viter l\u2019\u00e9mergence d\u2019\u00e9tats d\u2019esprit malsains non encore apparus<\/h2>\n\n\n\n

     \u00ab Le disciple exerce sa volont\u00e9 pour \u00e9viter l\u2019apparition d\u2019\u00e9tats mauvais et malsains qui n\u2019ont pas encore \u00e9merg\u00e9 ; il fait des efforts, intensifie son \u00e9nergie, exerce son esprit et s\u2019applique. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    Ce premier aspect de l\u2019effort juste vise \u00e0 ma\u00eetriser les \u00e9tats malsains, \u00e9tats d\u2019esprit color\u00e9s par les impuret\u00e9s. Comme les impuret\u00e9s mentales emp\u00eachent la concentration, elles sont g\u00e9n\u00e9ralement pr\u00e9sent\u00e9es dans un ensemble appel\u00e9 \u00ab les cinq obstacles \u00bb (pancanivarana<\/em>) : le d\u00e9sir sensoriel, l\u2019animosit\u00e9, la torpeur-l\u00e9thargie, l\u2019agitation-inqui\u00e9tude, et le doute. On les appelle \u00ab obstacles \u00bb parce que ces \u00e9tats mentaux bloquent le chemin vers la lib\u00e9ration ; ils envahissent et recouvrent l\u2019esprit, emp\u00eachant le calme et la vision claire qui sont les instruments premiers pour progresser. Les deux premiers obstacles, le d\u00e9sir sensoriel et l\u2019aversion, sont les plus forts du groupe, la barri\u00e8re la plus grande au d\u00e9veloppement m\u00e9ditatif, repr\u00e9sentant respectivement les racines de l\u2019avidit\u00e9 et de l\u2019aversion. Les trois autres obstacles, moins toxiques, mais tout de m\u00eame contraignants, sont des d\u00e9riv\u00e9s de l\u2019ignorance et s\u2019attachent g\u00e9n\u00e9ralement \u00e0 d\u2019autres impuret\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

    Le d\u00e9sir sensoriel est vu de deux mani\u00e8res. Quelquefois, il est compris dans le sens \u00e9troit de la convoitise pour les cinq formes de plaisir des sens : les objets visibles, les sons, les odeurs, les saveurs et les sensations corporelles agr\u00e9ables ; quelquefois, une interpr\u00e9tation plus large est donn\u00e9e, incluant la \u00ab soif \u00bb sous toutes ses formes, que ce soit pour le plaisir des sens, la richesse, le pouvoir, la position sociale, la c\u00e9l\u00e9brit\u00e9, ou tout autre chose \u00e0 laquelle elle s\u2019attache. Le deuxi\u00e8me obstacle, l\u2019animosit\u00e9, est un synonyme de l\u2019aversion. Il inclut la haine, la col\u00e8re, le ressentiment, la r\u00e9pulsion sous toutes ses formes, qu\u2019elle soit dirig\u00e9e vers d\u2019autres personnes, vers soi-m\u00eame, vers des objets ou des situations. Le troisi\u00e8me obstacle, la somnolence-l\u00e9thargie, est un compos\u00e9 de deux facteurs li\u00e9s par leur aspect commun de lourdeur. L\u2019un est la torpeur (thina<\/em>), qui se manifeste par une inertie mentale ; l\u2019autre est la l\u00e9thargie (middha<\/em>), qui se manifeste par un assoupissement mental, une lourdeur d\u2019esprit, ou une inclination excessive au sommeil. \u00c0 l\u2019extr\u00eame oppos\u00e9, il y a le quatri\u00e8me obstacle de l\u2019agitation-inqui\u00e9tude. Celui-ci est compos\u00e9 de deux \u00e9l\u00e9ments li\u00e9s par leur aspect commun de f\u00e9brilit\u00e9. L\u2019agitation (uddhacca<\/em>) est une fr\u00e9n\u00e9sie ou une exaltation qui entra\u00eene l\u2019esprit d\u2019une pens\u00e9e \u00e0 l\u2019autre \u00e0 toute vitesse ; l\u2019inqui\u00e9tude (kukkucca<\/em>) est le remords caus\u00e9 par des erreurs pass\u00e9es et l\u2019anxi\u00e9t\u00e9 par rapport \u00e0 leurs possibles cons\u00e9quences. Le cinqui\u00e8me obstacle, le doute, se manifeste par une ind\u00e9cision chronique, un manque de r\u00e9solution : il ne s\u2019agit pas de l\u2019investigation critique que peut mener l\u2019intelligence, attitude encourag\u00e9e par le Bouddha, mais d\u2019une incapacit\u00e9 persistante \u00e0 s\u2019engager dans le processus de l\u2019entra\u00eenement spirituel, \u00e0 cause d\u2019un doute r\u00e9curent concernant le Bouddha, sa doctrine ou la voie qu\u2019il propose.<\/p>\n\n\n\n

    Le premier effort \u00e0 faire concernant ces obstacles est d\u2019\u00e9viter qu\u2019\u00e9mergent ceux qui ne se sont pas manifest\u00e9s : c\u2019est l\u2019effort de la mod\u00e9ration (samvarappadhana<\/em>). Tenir les obstacles \u00e0 distance est imp\u00e9ratif, au d\u00e9but de l\u2019entra\u00eenement m\u00e9ditatif et tout au long de son d\u00e9veloppement. Car, lorsque les obstacles se pr\u00e9sentent, ils dispersent l’attention et obscurcissent la qualit\u00e9 de la conscience au d\u00e9triment du calme et de la clart\u00e9. Les obstacles ne viennent pas de l’ext\u00e9rieur de l’esprit, mais de l’int\u00e9rieur. Ils apparaissent \u00e0 travers l\u2019activation de certaines tendances qui sommeillent en permanence dans les profondeurs du continuum mental, attendant une occasion de surgir \u00e0 la surface.<\/p>\n\n\n\n

    G\u00e9n\u00e9ralement, ce qui d\u00e9clenche l\u2019activit\u00e9 des obstacles, c\u2019est le contact avec l\u2019exp\u00e9rience sensible. L’organisme physique est \u00e9quip\u00e9 de cinq facult\u00e9s sensorielles, chacune r\u00e9ceptive \u00e0 son propre type sp\u00e9cifique d\u2019information : les yeux aux formes, les oreilles aux sons, le nez aux odeurs, la langue aux saveurs, le corps aux sensations corporelles. Les objets des sens agissent continuellement sur les sens qui relaient l\u2019information re\u00e7ue \u00e0 l\u2019esprit, lequel la traite, l\u2019\u00e9value, et lui donne une r\u00e9ponse appropri\u00e9e. Mais l\u2019esprit peut g\u00e9rer les impressions re\u00e7ues de diff\u00e9rentes fa\u00e7ons, influenc\u00e9 par la mani\u00e8re dont il les aborde. Quand l\u2019esprit re\u00e7oit l\u2019information n\u00e9gligemment, sans une sage consid\u00e9ration (ayoniso manasikara),<\/em> les objets des sens ont tendance \u00e0 provoquer des \u00e9tats malsains. Cela peut se faire directement, au moment de l\u2019impact sensoriel, ou bien indirectement, en d\u00e9posant dans la m\u00e9moire des traces qui, plus tard, resurgiront comme des objets mentaux impurs, des images ou des fantasmes. En r\u00e8gle g\u00e9n\u00e9rale, les impuret\u00e9s qui sont activ\u00e9es correspondent \u00e0 l\u2019objet : les objets attrayants provoquent le d\u00e9sir, les objets d\u00e9sagr\u00e9ables provoquent l\u2019animosit\u00e9, et les objets ind\u00e9termin\u00e9s provoquent des impuret\u00e9s li\u00e9es \u00e0 l\u2019ignorance.<\/p>\n\n\n\n

    Comme une r\u00e9ponse incontr\u00f4l\u00e9e aux impacts sensoriels stimule les impuret\u00e9s latentes, pour \u00e9viter qu\u2019elles n\u2019\u00e9mergent, il est indispensable de savoir contr\u00f4ler les sens. Le Bouddha enseigne une discipline appropri\u00e9e pour tenir les obstacles en \u00e9chec, un exercice appel\u00e9 \u00ab mod\u00e9ration des facult\u00e9s sensorielles \u00bb (indriya-samvara) <\/em>:<\/p>\n\n\n\n

    \u00ab Quand il per\u00e7oit une forme avec les yeux, un son avec les oreilles, une odeur avec le nez, un go\u00fbt avec la langue, une sensation avec le corps, ou un objet avec l\u2019esprit, [le pratiquant] n\u2019appr\u00e9hende ni l\u2019apparence, ni les d\u00e9tails. Il s\u2019efforce de chasser ce qui pourrait faire \u00e9merger des \u00e9tats n\u00e9gatifs ou malsains, de l\u2019avidit\u00e9 ou du chagrin, si ses sens n\u2019\u00e9taient pas gard\u00e9s. Il est attentif \u00e0 ses sens, il mod\u00e8re ses sens. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    La mod\u00e9ration des sens ne veut pas dire nier des sens ou se retirer totalement du monde sensoriel. C\u2019est impossible et, m\u00eame si cela pouvait \u00eatre accompli, le r\u00e9el probl\u00e8me ne serait toujours pas r\u00e9solu car les impuret\u00e9s sont dans l\u2019esprit, pas dans les organes des sens ou dans les objets ext\u00e9rieurs en contact avec eux. La cl\u00e9 pour la mod\u00e9ration des sens est indiqu\u00e9e par les mots \u00ab ne pas appr\u00e9hender l\u2019apparence, ni les d\u00e9tails \u00bb. L\u2019apparence (nimitta<\/em>) est l\u2019apparence g\u00e9n\u00e9rale de l\u2019objet, pour autant que celle-ci soit la cause de pens\u00e9es impures. Les \u00ab d\u00e9tails \u00bb (anubyanjana<\/em>) ou attributs secondaires sont ses aspects les moins flagrants. Si la mod\u00e9ration des sens fait d\u00e9faut, l\u2019esprit erre imprudemment dans le domaine sensoriel. Il saisit d\u2019abord l\u2019apparence, ce qui met les impuret\u00e9s en mouvement ; ensuite, il explore les d\u00e9tails, ce qui leur permet de se multiplier et de prosp\u00e9rer.<\/p>\n\n\n\n

    Mod\u00e9rer les sens demande que l\u2019attention et la compr\u00e9hension claire puissent rencontrer le domaine des sens. La conscience des sens se produit en s\u00e9ries, comme une s\u00e9quence d\u2019actes cognitifs momentan\u00e9s ayant chacun leur r\u00f4le sp\u00e9cial, particulier. Les stades initiaux de la s\u00e9rie se produisent comme des fonctions automatiques : d\u2019abord, l\u2019esprit saisit l\u2019objet puis il l\u2019appr\u00e9hende ; ensuite, il admet la perception, l\u2019examine, et l\u2019identifie. Suivant imm\u00e9diatement l\u2019identification, un espace s\u2019ouvre dans lequel se produit une \u00e9valuation libre de l\u2019objet menant au choix d\u2019une r\u00e9ponse. Lorsque l\u2019attention est absente, les impuret\u00e9s latentes, cherchant une opportunit\u00e9 pour \u00e9merger, sont pouss\u00e9es \u00e0 une consid\u00e9ration erron\u00e9e. La personne va saisir l\u2019apparence de l\u2019objet, explorer ses d\u00e9tails, et ainsi donner aux impuret\u00e9s l\u2019opportunit\u00e9 qu\u2019elles recherchent : du fait de l\u2019avidit\u00e9, elle sera fascin\u00e9e par un objet agr\u00e9able ; ou bien, du fait de l\u2019aversion, elle sera repouss\u00e9e par un objet d\u00e9sagr\u00e9able. Mais, quand on applique l\u2019attention \u00e0 la rencontre sensorielle, on arr\u00eate le processus cognitif avant qu’il puisse \u00e9voluer dans des stades qui stimulent les souillures dormantes. La pleine conscience tient les obstacles en \u00e9chec en gardant l\u2019esprit au niveau du ressenti. Elle focalise l\u2019attention sur ce qui est donn\u00e9, emp\u00eachant l\u2019esprit d\u2019embellir les faits avec des id\u00e9es n\u00e9es de l\u2019avidit\u00e9, de l\u2019aversion et de l\u2019ignorance. Ensuite, guid\u00e9 par cette pr\u00e9sence lucide, l\u2019esprit peut cheminer pour comprendre l\u2019objet tel qu\u2019il est, sans se laisser \u00e9garer.<\/p>\n\n\n\n

    2. Abandonner les \u00e9tats d’esprit malsains d\u00e9j\u00e0 apparus<\/h2>\n\n\n\n

    \u00ab Le disciple exerce sa volont\u00e9 pour surmonter les \u00e9tats n\u00e9gatifs et malsains qui ont d\u00e9j\u00e0 \u00e9merg\u00e9 ; et il fait des efforts, intensifie son \u00e9nergie, exerce son esprit et s\u2019applique. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    Malgr\u00e9 les efforts de ma\u00eetrise des sens, les impuret\u00e9s peuvent encore surgir \u00e0 la surface. Elles gonflent depuis les fondements du continuum mental, depuis les couches enfouies des accumulations pass\u00e9es, pour se figer dans des pens\u00e9es et des \u00e9motions malsaines. Quand cela se produit, une nouvelle sorte d\u2019effort est n\u00e9cessaire, l\u2019effort d\u2019abandonner les \u00e9tats malsains qui ont \u00e9merg\u00e9. C\u2019est \u00ab l\u2019effort de l\u2019abandon \u00bb (pahanappadhana<\/em>) :<\/p>\n\n\n\n

    \u00ab Il ne retient aucune pens\u00e9e de convoitise sensorielle, d\u2019animosit\u00e9 ou de m\u00e9chancet\u00e9, ni aucun autre \u00e9tat n\u00e9gatif et malsain qui aurait \u00e9merg\u00e9 ; il les abandonne, les chasse, les d\u00e9truit, les force \u00e0 dispara\u00eetre. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    Tout comme un m\u00e9decin adroit a plusieurs m\u00e9dicaments \u00e0 disposition pour diff\u00e9rentes maladies, le Bouddha a diff\u00e9rents antidotes pour diff\u00e9rents obstacles, certains \u00e9tant applicables \u00e0 tous, d\u2019autres visant un obstacle sp\u00e9cifique. Dans un enseignement important, le Bouddha explique cinq techniques pour extirper les pens\u00e9es envahissantes. La premi\u00e8re est de chasser la pens\u00e9e malsaine par une pens\u00e9e saine qui est juste \u00e0 l\u2019oppos\u00e9, de m\u00eame qu\u2019un charpentier utiliserait une cheville neuve pour extraite une vieille. Pour chaque obstacle, il y a un rem\u00e8de sp\u00e9cifique, une ligne de m\u00e9ditation con\u00e7ue sp\u00e9cialement pour l\u2019amoindrir et le d\u00e9truire. Ce rem\u00e8de peut \u00eatre appliqu\u00e9 par intermittence lorsqu\u2019un obstacle \u00e9merge et perturbe la m\u00e9ditation ; on peut aussi le prendre pour objet de m\u00e9ditation principal et l\u2019utiliser pour contrer une impuret\u00e9 r\u00e9p\u00e9titive qui serait un obstacle persistant \u00e0 la pratique. Mais, pour que l\u2019antidote devienne effectif dans son r\u00f4le d\u2019exp\u00e9dient temporaire n\u00e9cessaire pour d\u00e9raciner un obstacle, il est bon de se familiariser avec lui en le prenant comme objet de m\u00e9ditation principal, au moins pour des p\u00e9riodes courtes.<\/p>\n\n\n\n

    Si nous voulons un rem\u00e8de au d\u00e9sir qui ait une application g\u00e9n\u00e9rale, il y a la m\u00e9ditation sur l\u2019impermanence qui d\u00e9truit la tendance sous-jacente \u00e0 s\u2019attacher aux choses, la croyance implicite que les objets saisis sont stables et durables. Le d\u00e9sir dans sa forme sp\u00e9cifique de d\u00e9sir sensuel a pour antidote le plus puissant la contemplation de la nature non attractive du corps, dont nous parlerons plus longuement dans le chapitre suivant. L\u2019animosit\u00e9 trouve son rem\u00e8de ad\u00e9quat dans la m\u00e9ditation de la bienveillance (mett\u0101<\/em>) qui bannit toute trace de haine et de col\u00e8re par le rayonnement syst\u00e9matique du souhait altruiste que tous les \u00eatres soient heureux. L\u2019\u00e9limination de la torpeur et de la l\u00e9thargie n\u00e9cessite un effort sp\u00e9cial pour faire jaillir l\u2019\u00e9nergie. Diff\u00e9rentes m\u00e9thodes sont sugg\u00e9r\u00e9es : la visualisation d\u2019une lumi\u00e8re brillante, se lever et faire une marche m\u00e9ditative rapide, r\u00e9fl\u00e9chir sur la mort, ou simplement prendre la ferme d\u00e9termination de poursuivre son effort. L\u2019agitation et l\u2019inqui\u00e9tude sont efficacement contr\u00e9s en tournant l\u2019esprit vers un objet simple qui tend \u00e0 le calmer. La m\u00e9thode habituellement recommand\u00e9e est l\u2019attention \u00e0 la respiration, l\u2019attention au souffle qui entre et sort. Dans le cas du doute, le rem\u00e8de sp\u00e9cifique est l\u2019investigation : explorer, questionner et \u00e9tudier les enseignements jusqu\u2019\u00e0 ce que les points obscurs deviennent clairs.<\/p>\n\n\n\n

    Alors que cette premi\u00e8re des cinq m\u00e9thodes pour chasser les obstacles implique une concordance directe entre l\u2019obstacle et son rem\u00e8de, les quatre autres m\u00e9thodes utilisent des approches plus g\u00e9n\u00e9rales. La deuxi\u00e8me combine les forces de hiri<\/em> (malaise pour avoir commis des actions non justes) et de ottappa<\/em> (la juste crainte des cons\u00e9quences de nos actes et de nos paroles) pour abandonner les pens\u00e9es non souhaitables : on r\u00e9fl\u00e9chit \u00e0 cette pens\u00e9e comme \u00e9tant mauvaise et ignoble ou on consid\u00e8re ses cons\u00e9quences ind\u00e9sirables jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019une r\u00e9vulsion int\u00e9rieure s\u2019installe qui chasse la pens\u00e9e. La troisi\u00e8me m\u00e9thode implique une diversion d\u00e9lib\u00e9r\u00e9e de l\u2019attention. Quand une pens\u00e9e malsaine \u00e9merge et demande \u00e0 \u00eatre remarqu\u00e9e, au lieu de lui c\u00e9der, on la tient simplement \u00e0 distance en redirigeant l\u2019attention ailleurs, comme si on fermait les yeux ou on regardait ailleurs pour \u00e9viter un spectacle d\u00e9plaisant. La quatri\u00e8me approche utilise un abord oppos\u00e9. Au lieu de se d\u00e9tourner de la pens\u00e9e non souhaitable, on la confronte directement comme un objet, en explorant son apparence et en investiguant sa source. Lorsque nous faisons cela, la pens\u00e9e se calme et finit par dispara\u00eetre. Car une pens\u00e9e malsaine est comme un voleur : elle ne cause des ennuis que lorsque son fonctionnement est cach\u00e9 mais, mise en observation, elle s\u2019apprivoise. La cinqui\u00e8me m\u00e9thode, \u00e0 employer en dernier recours, est la suppression. Vigoureusement retenir la pens\u00e9e malsaine par le pouvoir de la volont\u00e9, de la m\u00eame mani\u00e8re qu\u2019un homme fort maintiendrait au sol un homme plus faible et l\u2019\u00e9craserait sous son poids.<\/p>\n\n\n\n

    En appliquant ces cinq m\u00e9thodes avec habilet\u00e9 et discr\u00e9tion, le Bouddha dit que l\u2019on devient un ma\u00eetre de toutes les avenues que peut prendre la pens\u00e9e. On n\u2019est plus esclave de l\u2019esprit mais son ma\u00eetre. \u00ab Quelle que soit la pens\u00e9e que l\u2019on veut penser, on va la penser. Quelle que soit la pens\u00e9e que l\u2019on ne veut pas penser, on ne va pas la penser. M\u00eame si une pens\u00e9e malsaine \u00e9merge occasionnellement, on peut la faire taire imm\u00e9diatement, aussi rapidement que des gouttes d\u2019eau vers\u00e9es sur une po\u00eale br\u00fblante s\u2019\u00e9vaporent. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    3. D\u00e9velopper les \u00e9tats d’esprit sains non encore apparus<\/h2>\n\n\n\n

    \u00ab Le disciple exerce sa volont\u00e9 pour faire \u00e9merger les \u00e9tats b\u00e9n\u00e9fiques qui n\u2019ont pas encore \u00e9merg\u00e9 ; et il fait de efforts, intensifie son \u00e9nergie, exerce son esprit et s\u2019applique. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    Parall\u00e8lement \u00e0 la suppression des impuret\u00e9s, l’effort juste impose \u00e9galement la t\u00e2che de cultiver des \u00e9tats d’esprit b\u00e9n\u00e9fiques. Ceci implique deux divisions : faire \u00e9merger des \u00e9tats b\u00e9n\u00e9fiques qui ne sont pas encore l\u00e0 et faire m\u00fbrir des \u00e9tats b\u00e9n\u00e9fiques d\u00e9j\u00e0 apparus.<\/p>\n\n\n\n

    La premi\u00e8re des deux divisions est aussi connue comme \u00ab l\u2019effort du d\u00e9veloppement \u00bb ((bhavanappadhana<\/em>). Bien qu\u2019il y ait plusieurs mani\u00e8res de regrouper les \u00e9tats b\u00e9n\u00e9fiques \u00e0 d\u00e9velopper \u2013 la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 et la vision claire, les quatre fondements de l\u2019attention, les huit aspects de la voie, etc. \u2013, le Bouddha donne une importance particuli\u00e8re \u00e0 un groupe nomm\u00e9 les sept facteurs d\u2019\u00c9veil (satta bojjhanga)<\/em> : l\u2019attention, l\u2019investigation des ph\u00e9nom\u00e8nes, l\u2019\u00e9nergie, la joie, la tranquillit\u00e9, la concentration, et l\u2019\u00e9quanimit\u00e9. Ceux-ci sont bas\u00e9s sur la solitude, le d\u00e9tachement, la cessation et aboutissent \u00e0 la d\u00e9livrance.<\/p>\n\n\n\n

    Ces sept \u00e9tats sont group\u00e9s sous le nom de \u00ab facteurs d\u2019\u00c9veil \u00bb parce qu\u2019ils m\u00e8nent \u00e0 l\u2019illumination et parce qu\u2019ils constituent l\u2019\u00c9veil. Aux stades pr\u00e9liminaires, ils pr\u00e9parent la voie pour la grande r\u00e9alisation mais ils demeurent jusqu\u2019au bout comme ses composants. L\u2019exp\u00e9rience de l\u2019\u00c9veil, parfaite et totale r\u00e9alisation, est faite uniquement de ces sept \u00e9l\u00e9ments rassembl\u00e9s pour briser toutes les entraves et amener la lib\u00e9ration finale de toute souffrance.<\/p>\n\n\n\n

    La voie vers la lib\u00e9ration commence avec l\u2019attention. L\u2019attention pr\u00e9pare le terrain pour la vision profonde de la nature des choses en amenant \u00e0 la lumi\u00e8re les ph\u00e9nom\u00e8nes ici et maintenant, dans le moment pr\u00e9sent, libre de tout commentaire subjectif, d\u2019interpr\u00e9tations et de projections. Puis, lorsque l\u2019attention s\u2019est focalis\u00e9e sur les ph\u00e9nom\u00e8nes purs, le facteur de l\u2019investigation entre en jeu pour explorer leurs caract\u00e9ristiques, leurs conditionnements et leurs cons\u00e9quences. Alors que l\u2019attention est essentiellement r\u00e9ceptive, l\u2019investigation est un facteur actif qui interroge sans r\u00e9pit, analyse et diss\u00e8que les ph\u00e9nom\u00e8nes pour d\u00e9couvrir leurs structures fondamentales.<\/p>\n\n\n\n

    Le travail d\u2019investigation demande de l\u2019\u00e9nergie, et c\u2019est le troisi\u00e8me facteur d\u2019\u00c9veil. Celui-ci se d\u00e9veloppe en trois \u00e9tapes. D\u2019abord, l\u2019\u00e9nergie premi\u00e8re disperse la l\u00e9thargie et d\u00e9veloppe l\u2019enthousiasme initial. Quand le travail de contemplation avance, l\u2019\u00e9nergie acquiert un \u00e9lan et entre dans le deuxi\u00e8me stade, la pers\u00e9v\u00e9rance, dans laquelle elle poursuit la pratique sans rel\u00e2che. Finalement, \u00e0 son apog\u00e9e, l\u2019\u00e9nergie atteint le troisi\u00e8me stade, l\u2019invincibilit\u00e9, o\u00f9 elle amplifie la contemplation, laissant les obstacles derri\u00e8re elle, impuissants \u00e0 l\u2019arr\u00eater.<\/p>\n\n\n\n

    Tandis que l\u2019\u00e9nergie augmente, le quatri\u00e8me facteur d\u2019\u00c9veil est activ\u00e9. C\u2019est la joie, un int\u00e9r\u00eat pour l\u2019objet qui procure du plaisir. La joie augmente graduellement, atteignant des hauteurs extatiques : des vagues de plaisir parcourent le corps, l\u2019esprit rayonne de joie tandis que ferveur et confiance s\u2019intensifient. Mais ces exp\u00e9riences, aussi encourageantes soient-elles, contiennent encore des imperfections car elles cr\u00e9ent une excitation confinant \u00e0 l\u2019agitation. Avec plus de pratique pourtant, la joie s\u2019apaise et une qui\u00e9tude s\u2019installe qui est le signe de la venue du cinqui\u00e8me facteur, la tranquillit\u00e9. La joie reste pr\u00e9sente mais elle est alors temp\u00e9r\u00e9e, et le travail de contemplation se poursuit avec une s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 ma\u00eetris\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

    La tranquillit\u00e9 am\u00e8ne la maturation de la concentration, le sixi\u00e8me facteur, l\u2019unification de l\u2019esprit en un seul point. Ensuite, avec l\u2019approfondissement de la concentration, le dernier des facteurs d\u2019\u00c9veil devient pr\u00e9dominant. C\u2019est l\u2019\u00e9quanimit\u00e9, la paix int\u00e9rieure et l\u2019\u00e9quilibre lib\u00e9r\u00e9 des deux imperfections de l\u2019excitation et de l\u2019inertie. Quand l\u2019inertie pr\u00e9domine, il faut stimuler l\u2019\u00e9nergie ; quand l\u2019excitation pr\u00e9domine, il est n\u00e9cessaire d\u2019exercer la mod\u00e9ration. Mais quand les deux imperfections ont \u00e9t\u00e9 vaincues, la pratique peut se d\u00e9ployer r\u00e9guli\u00e8rement sans aucun souci. L\u2019esprit d\u2019\u00e9quanimit\u00e9 peut \u00eatre compar\u00e9 au conducteur d\u2019une charrette dont les chevaux avancent \u00e0 un pas r\u00e9gulier : il n\u2019a pas besoin de les stimuler ni de les retenir ; il peut juste \u00eatre assis confortablement et contempler le paysage qui d\u00e9file. L\u2019\u00e9quanimit\u00e9 a la m\u00eame qualit\u00e9 de contemplation. Quand les autres facteurs sont en \u00e9quilibre, l\u2019esprit reste tranquillement \u00e0 contempler le jeu des ph\u00e9nom\u00e8nes.<\/p>\n\n\n\n

    4. Maintenir et am\u00e9liorer les \u00e9tats d’esprit sains d\u00e9j\u00e0 apparus<\/h2>\n\n\n\n

    \u00ab Le disciple r\u00e9veille sa volont\u00e9 pour maintenir les choses b\u00e9n\u00e9fiques qui ont d\u00e9j\u00e0 \u00e9merg\u00e9, et ne leur permet pas de dispara\u00eetre, mais les am\u00e8ne \u00e0 grandir jusqu\u2019\u00e0 maturit\u00e9 et compl\u00e8te perfection de d\u00e9veloppement ; il fait des efforts, intensifie son \u00e9nergie, exerce son esprit et s\u2019applique. \u00bb<\/p>\n\n\n\n

    Le dernier de ces quatre efforts vise \u00e0 maintenir les facteurs sains qui ont \u00e9merg\u00e9 et \u00e0 les amener \u00e0 maturit\u00e9. Appel\u00e9 \u00ab l\u2019effort de maintenir \u00bb (anurakkhanappadhana),<\/em> il est expliqu\u00e9 comme \u00e9tant l\u2019effort de \u00ab garder fermement en esprit un objet de concentration favorable d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sent \u00bb. Le travail de conservation de l\u2019objet permet aux sept facteurs d\u2019\u00c9veil de gagner la stabilit\u00e9 et de graduellement augmenter en force jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019ils atteignent leur objectif : la r\u00e9alisation de la lib\u00e9ration. Cela marque l\u2019apog\u00e9e de l\u2019effort juste, le but dans lequel les innombrables actes personnels d\u2019effort peuvent finalement aboutir.<\/p>\n\n\n\n

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    Extrait de Le Noble Octuple Sentier par Bhikkhu Bodhi Traduction de Anne Michel et Jeanne Schut La purification de notre conduite \u00e9tablie par les trois facteurs pr\u00e9c\u00e9dents sert de base \u00e0 la partie suivante de la voie, la concentration (samadhikhandha). Cette phase de la pratique, qui passe de la bonne conduite morale \u00e0 l\u2019entra\u00eenement direct […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-886","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/886","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=886"}],"version-history":[{"count":5,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/886\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":891,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/886\/revisions\/891"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=886"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}