{"id":902,"date":"2026-05-03T19:35:04","date_gmt":"2026-05-03T19:35:04","guid":{"rendered":"https:\/\/www.dhammadelaforet.com\/?page_id=902"},"modified":"2026-05-03T19:35:49","modified_gmt":"2026-05-03T19:35:49","slug":"le-developpement-de-la-sagesse-par-bhikkhu-bodhi","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/le-developpement-de-la-sagesse-par-bhikkhu-bodhi\/","title":{"rendered":"Le d\u00e9veloppement de la sagesse par Bhikkhu Bodhi"},"content":{"rendered":"\n

Extrait de Le Noble Octuple Sentier <\/em>par Bhikkhu Bodhi<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Traduction de Anne Michel et Jeanne Schut<\/em><\/p>\n\n\n\n

Bien que la Concentration Juste arrive en derni\u00e8re position parmi les facteurs du Noble Octuple Sentier, elle n\u2019est pas le point culminant de la voie. La r\u00e9alisation de la concentration rend l\u2019esprit paisible et stable, unifie ce qui est concomitant, ouvre de vastes champs d\u2019extase, de s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 et de force mais, en elle-m\u00eame, elle ne suffit pas pour atteindre l\u2019accomplissement le plus \u00e9lev\u00e9 : la lib\u00e9ration de la prison de la souffrance. Atteindre la fin de la souffrance implique de faire de la voie octuple un instrument de d\u00e9couverte, de l\u2019utiliser pour g\u00e9n\u00e9rer les r\u00e9alisations qui l\u00e8veront le voile sur la v\u00e9rit\u00e9 ultime des choses. Ceci demande la contribution combin\u00e9e des huit facteurs de la voie et, par cons\u00e9quent, une nouvelle mobilisation de la Compr\u00e9hension Juste et de l\u2019Intention Juste. Jusqu\u2019\u00e0 pr\u00e9sent, ces deux premiers facteurs n\u2019ont eu qu\u2019une fonction pr\u00e9liminaire. Maintenant, il faut les reprendre et les \u00e9lever \u00e0 un plus haut niveau. La Compr\u00e9hension Juste doit devenir une vision directe de la nature r\u00e9elle des ph\u00e9nom\u00e8nes, saisie pr\u00e9c\u00e9demment seulement de mani\u00e8re conceptuelle ; l\u2019Intention Juste doit devenir un vrai renoncement aux impuret\u00e9s, g\u00e9n\u00e9r\u00e9 par une profonde compr\u00e9hension.<\/p>\n\n\n\n

Avant de nous tourner vers le d\u00e9veloppement de la sagesse, il sera utile d\u2019analyser pourquoi la concentration ne suffit pas pour r\u00e9aliser la lib\u00e9ration ultime. La r\u00e9ponse est qu\u2019elle ne parvient pas \u00e0 atteindre les impuret\u00e9s \u00e0 leur niveau fondamental. Le Bouddha a parl\u00e9 des impuret\u00e9s comme s\u2019\u00e9talant sur trois niveaux : le niveau des tendances latentes,le niveau de la manifestation, et le niveau de la transgression. Celui qui est le plus ancr\u00e9 est le niveau des tendances latentes (anusaya) <\/em>o\u00f9 une impuret\u00e9 reste simplement dormante sans manifester aucune activit\u00e9. Le deuxi\u00e8me niveau est celui de la manifestation (pariyutthana) <\/em>o\u00f9 une impuret\u00e9, sous l\u2019impact d\u2019un certain stimulus, surgit sous la forme de pens\u00e9es malsaines, d\u2019\u00e9motions ou d\u2019ent\u00eatements. Ensuite, au troisi\u00e8me niveau, l\u2019impuret\u00e9 passe au-del\u00e0 d\u2019une manifestation purement mentale pour g\u00e9n\u00e9rer une action malsaine du corps ou de la parole. C\u2019est pourquoi ce niveau est appel\u00e9 le stade de la transgression (vitikkama).<\/em><\/p>\n\n\n\n

Les trois divisions du Noble Octuple Sentier permettent de v\u00e9rifier l\u2019absence de ces trois niveaux d\u2019impuret\u00e9s. La premi\u00e8re, l\u2019entra\u00eenement \u00e0 la discipline morale, restreint l\u2019activit\u00e9 malsaine des actions du corps et de la parole, et emp\u00eache ainsi les impuret\u00e9s d\u2019atteindre le stade de la transgression. L\u2019entra\u00eenement \u00e0 la concentration permet la protection contre le stade de la manifestation. Il enl\u00e8ve les impuret\u00e9s d\u00e9j\u00e0 manifest\u00e9es et prot\u00e8ge l\u2019esprit de leur \u00e9mergence continue. Mais, m\u00eame si la concentration est poursuivie jusqu\u2019aux niveaux de la pleine absorption, elle ne peut pas atteindre la source fondamentale de la souffrance \u2013 les tendances latentes qui stagnent au fond du continuum mental. La concentration est impuissante face \u00e0 elles puisque, pour les \u00e9radiquer, il faut davantage que le calme mental. Ce qui est demand\u00e9, au-del\u00e0 de la ma\u00eetrise et de la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 d\u2019un esprit unifi\u00e9, c\u2019est la sagesse (pa\u00f1\u00f1a<\/em>), une vision p\u00e9n\u00e9trante de la nature fondamentale des ph\u00e9nom\u00e8nes.<\/p>\n\n\n\n

Seule la sagesse peut couper les tendances latentes \u00e0 leur racine parce que l\u2019\u00e9l\u00e9ment le plus fondamental de cet assemblage, celui qui nourrit les autres et les maintient en place, c\u2019est l\u2019ignorance (avijja), <\/em>or la sagesse est le rem\u00e8de \u00e0 l\u2019ignorance. Bien qu\u2019ayant la connotation n\u00e9gative de \u00ab ne pas savoir \u00bb, l\u2019ignorance n\u2019est pas quelque chose de n\u00e9gatif mais un simple manque de connaissance juste. C\u2019est plut\u00f4t un facteur mental fonctionnant en permanence de mani\u00e8re insidieuse et volatile, s\u2019ins\u00e9rant dans chaque faille de notre vie int\u00e9rieure. Elle d\u00e9forme les facult\u00e9s cognitives, domine la volont\u00e9 et d\u00e9termine toute la tonalit\u00e9 de notre existence. Comme le dit le Bouddha : \u00ab L\u2019\u00e9l\u00e9ment de l\u2019ignorance est vraiment un \u00e9l\u00e9ment puissant \u00bb(SN 14:13).<\/p>\n\n\n\n

Au niveau cognitif, qui est la sph\u00e8re de fonctionnement la plus fondamentale, l\u2019ignorance infiltre nos perceptions, nos pens\u00e9es, nos opinions, nous poussant ainsi \u00e0 mal interpr\u00e9ter notre exp\u00e9rience, la recouvrant de multiples couches d\u2019ignorance. Les erreurs d\u2019interpr\u00e9tation les plus graves sont au nombre de trois : croire que ce qui est impermanent est permanent, croire que ce qui est insatisfaisant est satisfaisant, et voir une \u00ab personne \u00bb dans ce qui est impersonnel. Ainsi, nous commettons l\u2019erreur de croire que nous-m\u00eames et notre monde sommes solides, stables et durables, malgr\u00e9 le rappel omnipr\u00e9sent que toute chose est sujette au changement et \u00e0 la destruction. Nous supposons que nous avons un droit inn\u00e9 au plaisir et dirigeons nos efforts dans le but d\u2019augmenter et d\u2019intensifier notre bien-\u00eatre avec une ferveur anticip\u00e9e nullement d\u00e9courag\u00e9e par les multiples occasions de chagrin, de d\u00e9ception et de frustration. Et nous nous percevons comme des personnes ind\u00e9pendantes, nous nous attachons aux diff\u00e9rentes id\u00e9es et images que nous construisons de nous-m\u00eames et que nous tenons pour la preuve irr\u00e9cusable de notre identit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

Alors que l\u2019ignorance obscurcit la vraie nature des choses, la sagesse l\u00e8ve le voile des distorsions et nous permet de voir toute chose dans sa r\u00e9alit\u00e9 fondamentale avec la vivacit\u00e9 de la perception directe. L\u2019entra\u00eenement \u00e0 la sagesse se centre sur le d\u00e9veloppement de la vision p\u00e9n\u00e9trante (vipassana-bhavana<\/em>), une vision profonde et compl\u00e8te de la nature de l\u2019existence, qui explore la v\u00e9rit\u00e9 de notre \u00eatre dans la seule sph\u00e8re o\u00f9 elle est directement accessible : notre propre exp\u00e9rience. Normalement, nous sommes immerg\u00e9s dans notre v\u00e9cu, si compl\u00e8tement identifi\u00e9s \u00e0 ce que nous vivons que nous ne le comprenons pas, nous n\u2019en comprenons pas la nature r\u00e9elle. \u00c0 cause de cette ignorance, l\u2019exp\u00e9rience est mal interpr\u00e9t\u00e9e, d\u00e9form\u00e9e par les illusions de la permanence, du plaisir, et du \u00ab moi \u00bb. La plus profond\u00e9ment ancr\u00e9e et la plus r\u00e9sistante de ces distorsions cognitives est l\u2019illusion du \u00ab moi \u00bb, l\u2019id\u00e9e qu\u2019au c\u0153ur de notre \u00eatre il existe une \u00ab personne \u00bb bien \u00e9tablie \u00e0 laquelle nous sommes li\u00e9s de mani\u00e8re essentielle. Cette notion du \u00ab moi \u00bb, nous enseigne le Bouddha, est une erreur, une simple pr\u00e9supposition sans v\u00e9ritable point de r\u00e9f\u00e9rence. Cependant, l\u2019id\u00e9e d\u2019un \u00ab moi \u00bb n\u2019est pas sans cons\u00e9quences. Au contraire, elle implique des effets qui peuvent \u00eatre catastrophiques. C\u2019est parce que la notion de \u00ab moi \u00bb devient le point de r\u00e9f\u00e9rence par lequel nous consid\u00e9rons le monde que notre esprit divise tout dans la dualit\u00e9 \u00ab moi \u00bb et \u00ab non moi \u00bb, ce qui est \u00e0 moi et ce qui n\u2019est pas \u00e0 moi. Emprisonn\u00e9s dans ces dichotomies, nous devenons victimes des impuret\u00e9s qu\u2019elles engendrent, de l\u2019impulsion de saisir et de d\u00e9truire et, finalement, de la souffrance qui les accompagne in\u00e9vitablement.<\/p>\n\n\n\n

Pour nous lib\u00e9rer de toute impuret\u00e9 et de toute souffrance, l\u2019illusion de l\u2019individualit\u00e9 qui les nourrit doit \u00eatre d\u00e9truite et remplac\u00e9e par la r\u00e9alisation de l\u2019absence de \u00ab moi \u00bb. Telle est pr\u00e9cis\u00e9ment la t\u00e2che d\u00e9volue au d\u00e9veloppement de la sagesse. Le premier pas le long de la voie de d\u00e9veloppement est analytique. Pour \u00e9radiquer cette croyance erron\u00e9e en un \u00ab moi \u00bb, le champ d\u2019exp\u00e9rience doit \u00eatre \u00e9tabli dans certains ensembles de facteurs qui sont ensuite investigu\u00e9s m\u00e9thodiquement pour v\u00e9rifier qu\u2019aucun d\u2019entre eux, s\u00e9par\u00e9ment ou combin\u00e9s, ne puisse \u00eatre pris pour un \u00ab moi \u00bb. Ce traitement analytique de l\u2019exp\u00e9rience, si caract\u00e9ristique des aspects les plus \u00e9lev\u00e9s de la psychologie philosophique bouddhiste, ne vise pas \u00e0 sugg\u00e9rer que l\u2019exp\u00e9rience, comme une montre ou une voiture, peut \u00eatre r\u00e9duite \u00e0 un regroupement accidentel de parties s\u00e9parables. L\u2019exp\u00e9rience a bien une unit\u00e9 irr\u00e9ductible mais cette unit\u00e9 est fonctionnelle plut\u00f4t que substantielle ; elle n\u2019exige pas le postulat d\u2019un \u00ab moi \u00bb unifi\u00e9, s\u00e9par\u00e9 des facteurs qui l\u2019entourent, conservant une identit\u00e9 constante au milieu d\u2019un flux incessant.<\/p>\n\n\n\n

La m\u00e9thode d\u2019analyse le plus souvent appliqu\u00e9e est celle des cinq agr\u00e9gats de la saisie (panc’upadanakkhandha) : <\/em>la forme mat\u00e9rielle, le ressenti, la perception, les formations mentales et la conscience. La forme mat\u00e9rielle constitue le c\u00f4t\u00e9 mat\u00e9riel de l\u2019existence : l\u2019organisme corporel avec les facult\u00e9s des sens et les objets ext\u00e9rieurs de connaissance. Les quatre autres agr\u00e9gats constituent le c\u00f4t\u00e9 mental. Le ressenti apporte la tonalit\u00e9 affective ; la perception est le facteur qui note et identifie ; les formations mentales repr\u00e9sentent les \u00e9l\u00e9ments volontaires et \u00e9motifs ; et la conscience est la pr\u00e9sence consciente fondamentale qui est indispensable pour qu\u2019une exp\u00e9rience se produise. L\u2019analyse par les cinq agr\u00e9gats ouvre la voie pour tenter de voir l\u2019exp\u00e9rience uniquement en termes de ses facteurs constitutifs, sans tomber dans des r\u00e9f\u00e9rences implicites \u00e0 un \u00ab moi \u00bb introuvable. Obtenir cette perspective implique le d\u00e9veloppement d\u2019une intense attention, appliqu\u00e9e maintenant au quatri\u00e8me fondement, la contemplation des facteurs d\u2019existence (dhammanupassana). <\/em>Le disciple demeure contemplant les cinq agr\u00e9gats, leur apparition et leur disparition :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Le disciple demeure dans la contemplation des ph\u00e9nom\u00e8nes, \u00e0 savoir les cinq agr\u00e9gats de la saisie. Il sait ce qu\u2019est la forme mat\u00e9rielle, son \u00e9mergence et sa disparition ; il sait ce que sont les ressentis, leur \u00e9mergence et leur disparition ; il sait ce qu\u2019est la perception, son \u00e9mergence et sa disparition ; il sait ce que sont les formations mentales, leur \u00e9mergence et leur disparition ; il sait ce qu\u2019est la conscience, son \u00e9mergence et sa disparition.<\/em> \u00bb DN 22<\/p>\n\n\n\n

Le disciple peut aussi baser sa contemplation sur les six sph\u00e8res int\u00e9rieures et ext\u00e9rieures de l\u2019exp\u00e9rience sensorielle, c\u2019est-\u00e0-dire les six sens et leurs objets correspondants, prenant aussi conscience des entraves ou des impuret\u00e9s qui apparaissent avec ces contacts sensoriels :<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Le disciple demeure dans la contemplation des ph\u00e9nom\u00e8nes, \u00e0 savoir, les six bases sensorielles int\u00e9rieures et ext\u00e9rieures. Il conna\u00eet les yeux et les formes, les oreilles et les sons, le nez et les odeurs, la langue et les saveurs, le corps et les ressentis tactiles, l\u2019esprit et les objets mentaux. Il conna\u00eet aussi les entraves qui \u00e9mergent du fait des contacts sensoriels. Il comprend comment les entraves qui n\u2019ont pas \u00e9merg\u00e9 apparaissent, comment les entraves pr\u00e9sentes peuvent \u00eatre abandonn\u00e9es, et comment les entraves abandonn\u00e9es ne reviennent pas \u00e0 l\u2019avenir. <\/em>\u00bb DN 22<\/p>\n\n\n\n

La vision du moi est encore att\u00e9nu\u00e9e lorsqu\u2019on examine les facteurs de l\u2019existence, non pas de mani\u00e8re analytique, mais selon leur structure relationnelle. Une observation minutieuse r\u00e9v\u00e8le que l\u2019existence des agr\u00e9gats d\u00e9pend de certaines conditions. Rien dans cet ensemble ne b\u00e9n\u00e9ficie d\u2019une ind\u00e9pendance absolue qui puisse \u00eatre attribu\u00e9e \u00e0 un pr\u00e9tendu \u00ab moi \u00bb. Quels que soient les facteurs que nous examinons dans l\u2019ensemble corps-esprit, on d\u00e9couvre qu\u2019ils \u00e9mergent en d\u00e9pendance les uns des autres, li\u00e9s au vaste filet d\u2019\u00e9v\u00e8nements qui s\u2019\u00e9tendent au-del\u00e0 d\u2019eux au niveau temporel et spatial. Le corps, par exemple, est apparu suite \u00e0 l\u2019union d\u2019un sperme et d\u2019un ovule, et il subsiste en d\u00e9pendant de la nourriture, de l\u2019eau et de l\u2019air. Le ressenti, la perception et les formations mentales se produisent en d\u00e9pendance du corps et de ses facult\u00e9s sensorielles. Ils ont besoin d\u2019un objet, de la conscience correspondante, et du contact de cet objet avec la conscience au moyen des facult\u00e9s sensorielles. La conscience, de son c\u00f4t\u00e9, d\u00e9pend de l\u2019organisme sensible et de tous les facteurs mentaux apparaissant ensemble. De plus, tout ce processus de devenir est apparu dans cette cha\u00eene particuli\u00e8re d\u2019existence \u00e0 partir de vies pass\u00e9es et il a h\u00e9rit\u00e9 tout le karma accumul\u00e9 des existences ant\u00e9rieures. Ainsi, rien ne poss\u00e8de un mode d\u2019existence autonome. Tous les ph\u00e9nom\u00e8nes conditionn\u00e9s existent en relation, en lien et en d\u00e9pendance \u00e0 d\u2019autres choses.<\/p>\n\n\n\n

Les deux \u00e9tapes ci-dessus \u2013 l\u2019analyse factorielle et le discernement des relations \u2013 aident \u00e0 \u00e9liminer la croyance intellectuelle \u00e0 l\u2019id\u00e9e du \u00ab moi \u00bb mais elles manquent encore de force pour d\u00e9truire l\u2019attachement au \u00ab moi \u00bb si profond\u00e9ment enracin\u00e9 en nous et nourri par une erreur de perception. Pour \u00e9radiquer cette forme subtile d\u2019attachement au \u00ab moi \u00bb, il faut une perception oppos\u00e9e : une vision claire, directe et profonde de la vacuit\u00e9 ultime des ph\u00e9nom\u00e8nes. Une telle r\u00e9alisation est g\u00e9n\u00e9r\u00e9e par la contemplation des facteurs de l\u2019existence en termes de leurs trois caract\u00e9ristiques universelles \u2013 l\u2019impermanence (aniccata),<\/em> l\u2019insatisfaction (dukkhata), <\/em>l\u2019impersonnalit\u00e9 (anattata). <\/em>G\u00e9n\u00e9ralement, la premi\u00e8re de ces trois caract\u00e9ristiques que nous discernons est l\u2019impermanence. Au niveau d\u2019une r\u00e9alisation profonde, \u00ab impermanence \u00bb ne signifie pas seulement que toute chose a une fin mais quelque chose de plus profond et de plus vaste, \u00e0 savoir, que les ph\u00e9nom\u00e8nes conditionn\u00e9s sont en constant mouvement, que ce sont des \u00e9v\u00e9nements qui se dispersent et meurent presque aussit\u00f4t apr\u00e8s \u00eatre apparus. Les objets stables qui apparaissent aux sens se r\u00e9v\u00e8lent \u00eatre eux-m\u00eames des successions de formations momentan\u00e9es (sankhara) ; <\/em>la personne, mise en place par l\u2019esprit ordinaire, se dissout dans un courant fait de deux flux entrelac\u00e9s \u2013 un flux d\u2019\u00e9v\u00e8nements mat\u00e9riels, l\u2019agr\u00e9gat de la forme mat\u00e9rielle, et un flux d\u2019\u00e9v\u00e8nements mentaux, les quatre autres agr\u00e9gats.<\/p>\n\n\n\n

Quand l\u2019impermanence est vue, la r\u00e9alisation des deux autres caract\u00e9ristiques suit de pr\u00e8s. Comme les agr\u00e9gats disparaissent constamment, nous ne pouvons mettre notre espoir en eux pour obtenir une satisfaction durable. Quelles que soient nos attentes par rapport \u00e0 eux, elles sont vou\u00e9es \u00e0 \u00eatre mises en pi\u00e8ce par leur changement in\u00e9vitable. Ainsi, vues avec sagesse, elles sont dukkha<\/em>, souffrance, dans le sens le plus profond. Ensuite, comme les agr\u00e9gats sont impermanents et insatisfaisants, ils ne peuvent pas \u00eatre pris pour un \u00ab moi \u00bb. S\u2019ils \u00e9taient moi, ou s\u2019ils appartenaient \u00e0 un moi, nous pourrions les contr\u00f4ler et les plier \u00e0 notre volont\u00e9 pour en faire des sources \u00e9ternelles de plaisir. Mais, loin de pouvoir exercer une telle ma\u00eetrise, nous voyons qu\u2019elles sont cause de douleur et de d\u00e9ception. Comme ils ne peuvent pas \u00eatre ma\u00eetris\u00e9s, ces facteurs de notre \u00eatre sont dits \u00ab impersonnels \u00bb : il n\u2019y a pas de moi, rien appartenant \u00e0 moi, juste la vacuit\u00e9, des ph\u00e9nom\u00e8nes sans propri\u00e9taire se produisant en fonction de certaines conditions.<\/p>\n\n\n\n

Quand nous entrons dans le courant de la pratique de la vision claire, les huit facteurs de la voie se chargent d\u2019une intensit\u00e9 inconnue jusqu\u2019alors. Ils gagnent de la force et fusionnent dans l\u2019unit\u00e9 d\u2019un seul chemin coh\u00e9rent en direction du but. Dans la pratique de la vision claire, les huit facteurs et les trois caract\u00e9ristiques coexistent ; chacun est l\u00e0 pour aider les autres ; chacun offre sa propre contribution \u00e0 l\u2019\u0153uvre. Les facteurs de la discipline morale tiennent en \u00e9chec les tendances \u00e0 la transgression avec un tel soin que des pens\u00e9es de conduite non \u00e9thique n\u2019apparaissent m\u00eame pas. Les facteurs du groupe de la concentration gardent l\u2019esprit fermement fix\u00e9 sur le courant des ph\u00e9nom\u00e8nes, contemplant ce qui arrive avec une pr\u00e9cision impeccable, libre d\u2019inattention et de distraction. La Compr\u00e9hension Juste, en tant que sagesse de la vision profonde, s\u2019affine et s\u2019approfondit sans cesse ; l\u2019Intention Juste se manifeste dans un d\u00e9tachement et une stabilit\u00e9 d\u2019objectif qui apporte un \u00e9quilibre imperturbable \u00e0 tout le processus de la contemplation.<\/p>\n\n\n\n

La m\u00e9ditation de la vision profonde prend comme sph\u00e8re objective les \u201cformations conditionn\u00e9es\u201c (sankhara) <\/em>comprises dans les cinq agr\u00e9gats. Sa t\u00e2che est de d\u00e9couvrir leurs caract\u00e9ristiques essentielles : l\u2019impermanence, l\u2019insatisfaction et l\u2019impersonnalit\u00e9. Parce que, au stade de la vision claire, le Noble Octuple Sentier fonctionne encore avec le monde des \u00e9v\u00e9nements conditionn\u00e9s, il est appel\u00e9 \u00ab la voie du monde \u00bb (lokiyamagga). <\/em>Cette d\u00e9signation ne signifie aucunement que la voie de la vision profonde est concern\u00e9e par des buts mondains, par des r\u00e9alisations relevant du samsara. Elle aspire \u00e0 la transcendance, elle m\u00e8ne \u00e0 la lib\u00e9ration, mais son domaine objectif de contemplation demeure dans le monde conditionn\u00e9. Toutefois, cette premi\u00e8re contemplation du conditionn\u00e9 sert de v\u00e9hicule pour parvenir \u00e0 l\u2019inconditionn\u00e9, pour atteindre le supramondain. Quand la m\u00e9ditation de la vision profonde atteint son apog\u00e9e, quand elle comprend pleinement l\u2019impermanence, l\u2019insatisfaction, et l\u2019impersonnalit\u00e9 de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes, l\u2019esprit passe au-del\u00e0 du conditionn\u00e9 et r\u00e9alise l\u2019inconditionn\u00e9, le nibb\u0101na. Il voit le nibb\u0101na directement, il en fait un objet de r\u00e9alisation imm\u00e9diate.<\/p>\n\n\n\n

La perc\u00e9e dans l\u2019inconditionn\u00e9 est r\u00e9alis\u00e9e par un type de conscience ou d\u2019\u00e9v\u00e9nement mental appel\u00e9 la voie supramondaine (lokuttaramagga). <\/em>La voie supramondaine se d\u00e9roule en quatre \u00e9tapes, quatre voies supramondaines, marquant chacune un niveau plus profond de r\u00e9alisation et r\u00e9sultant dans une qualit\u00e9 plus large de lib\u00e9ration, la quatri\u00e8me et derni\u00e8re menant \u00e0 la lib\u00e9ration totale. Les quatre voies peuvent \u00eatre r\u00e9alis\u00e9es en succession rapide \u2013 parfois dans une m\u00eame assise, pour ceux qui ont des facult\u00e9s extraordinairement vives \u2013 ou (ce qui est plus fr\u00e9quent) elles peuvent \u00eatre \u00e9tal\u00e9es dans le temps, m\u00eame sur plusieurs vies. Les voies supramondaines ont en commun la p\u00e9n\u00e9tration des quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s. Elles les comprennent non pas conceptuellement mais intuitivement. Elles les connaissent par la vision, les percevant, avec une certitude automatiquement valid\u00e9e, comme les v\u00e9rit\u00e9s constantes de l\u2019existence. La vision des v\u00e9rit\u00e9s qu’elles pr\u00e9sentent est compl\u00e8te \u00e0 tout instant. Les quatre v\u00e9rit\u00e9s ne sont pas comprises s\u00e9quentiellement, comme au stade de la r\u00e9flexion quand la pens\u00e9e est l’instrument de compr\u00e9hension. Elles sont vues simultan\u00e9ment : voir une v\u00e9rit\u00e9, sur cette voie, c\u2019est les voir toutes.<\/p>\n\n\n\n

Comme la voie p\u00e9n\u00e8tre les quatre v\u00e9rit\u00e9s, l’esprit exerce quatre fonctions simultan\u00e9es, chacune concernant une v\u00e9rit\u00e9. Il comprend pleinement la v\u00e9rit\u00e9 de la souffrance, en voyant que toute l’existence conditionn\u00e9e est marqu\u00e9e par l’insatisfaction. En m\u00eame temps, il abandonne l’avidit\u00e9, tranche la masse de l’\u00e9go\u00efsme et du d\u00e9sir qui donne sans cesse naissance \u00e0 la souffrance. Encore une fois, l’esprit r\u00e9alise la cessation, l’\u00e9l\u00e9ment immortel du nibb\u0101na, d\u00e8s lors directement pr\u00e9sent \u00e0 l’\u0153il int\u00e9rieur. Et, quatri\u00e8mement, l’esprit d\u00e9veloppe le Noble Octuple Sentier, dont les huit facteurs surgissent, dot\u00e9s d’un pouvoir \u00e9norme, atteignant une qualit\u00e9 supramondaine: la Compr\u00e9hension Juste comme vision directe du nibb\u0101na, l’Intention Juste, comme l\u2019application de l’esprit au nibb\u0101na, les trois facteurs \u00e9thiques comme contr\u00f4leurs de la transgression morale, l’Effort Juste comme l\u2019\u00e9nergie sur la voie de la conscience, l’Attention Juste comme le facteur de l\u2019attention, et la Concentration Juste comme le point de focalisation de l’esprit. Cette capacit\u00e9 de l’esprit \u00e0 accomplir quatre fonctions au m\u00eame moment est compar\u00e9e \u00e0 l\u2019habilet\u00e9 d’une bougie qui simultan\u00e9ment br\u00fble la m\u00e8che, consomme la cire, dissipe les t\u00e9n\u00e8bres, et donne de la lumi\u00e8re. (Vism XXII, 92-103)<\/p>\n\n\n\n

Les voies supramondaines ont la t\u00e2che particuli\u00e8re d\u2019\u00e9radiquer les impuret\u00e9s. Avant d\u2019atteindre ces voies, au stade de la concentration et m\u00eame de la m\u00e9ditation Vipassana, les impuret\u00e9s n\u2019\u00e9taient pas \u00e9radiqu\u00e9es mais seulement affaiblies, retenues et inhib\u00e9es par l\u2019entra\u00eenement des facult\u00e9s mentales sup\u00e9rieures. Sous la surface, elles ont continu\u00e9 \u00e0 exister sous forme de tendances latentes. Mais, lorsque les voies supramondaines sont atteintes, le travail de l’\u00e9radication commence.<\/p>\n\n\n\n

Dans la mesure o\u00f9 elles nous attachent au cycle des existences, les impuret\u00e9s sont class\u00e9es dans un ensemble de dix \u00ab entraves \u00bb (samyojana<\/em>) : 1\/ la croyance en un \u00ab moi \u00bb, 2\/ le doute, 3\/ l\u2019attachement aux r\u00e8gles et aux rituels, 4\/ le d\u00e9sir sensuel, 5\/ l\u2019aversion, 6\/ le d\u00e9sir pour les \u00e9tats raffin\u00e9s d\u2019existence mat\u00e9rielle, 7\/ le d\u00e9sir d\u2019existence immat\u00e9rielle, 8\/ l\u2019orgueil, 9\/ l\u2019agitation, 10\/ l\u2019ignorance. Les quatre voies supramondaines \u00e9liminent chacune une certaine sorte d\u2019impuret\u00e9s. La premi\u00e8re, la voie de l\u2019entr\u00e9e dans le courant (sotapatti-magga<\/em>), coupe les trois premi\u00e8res souillures, les plus grossi\u00e8res de l\u2019ensemble, et les \u00e9limine de mani\u00e8re \u00e0 ce qu\u2019elles n\u2019apparaissent plus jamais. La croyance en un \u00ab moi \u00bb (sakkaya-ditthi<\/em>), la croyance en un moi qui existe vraiment dans les cinq agr\u00e9gats, est coup\u00e9e lorsque nous voyons la nature impersonnelle de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes. Le doute est \u00e9limin\u00e9 lorsque nous avons compris la v\u00e9rit\u00e9 proclam\u00e9e par le Bouddha, que nous l\u2019avons vue en nous-m\u00eames et, ainsi, nous ne pouvons plus r\u00e9gresser dans l\u2019incertitude. Et l\u2019attachement aux r\u00e8gles et aux rituels est \u00e9limin\u00e9 puisque nous savons que la d\u00e9livrance ne peut \u00eatre gagn\u00e9e que par la pratique de l\u2019Octuple Sentier et non \u00e0 travers un moralisme rigide ou l\u2019observance de c\u00e9r\u00e9monies.<\/p>\n\n\n\n

\u00ab La voie \u00bb est imm\u00e9diatement suivie par un autre \u00e9tat de conscience supramondaine appel\u00e9 \u00ab le fruit \u00bb (phala),<\/em> qui r\u00e9sulte du travail d\u2019\u00e9radication des impuret\u00e9s. Chaque voie est suivie de son propre fruit, dans lequel, pour quelques instants, l’esprit jouit de la paix extatique du nibb\u0101na avant de redescendre au niveau de conscience ordinaire. Le premier fruit est le fruit de \u00ab l’entr\u00e9e dans le courant \u00bb et une personne qui a v\u00e9cu l’exp\u00e9rience de ce fruit devient \u00ab quelqu\u2019un qui est entr\u00e9 dans le courant \u00bb (sotapanna).<\/em> Il est entr\u00e9 dans le courant du Dhamma qui va le mener \u00e0 la d\u00e9livrance ultime. Il est promis \u00e0 la lib\u00e9ration et ne peut plus retomber dans les habitudes d’un \u00eatre ordinaire non lib\u00e9r\u00e9. Certaines impuret\u00e9s restent encore dans son mental et il peut avoir besoin d\u2019encore sept vies pour arriver au but ultime mais il a acquis la r\u00e9alisation essentielle dont il a besoin pour l’atteindre et il n’y a aucun risque qu\u2019il r\u00e9gresse.<\/p>\n\n\n\n

Un pratiquant enthousiaste dot\u00e9 de facult\u00e9s aiguis\u00e9es, apr\u00e8s avoir atteint l\u2019entr\u00e9e dans le courant, ne rel\u00e2che pas ses efforts ; il mobilise de l\u2019\u00e9nergie pour parcourir toute la voie aussi vite que possible. Il continue sa pratique de contemplation, poursuit les \u00e9tapes ascendantes de r\u00e9alisation int\u00e9rieure et, en temps voulu, atteint la seconde \u00ab voie \u00bb, la voie de celui qui ne reviendra qu\u2019une fois (sakadagami-magga). <\/em>Cette voie supramondaine ne supprime pas totalement les entraves mais elle att\u00e9nue les racines de l\u2019avidit\u00e9, de l\u2019aversion et de l\u2019ignorance. Juste apr\u00e8s la voie, le m\u00e9ditant exp\u00e9rimente son fruit et devient ainsi \u00ab celui qui ne reviendra qu\u2019une fois \u00bb, qui ne retournera dans ce monde qu\u2019une fois au maximum avant d\u2019atteindre la lib\u00e9ration ultime.<\/p>\n\n\n\n

Mais notre pratiquant reprend son travail de contemplation. Au stade suivant de r\u00e9alisation supramondaine, il atteint la troisi\u00e8me \u00ab voie \u00bb, la voie de celui qui ne reviendra plus (anagami-magga)<\/em>, par laquelle il d\u00e9truit les entraves du d\u00e9sir sensuel et de la n\u00e9gativit\u00e9. \u00c0 partir de l\u00e0, il ne peut plus jamais retomber dans les griffes d\u2019un quelconque d\u00e9sir pour le plaisir des sens, et la col\u00e8re, l\u2019aversion ou le m\u00e9contentement ne peuvent plus jamais se manifester. Il ne reviendra pas \u00e0 un \u00e9tat d\u2019existence humaine dans une autre vie. S\u2019il n\u2019atteint pas la derni\u00e8re voie dans cette vie, apr\u00e8s la mort, il rena\u00eetra dans une sph\u00e8re sup\u00e9rieure du monde raffin\u00e9 (rupaloka)<\/em> et l\u00e0, atteindra la d\u00e9livrance.<\/p>\n\n\n\n

Mais notre m\u00e9ditant reprend ses efforts, d\u00e9veloppe la vision profonde et, \u00e0 son apog\u00e9e, entre dans la quatri\u00e8me \u00ab voie \u00bb, la voie de l\u2019Arahant (arahatta-magga<\/em>). Avec cette voie, il se lib\u00e8re des cinq entraves restantes \u2013 le d\u00e9sir d\u2019une existence mat\u00e9rielle raffin\u00e9e et le d\u00e9sir d\u2019une existence non-mat\u00e9rielle, l\u2019orgueil, l\u2019agitation et l\u2019ignorance. La premi\u00e8re est le d\u00e9sir de rena\u00eetre dans un plan c\u00e9leste rendu accessible par les quatre premiers jhana<\/em>, les plans commun\u00e9ment regroup\u00e9s sous le nom de \u00ab monde de Brahma \u00bb. La seconde est le d\u00e9sir de rena\u00eetre dans l\u2019un des quatre plans immat\u00e9riels rendus accessibles par l\u2019accomplissement des quatre r\u00e9alisations immat\u00e9rielles. L\u2019orgueil (mana)<\/em> n\u2019est pas le genre de fiert\u00e9 grossi\u00e8re \u00e0 laquelle nous sommes dispos\u00e9s par une surestimation de nos vertus et de nos talents mais le r\u00e9sidu subtil de la notion d\u2019un \u00ab moi \u00bb qui subsiste m\u00eame apr\u00e8s qu\u2019une croyance conceptuelle explicite en un moi ait \u00e9t\u00e9 \u00e9limin\u00e9e. Les textes font r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 ce type d\u2019orgueil comme l\u2019orgueil du \u00ab je suis \u00bb (asmimana).<\/em> L\u2019agitation (uddhacca)<\/em> est l\u2019excitation subtile qui persiste dans un esprit qui n\u2019est pas totalement \u00e9veill\u00e9, et l\u2019ignorance (avijja)<\/em> est l\u2019obscuration cognitive fondamentale qui emp\u00eache une compr\u00e9hension totale des Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s. Bien que les degr\u00e9s grossiers de l\u2019ignorance aient \u00e9t\u00e9 \u00e9limin\u00e9s de l\u2019esprit par la facult\u00e9 de la sagesse dans les trois premi\u00e8res voies, un l\u00e9ger voile d\u2019ignorance recouvre les v\u00e9rit\u00e9s, m\u00eame au stade de celui qui ne reviendra pas.<\/p>\n\n\n\n

La voie de l\u2019Arahant se d\u00e9fait du dernier voile de l\u2019ignorance et, avec lui, de toutes les impuret\u00e9s mentales r\u00e9siduelles. Cette voie am\u00e8ne \u00e0 une compr\u00e9hension parfaite des Quatre Nobles V\u00e9rit\u00e9s. Elle p\u00e9n\u00e8tre totalement la v\u00e9rit\u00e9 de la souffrance ; elle supprime totalement la soif du d\u00e9sir qui est \u00e0 l\u2019origine de la souffrance ; elle r\u00e9alise avec une clart\u00e9 totale l\u2019\u00e9l\u00e9ment inconditionn\u00e9, le nibb\u0101na, comme \u00e9tant la cessation de la souffrance ; et elle am\u00e8ne \u00e0 son accomplissement le d\u00e9veloppement des huit facteurs du Noble Octuple Sentier.<\/p>\n\n\n\n

Avec l\u2019accomplissement de la quatri\u00e8me voie et de son fruit, le disciple devient un Arahant, celui qui a \u00e9t\u00e9 lib\u00e9r\u00e9 de toute entrave dans cette vie m\u00eame. L\u2019Arahant a parcouru le Noble Octuple Sentier jusqu\u2019au bout et il vit avec l\u2019assurance si souvent formul\u00e9e dans le Canon Pali : \u00ab La naissance est d\u00e9truite ; la vie sainte a \u00e9t\u00e9 v\u00e9cue ; ce qui devait \u00eatre fait a \u00e9t\u00e9 fait ; il n\u2019y aura pas de retour \u00e0 un stade d\u2019existence \u00bb. L\u2019Arahant n\u2019est plus un pratiquant sur la voie, il en est la repr\u00e9sentation vivante. Ayant d\u00e9velopp\u00e9 les huit facteurs de la voie jusqu\u2019\u00e0 leur aboutissement, l\u2019\u00c9veill\u00e9 vit en jouissant de ses fruits, l\u2019illumination et la d\u00e9livrance finale.<\/p>\n\n\n\n

\u00c9pilogue<\/h2>\n\n\n\n

Ceci compl\u00e8te notre \u00e9tude du Noble Octuple Sentier, la voie de d\u00e9livrance de la souffrance enseign\u00e9e par le Bouddha. Les objectifs les plus \u00e9lev\u00e9s de la voie peuvent sembler loin de nous dans notre situation actuelle ; les exigences de la pratique peuvent appara\u00eetre difficiles \u00e0 accomplir. Mais, m\u00eame si les sommets de la r\u00e9alisation sont distants aujourd\u2019hui, tout ce dont nous avons besoin pour les atteindre se trouve juste sous nos pieds. Les huit facteurs de la voie nous sont toujours accessibles ; ce sont des composants mentaux qui peuvent \u00eatre \u00e9tablis dans l\u2019esprit, simplement par la d\u00e9termination et l\u2019effort. Nous devons commencer par corriger notre compr\u00e9hension des choses et clarifier nos intentions. Ensuite, nous devons purifier notre comportement \u2013 nos actes, nos paroles, notre mode de vie. Avec ces mesures comme fondement, nous devons nous appliquer avec \u00e9nergie et une grande qualit\u00e9 d\u2019attention \u00e0 cultiver la concentration et la vision profonde. Le reste est une question de pratique et de progression, sans attente de r\u00e9sultats rapides. Pour certains, les progr\u00e8s peuvent \u00eatre rapides, pour d\u2019autres, ils peuvent \u00eatre lents, mais le rythme des progr\u00e8s ne doit causer ni exaltation ni d\u00e9couragement. La lib\u00e9ration est le fruit in\u00e9vitable de la voie et elle fleurit in\u00e9vitablement quand la pratique est stable et constante. Les seules conditions n\u00e9cessaires pour atteindre le but final sont au nombre de deux : commencer et continuer. Si ces conditions sont remplies, il n\u2019y a aucun doute que le but sera atteint. Tel est le Dhamma, la loi in\u00e9luctable.<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Extrait de Le Noble Octuple Sentier par Bhikkhu Bodhi Traduction de Anne Michel et Jeanne Schut Bien que la Concentration Juste arrive en derni\u00e8re position parmi les facteurs du Noble Octuple Sentier, elle n\u2019est pas le point culminant de la voie. La r\u00e9alisation de la concentration rend l\u2019esprit paisible et stable, unifie ce qui est […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-902","page","type-page","status-publish","hentry"],"jetpack_sharing_enabled":true,"amp_enabled":true,"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/902","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=902"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/902\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":905,"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/902\/revisions\/905"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.dhammadelaforet.org\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=902"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}